佛告须菩提：于汝意云何？亦如是住不？须菩提言：世尊！亦如是住，如如住。

 

说是这个心若是生也不可得，若自性不可得── 就是生不可得，灭也不可得。这个不可得── 不生不灭就是常住的了，是不是也这样常住了呢？「须菩提！」佛这么问：「亦如是住不？」就是这样不生不灭，常住了吗？

 

「须菩提言：世尊！亦如是住。」是，是的！这就是观那个心的自性空，是无生无灭的，这样子，所以「亦如是住」。

 

「如如住」，这等于说，这个如……头一个如，当个……。第二个如，当个一切法空的空的意思。前一个「如」是形容词了：说这个心，观察心、觅心了不可得，自性不可得，那个如、那个不生不灭，没有生灭，就是常住了，也就是那个如。如，头一个「如」是同于那个如的境界，如是没有生灭的，是常住的，是这样观、这样作观。

 

佛告须菩提：于汝意云何？若是心如如住，当作实际证不？

 

你们的本子上有这个「证」字没有？有啊？这《大智度论》的本子上，没有这个「证」字，就是「当作实际不？」这样。但是有个「证」字也可以，里边的含意不一样的。

 

「若是心如如住，当作实际证不？」那么，是不是这个心就是实际了呢？实际就是涅槃了，涅槃的境界。是不是这个心就是涅槃的境界？

 

不也！世尊！

 

须菩提尊者说：不是的，不是！不能说就是涅槃。

 

这个小乘佛法、小乘佛教学者，他还没能够……他一定要……。他的意思：经过修行，得了阿罗汉果，入无余涅槃以后，才是作实际证。说是一个没有修行的凡夫，说是观察他觅心了不可得，说是那一念心的不可得的如义就是涅槃，小乘佛法不能这么说。但是在大乘佛法是这样意思，一切……观察众生的……众生的境界，就是佛境界，无差别相，在大乘佛法有这样意思。但是这是佛智慧来观察，众生的境界就是佛境界；但是在众生这一方面来说，那就不是，还是凡夫境界。所以在凡夫境界说，你不能说他是作实际证，不能那么说。

 

佛告须菩提：于汝意云何？是如甚深不？

 

佛告诉须菩提：「是如甚深不？」说是这样子，观察那个心，觅心了不可得，自性不可得，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，这个不可得的如义，是不是很深呢？很深奥？

 

世尊！甚深甚深！

 

须菩提回答说：是的！是的！这个如义，这是佛的慧眼所见的境界，也是一切阿罗汉入无余涅槃的境界。但是，阿罗汉他若是……他有时候出定，阿罗汉有出定、有入定的不同。他若入定的时候，当然可以入灭受想定。在《大毗婆沙论》上说，从灭受想定出来，也就等于是从涅槃里面出来，有这种话，有这种话。那样说，那样是他也是……阿罗汉自己也证得。须菩提是阿罗汉了，所以他能够用自己证悟的境界来说：是甚深！甚深！

 

不过，在前面── 这一品的开始，说过这个「甚深」的文。

 

须菩提！于汝意云何？但如是心不？不也！世尊！离如是心不？不也！世尊！

 

「须菩提，于汝意云何？但如是心不？不也！世尊！」佛又继续地从各个的角度、不同的立场、不同的位置上，来观察这个如和心的意思。

 

「但如是心不？」就是那个不生不灭、离一切相的那个不可思议的理性，就是我们现在这个妄想流动的心吗？是不是？「不也！世尊！」不是的！那个如是不生不灭的，我们这一念分别心是有生有灭的，不同的，不能说那个如就是心，不能那么说。

 

「离如是心不？」离开那个如，是不是心呢？「不也！世尊！」离开如还不行。《中观论》上面说一句话：「以有空义故，一切法得成」。「以有空义故，一切法得成」，就是一切法本性都是空的，然后由因缘的发起，才有所生法── 因缘所生法，所以都是有如义的。如果离开如，那就心就不行，就不能生，就不能生起的，这还有这么一个道理的。这样说，离开了如，还没有心可得的。

 

这个如和心不一样，但是还不能相离，还不能分离的，分离还不行；但是还不相即──不即、不离。你说相即也有问题，因为那个如，那是佛菩萨的慧眼清净的境界；我们凡夫的虚妄分别心，是染污、执着的、有生灭变动的，那和那个如是不一样的，所以不即，不相即。但是离开了如，这个心还不能生起，还有这样意思。「不也！世尊！」

 

须菩提！于汝意云何？如见如不？

 

「须菩提！于汝意云何？」佛观一切法都是如，所以也说如是遍一切法的。一切法都有如，色声香味触都有如、眼耳鼻舌身意也都有如、色受想行识都是有如的。所以，不能说这个心它离开了如，那是不对的。

 

「须菩提！于汝意云何？如见如不？」这个如── 此如和彼如，还是可以相见面、谈话的吗？可以相见的吗？这色法的如、心法的如，受的如，想、行、识各都是如，此如、彼如可以见面的吗？「如见如不？」

 

不也！世尊！

 

不是的！不是相见的！因为如都是离一切相的，无法可见，所以也是不是相见的。所以，它也是就是绝对的境界，而不是对立的境界了。

 

须菩提！于汝意云何？若菩萨摩诃萨能如是行，为行深般若波罗蜜不？

 

说是「须菩提！于意云何？」若是菩萨摩诃萨他能这样子观察：这一念心是生灭变化，而又觅之了不可得── 这样的观察，是不是修行深般若法门呢？是不是呢？

 

须菩提言：世尊！若菩萨摩诃萨能如是行，为行深般若波罗蜜。

 

「须菩提言：世尊！」若菩萨摩诃萨能这样修行，「为行深般若波罗蜜」，他是修行深般若波罗蜜的，是的！但是，这个这是菩萨……大乘佛法里面的菩萨道能这样修行；而小乘声闻，他不能观察众生的世界，众生就是佛的境界，不能这么观察的。所以，这是菩萨的深般若波罗蜜的法门。

 

须菩提！于汝意云何？若菩萨摩诃萨如是行，是何处行？

 

前面是佛解释声闻人的疑惑，解释声闻人的疑惑。这以下，就是破小菩萨的执着。这小菩萨，在这里就感觉到小乘人的法门比较浅，没有大乘佛法门的高深，就生了我慢的心了，所以，这个地方就是破这个菩萨的我慢的心。

 

「须菩提！于汝意云何？若菩萨摩诃萨如是行」，这样修行，「是何处行？」他是在什么境界上修行呢？

 

须菩提言：世尊！若菩萨摩诃萨作如是行，为无处所行。何以故？若菩萨摩诃萨，行般若波罗蜜住诸法如中。无如是念无念处亦无念者。

 

「须菩提言：世尊！若菩萨摩诃萨作如是行」，若做这样的修行，「为无处所行」，是没有境界可行的。

 

这个「行」，就是我们在这儿说是修行，我们常说这个话：「修行、不修行」。如果是把它变一个字样来说，这个「行」，就是走路。我们人有两个足，一步一步地在这道路上走。那么修行就是你的心── 你这个心有奢摩他、毗钵舍那这种清净的法门的和合，同我们这一念的第六识和合起来，在奢摩他、毗钵舍那上行，在第一义谛上行，是这么意思。其实即是所谓「行」，就是思惟也。我们如果没有得定，就是散乱的思惟；得定了，就是不散乱的思惟，那就叫做「行」。

 

现在说这个深般若波罗蜜的修行，佛就问：菩萨这样修行，他是在什么境界上行呢？「须菩提言：世尊！若菩萨摩诃萨作如是」的修行的话，「为无处所行」，没有处所、没有所行的境界。因为一切法都是自性空了，你在什么地方行？没有所行的境界的，那就是这样意思了。

 

「何以故？」什么原因要无处所行呢？「若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，住诸法如中，无如是念，无念处，亦无念者。」这一段，我看留着明天讲。

 

我昨天说是讲一个故事，我没讲。现在差不多到点了，我讲一个故事。

 

有问题，我先讲这个问题。

 

问：请问，《大般若经》说：「云何菩萨摩诃萨欲于一切法等觉一切相，当学般若波罗蜜多？佛告具寿舍利子言：舍利子，诸菩萨摩诃萨应以无住而为方便，安住般若波罗蜜多，所住、能住不可得故」。请老和尚开示。阿弥陀佛！

 

答：你这叫我讲《大般若经》啊？我倒是欢喜，但是不知道能不能讲得好？不知道。我试试讲一下。

 

这个菩萨摩诃萨怎么样欲于一切法等觉一切相？这一切法是此法、彼法对立起来都是差别的，不一样的── 凡夫和圣人不一样，佛和菩萨、阿罗汉也都是不一样；色受想行识，眼耳鼻舌身意，各有各的相，都是有差别的。

 

「等觉一切相」，你想要在这一切法上能够等觉。这「等觉」怎么讲呢？就是你譬如说这一张纸，这一张纸啊，你所观察的那张纸，你认为这纸是如何如何，和纸本身那个相是相等的，这叫等觉。譬如说是这里来了一条鹿。一条鹿，这人说：「这是马。」你认为他说得对不对？指鹿为马，其实这就是错了。就是你觉悟的那个相，和那个相本身的义不相等，那就不叫等觉。我们凡夫对于世间法、出世间法，色受想行识也好，眼耳鼻舌身意也好，我们都不能等觉，都是搞错了、都是觉错了。

 

所以，如果你想要「于一切法能等觉一切相，当学般若波罗蜜」，你要学般若波罗蜜，你才能够有这种能力。

 

说怎么叫做「菩萨摩诃萨于一切法等觉一切相，当学般若波罗蜜多」呢？「佛告具寿舍利子」，就是舍利弗，说：舍利子啊！「诸菩萨摩诃萨应以无住而为方便，安住般若波罗蜜多，所住、能住不可得故」，应该这样学，就能等觉一切法了。

 

这个「无住」就是《金刚经》说那个，就是「应无所住而生其心」，就是不取着的意思，不取着。你用这个方法，用这无住作你观察一切法的方法。用这个来……用这个无住「安住般若波罗蜜多」，用无住安住在般若波罗蜜多。你看，这个字就是：前面说无住，后面又说安住，就是我们凡夫，你要观一切法空，用这空的智慧，就是般若波罗蜜。你用这般若波罗蜜多去观一切法，那么就能够等觉一切相了。

 

这个怎么能够等觉呢？怎么安住般若波罗蜜多观察一切法，就算是等觉了呢？「所住、能住不可得故」，你所住的，你心里……或者是用那个「行」字是一样，你心里面在所行的境界上，这个所行的境界不可得；能住也不可得，能住的就是心，心也是不可得的。这样子，就等觉一切相了，是这样意思。

 

但是这个地方，我想，明天我多讲一点，今天就讲这么多。

 

我还是把这个故事讲一下。

 

佛在世的时候，有一个长者，是一个大富长者，就是财富很多的长者。长者娶了一个太太以后，就生了一个儿。这儿相貌也非常的美，他逐渐长大了，也非常的聪明、有智慧，那么父母非常的爱这个儿。而这个儿渐渐大了，他就不能老在家里面，就出去跑、各处玩，和这些同样年岁差不多的人就各处跑，去玩。

 

但是这一天，在他那个城市里，来了一个走江湖的，就是又有老虎、又有狮子，又唱歌、又跳舞的那一行的。那么，他这些小孩子欢喜看这些，就看。但是这里面发生一件事，就是那一伙人里面，也有个女孩子，这个女孩子当然是长得也很清净、也是很美。这个……这个孩子……这孩子名字，这个男孩子名字叫做婆世踬。这个婆世踬，看见这个女孩子，心就迷上了。就回家去对父母说，就是要娶这个女孩子。

 

那个时代就是那样子，和现代不同，现在是男女自己直接地去连系了。但是，现在不是，那个时候不这样子，是要求父母去连系这件事。父母就不同意，说：「我们是一个大富的贵族，贵族阶级；他们是走江湖的，那是一个和我们是不相称的，我们不能够娶他们的女孩子。」但是他说、这个婆世踬说：「何必讲这个做什么呢？我们欢喜就好了嘛！」就等于是这样意思。

 

那么母亲、父母爱儿子嘛，也只好就随顺他，就派人去连系。连系，那对方不同意：「你们是贵族，我们不是贵族，我们不能够通亲。」但是，这个孩子还是一定要，如果若不同他联络，他就活不下去了，就是这样要求父母，那么只好再去连络。对方就提出个条件，怎么呢？「你一定要娶我们的孩子，娶我们这个女儿，你就要学我们这一行的事情，学我们各式各样的唱歌、跳舞，很多很多事情，要毕业了，考试及格了，这时候才可以，才可以。」那么，提出条件。

 

那么就告诉这个儿，你愿意这样子，欢喜，也就欢喜，也只好愿意这样。那么就参加到那个团体里面去学。年轻人嘛！很快地也就学好了。学好了，那么就是定一个时间就表演，看看，如果能表演得好，就是毕业了。

 

表演的时候也不是他一个人，轮到他表演的时候，那么就是各式各样的技能他都表演了。最后一个表演，就是在虚空里有一个铁链子，在那铁链上走，走过去。他也是走过去了，也很好！但是，当时来看热闹的人还有国王、有政府的人。国王说：「我没有看见，你再表演一回。」他这个男孩子只好再表演，在虚空里面从那个钢索上走，走到中间的时候，气力就软弱了。气力一软弱的时候，就走不来了。走不来，心里就恐怖了：「哎呀！这怎么办？」

 

但是，世界上事情不可思议！忽然间，我们佛教徒── 大目犍连尊者来了！来了就同他说：「你现在是还想要活这一条命呢？你的目的还想要保存这条命呢？你是想要掉下去，掉下去，再娶那个女孩子呢？是想要出家做比丘？你想要走那一条路？」他想了一想：我现在心里面已经没有把握了，没有气力了，如果没有人救我，我掉下就摔死了。摔死了，还能娶那个女孩子吗？是不能娶了。不但是不能娶那个女孩子，自己命都失掉了！所以：「这样子，如果你能帮助、救我，我就出家当和尚吧！」真是不得已呀！只是为了命，只是为了救自己的命，只好这样说：出家当和尚。

 

这个时候，他一说这个话，目犍连尊者是有神通的嘛！他一下子就把那变成个大地，他并不是在钢索上站、在虚空里，不是！立在大地上，立时心里就不恐怖了，就从大地上走过去了，就下来了。

 

下来的时候，这时候是那观众啊、和那个团体的人认为他是毕业了，那好了，那么就是他们结婚了。那个男孩子说，说是：「我不结婚，我要出家做比丘。」那么这个目犍连尊者就领他到佛那去。到佛那去，佛就为他说苦集灭道，他得须陀洹果。得了须陀洹果，他就向佛要求出家做比丘，这时候是真心了！得了须陀洹果，要求出家，这是真心了。佛就又为他继续地说法、教导他，很快地就得阿罗汉果了。有这么回事。