所以，这里面是「色、色相空，何以故？檀那波罗蜜、色，不二不别，乃至阿耨多罗三藐三菩提、檀那波罗蜜，不二不别；五波罗蜜亦复如是」。这里面包括色、色相空，受想行识，识相空，包括色声香味触法、眼耳鼻舌身意，眼识、耳识，乃至意识，十八界，统统都是毕竟空的。这样子究竟是怎么回事情呢？「何以故」，是怎么回事情。是「檀那波罗蜜、色，不二不别」。那么我们若是去学习、去实践这个檀那波罗蜜的时候，也还是色受想行识。你用什么来布施？我布施一层楼、我布施一个车，这是色；但是，你在布施的时候，你做这件事，不全是物质，还有内心的作用，内心的受想行识也在里面的。
那么，也还有个对象，对象也还是色受想行识，那么这檀那波罗蜜这一件事，它也是因缘生法，也是檀那波罗蜜相空、檀那波罗蜜自相空，那么，色也是自相空、受想行识也是自相空，这个自相空里面色不可得、受想行识不可得、檀那波罗蜜也不可得，在不可里面，没有这么多的差别的事情。所以，「不二不别」，不是两回事，不是一样一样事情，没有这些事情，都是无差别相了，是平等相了，是无差别的。
「乃至阿耨多罗三藐三菩提、檀那波罗蜜不二不别」，乃至到你得了无上菩提，达到佛的境界，佛的这个大智慧，阿耨多罗三藐三菩提。阿耨多罗三藐三菩提也是因缘生法，也是因缘生法，他也是从开始学习佛法，从闻思修得无生法忍，由无生法忍修学六波罗蜜，广度众生。广度众生的时候，众生还是毕竟空、六波罗蜜也是毕竟空，菩萨本身也是毕竟空，毕竟空还是这样行菩萨道，就这样子逐渐地、逐渐地，你的佛的智慧就出现了。所以，这个智慧也是因缘生法，因缘生法也是毕竟空，所以，阿耨多罗三藐三菩提还是毕竟空，你修的檀那波罗蜜也是毕竟空，所以，这里边还是无二无别的、还是无差别相的。
「五波罗蜜亦如是」，前面是说檀那波罗蜜，先是色、色相空；受想行识、识相空；檀那波罗蜜也是自相空，乃至阿耨多罗三藐三菩提自相空，乃至戒波罗蜜、忍波罗蜜、精进波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，这五波罗蜜亦复如是，也都是自相空的，自相空中无差别相，也是无差别的。
这里面还有一样事情，我们应该要注意的。譬如说，我昨天、我以前，我不是佛教徒，我从今天皈依三宝了，受持五戒、修学十善法，做种种功德，我今天开始以后是佛教徒。是佛教徒以后，我相信佛法、学习佛法，我用功修行，我可以去实践这个布施波罗蜜、又实践戒波罗蜜、忍波罗蜜，我六波罗蜜我都学习；学习了，我们若是不学习这个般若波罗蜜的自相空的时候，哦！我比以前好了，我以前没有这么样修行，我现在修行了；我修行，你还没修行，我还比你强！也就容易有这些问题。但是，现在这个地方，你能够学习色、色相空，受、受相空，乃至识、识相空，乃至阿耨多罗三藐三菩提、阿耨多罗三藐三菩提自相空，无差别。我以前不是佛教徒，和我今天是佛教徒无差别；我做功德、不做功德，无差别；你不做功德，我做功德，无差别，没有这回事。这和世间法完全不同！世间法完全不一样。
世间法──你做皇帝的，做皇帝的，也都一样，别人做皇帝，当然，他的势力很大，我的条件不够，我忍耐一点，你是皇帝，我给你服务。但是有机会的时候，我就要做皇帝打倒你，就是这样子，世间上都是这样子。但是就是做了皇帝以后，手里有刀，谁敢不服从呢？这些书生就会给你做个理由：「天命」，天老爷叫你做皇帝的，就会说出很多的理由。
我那天说过，司马迁说的：「盗子者诛，盗国者侯；侯之门，而仁义存焉」，这司马迁能看见这个道理。我们社会，国家没有法律是不可以啊！你偷人家几块钱，啊！法律制裁你！判你死刑。但是，你若有本事把全国都偷来了，你做了国王了，没有罪，一点儿罪没有，你是王、你是皇帝！是老天爷叫你做皇帝。世间上就是这样子。这个书生，所以，我看那历史上说：「王者，贼也！」因为他把别人的国家偷来了嘛！他做王，是这么回事儿。这个书生是厉害！所以，做皇帝的人不高兴书生。不高兴，你没有书生还不行的呀！没书生还不行，有书生也不行，心不安哪！就怕人造反。心不安！做了皇帝，就怕别人造反；但是，没有这些人还不行，有个韩信给我打天下，打了天下，成功了，这个韩信得要杀死才可以，不然我这皇帝做不来，不安，心里不安；但是，杀死了韩信，心里还也不安。因为，你还有一个人来保护你的安全嘛！就是怎么也不安。没有有本事的人为你服务，你心不安；有本事的人为你服务，也是不安，因为怕他造反。所以，世间上事情啊，心都是不安的。有大权力的人，他是最恐怖的，有权力的人他反倒是很恐怖。其他的事情，我认为也没有人能心安的。等而下之，也都是心不安，也是心不安的。
那么，谁是安呢？谁能心安？学习佛法的人心安，佛法没这个问题。刚才说：我做了很多功德，你们都不如我；但是，他有般若波罗蜜的智慧，平等，无差别，没有高慢心。而且，他还是要发大悲心弘扬佛法、栽培一切众生的善根，大家齐成佛道，是这样子的。和我们，和世间法完全不同！世间法是做了皇帝以后，看那一个地方风水好啊，别人会起来，把那个地方破坏它！我永久做皇帝。其实不可能的嘛，你破坏别人，就注定你非垮不可的。这佛法的因果是这样子，非垮不可！所以，若是不学习佛法，不学习般若波罗蜜，在世间上做世间上事情，心都是不安的。
我们佛教徒如果你若不学习般若波罗蜜，你不观察色、色相空，受想行识、受想行识自相空，你去做种种功德，你组织个团体，你心也是不安，你还是不安，心不安的。心若不安的时候，就有问题呀！有的时候就会造罪呀。因为，我「势在必得」，我不可以失掉，我这个地位不可以失掉；但是那个大情况对我不利，那怎么办呢？就是要造罪才可以，不然的话，这个事儿不行啊。所以，不学习般若波罗蜜，我们是佛教徒，但是不学习般若波罗蜜，你心还是不安，心里也不安。不安，就会有苦，有很多的苦恼。所以，学习佛法，我们做种种的功德，我们同时有般若波罗蜜的智慧，我们就逐渐地减少过失，逐渐地没有过失。
《大智度论》上有个譬喻，譬如农夫耕田，耕田，种上谷的种子，或者栽这个苗儿、或是怎么样。然后，地它会生出草来，要用…旧时代的，我是乡村的孩子，我知道这个事，要铲，就那个草要铲掉它。做种种的功德亦复如是，栽培种种善根；但是有了善根的同时，烦恼也增长，也会出来烦恼，出来烦恼，用般若波罗蜜，般若波罗蜜就是除草，就是要般若波罗蜜来调伏自己的贪瞋痴，不要动，观察我栽培的善根是自相空，烦恼自相空，人我统统都是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
我看这《摩诃止观》，《摩诃止观》上说到《金刚经》的时候，天台智者大师说什么呢？这《金刚经》是为谁讲的？佛为谁说这《金刚般若波罗蜜经》的？提出这个问题。智者大师回答：就是我们凡夫发了无上菩提心了，凡夫我们学习佛法，「唉呀！佛法真是大光明灯啊，黑暗中的明灯、苦海的舟航，真是太好了啊！」就是愿意为人家讲说呀，弘扬佛法，大家来学习佛法。这的确是发的好心，发了慈悲心；但是他般若还没学，一有问题的时候，贪瞋痴就出来了啊。所以，佛就为这个人说般若波罗蜜，为他说金刚般若，就是给你预备一个锄头来铲草的呀！你自己也学习佛法，大家共同地学习佛法，就实在是在种田嘛，在种田。但是种的时候，这个苗要出来，这个草也会出来的，就是贪瞋痴也出来了，就给你一把锄头来铲草，给你个金刚般若来调伏烦恼，光是善根增长，烦恼不要增长，以金刚般若来除草啊，是这样意思。
所以，学习这个色、色相空，檀那波罗蜜、檀那波罗蜜相空，学习这般若波罗蜜，观一切法自相空，同时还栽培善根，这是一个安乐行，《法华经》有〈安乐行品〉，其实就是般若波罗蜜，这是安乐道，是安乐行。
大概有一个星期前，有一个女居士给我来封信：我也愿意、我也想出家。她在信上说：我想出家，但是啊！我也有顾虑。是顾虑什么呢？她说：我以前在中学，在中学读书的时候，这是女校，这一堆女人哪，嫉妒障碍呀。那些出家的女人也是嫉妒障碍，我不出家了。给我来这么一封信。当然，我知道她年纪不大，她也有丈夫。我回信的时候，她有别的问题我回答，这个问题没回答。我如果是把这个问题解决，她若出家，她丈夫可能不欢喜啊！所以当时没也回答。我的意思，暂时不要回答，以后再说。也不是决定不回答，但是以后再说。
我说这话什么意思呢？我们，尤其是现在，就是我们当前的境界，多数都是读书人，都是受过很高的教育，头脑都是很灵的，一想就知道。出了家以后，要经过一个修行，你才能够成功，初开始的时候，你还是原来样嘛，这可想而知这个事情嘛，是这样讲。像刚才这个人说：要出家，那一堆人哪，都是嫉妒障碍，我不要出家！这种想法不完全对，可也不能说完全错误。
我的想法，刚才不说应该知道了，如果大家在一起学习般若波罗蜜，每一个人都是常常静坐，一方面学习经论上的佛法、一方面常常静坐，用般若波罗蜜来调伏自己的身口意，那就不一样，应该是不一样。当然不能说立刻有效，不能那么说，但是不一样。静坐和不静坐，不一样。因为，这个静坐当然是天天，每一天有多少次的静坐。一天一天的静坐、一个月一个月的静坐，前一个月、后一个月，一年、两年，天天、年年这么多坐，常常地用功，应该是不一样，应该是不一样的。就虽然还有凡夫的习气，常有般若波罗蜜的法水在这洗，常常的洗，游泳法海六十年，这游泳其实就是沐浴，用法水来沐浴自己，用沐浴，把自己的这一念的心里面的贪瞋痴，用法水来洗洗，今天也洗、明天也洗，应该是不一样。所以，不应该说你们那一堆人还是嫉妒障碍，不应该这样说，应该是有多少进步，应该是这么说。
所以，这上面说：「色、色相空，何以故？檀那波罗蜜、色，不二不别；乃至阿耨多罗三藐三菩提、檀那波罗蜜，不二不别；五波罗蜜亦复如是」，也是这样子。
「以是故，阿难！但称誉般若波罗蜜，于五波罗蜜乃至一切种智为尊导」，我赞叹从开始讲《摩诃般若波罗蜜经》以来，一直地赞叹般若波罗蜜的殊胜，原因就是在这里，所以要赞叹般若波罗蜜。当然，若是我们只学习般若波罗蜜空，我们不去布施、持戒、忍辱、精进、禅定，那也是不对的。没有前五般若波罗蜜，只单独一个般若波罗蜜的空，这也是不对的，也还是要有前五波罗蜜。有了前五波罗蜜，但是般若波罗蜜非常重要。由般若波罗蜜领导前五波罗蜜到第一义谛那里去。说是有很多的盲人，没有眼睛，他的腿还好，能走路；但是眼睛盲，想要到市区里面，从乡村到市区，他自己不知怎么去，但是有一个有眼目的人，领着这五个人到城市里去。这就是其余的一切功德都没有般若波罗蜜，但是你，所以你要另外学习这般若波罗蜜。然后，你再做种种功德，都加上般若波罗蜜的气氛，也可以说是加持，用般若波罗蜜加持，那就是圆满了，这个功德就是圆满了，都可以称为波罗蜜了，是这样意思。
「以是故，阿难！但称誉般若波罗蜜，于五波罗蜜为导，乃至一切种智为尊导」，也是以般若波罗蜜为尊导，就是一切种智就是阿耨多罗三藐三菩提，因为般若波罗蜜的关系，阿耨多罗三藐三菩提自相空。所以《金刚经》上说：「无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。」所以，也是以般若波罗蜜为尊导。
阿难！譬如大地，以种散中，得众缘和合便生，是诸种子依地而生。
前边是正面说出来般若波罗蜜为尊导的道理，这底下为了容易明白，再说一个譬喻。
「譬如大地，以种散中」，譬如我们居住的大地，「以种散中」，以万物的种子散在这个大地里边，散在这里边。「得众缘和合便生」，你散在这个地里边，当然还要有水、有阳光、还要有风，它应该需要的因缘，都要具足。「便生」，这个种子就生芽、根、茎、枝、叶，开花结果，那就成就了。
这样说呢，「是诸种子依地而生」，依这个大地它才能够有成就。所以大地对种子来说，大地是太重要了。
如是，阿难！五波罗蜜依般若波罗蜜得生，四念处乃至一切种智，亦依般若波罗蜜得生。
「如是，阿难！五波罗蜜依般若波罗蜜得生」，前面是说譬喻，这底下合法。说这个譬喻是这样子，「如是」，是指前面这譬喻。佛又招呼阿难说：「五波罗蜜依般若波罗蜜得生」，也是这样子，我们做了布施、持戒、忍辱、精进、禅定，乃至智慧在内，你若有般若波罗蜜的智慧，那么它才能成就、成为殊胜圆满的功德；不然的话，它不圆满。
我昨天说了，譬如说布施，你没有般若波罗蜜的加持，这个布施的功德就使令你在人间、天上得到满意的、可爱的福报，就是这样子，等到或者是几千年、几万年，结束了，结束了就没有了，就完了！你还要重新创造，你才能有如意的果报。若是有般若波罗蜜的加持呢，这个布施波罗蜜的功德不止一次，也同样能够得到人天的福报；但是，他将来，以后还能得无上菩提，多出来这么一种功德，所以这就是不一样了。
所以，这个大地对种子是这样重要，现在般若波罗蜜对于无量无边的功德，也是这样重要！不止是五波罗蜜，「四念处乃至一切种智，亦依般若波罗蜜得生」，就是「四念处」，就是出家了的，不必！就所有的佛教徒要学习四念处，四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道，这三十七道品，乃至到佛的一切种智，也要依据般若波罗蜜的加持力的，他才能得圣道、才能得无上菩提的。
这个一切种智就是阿耨多罗三藐三菩提，就是佛果。这佛果是由般若波罗蜜为导而成就的，所以，般若波罗蜜还是很重要！
以是故，阿难！般若波罗蜜，于五波罗蜜乃至十八不共法，为尊导。
所以，他是个主导者、是个领导者，是最尊贵的、最重要的。所以，要赞叹般若波罗蜜。
尔时，释提桓因白佛言：世尊！佛说善男子、善女人受持般若波罗蜜乃至正忆念者，功德未尽。
前面那一大段是释疑，解释阿难尊者的疑问，为什么偏赞叹般若波罗蜜？解释这个疑问。这一科讲完了。
这底下是第二科「明二世功德」，是说学习般若法门，能得到二世的功德：现在世和未来世的功德。这里边分四段，第一段是「天主明受持般若功德」，这分两科。第一科是「总标」。
「尔时，释提桓因白佛言：世尊！」这个时候，释提桓因就是三十三天的主，所以叫做天主。他对佛说：「世尊！佛说善男子、善女人受持般若波罗蜜乃至正忆念者，功德未尽。」释提桓因对佛说。佛说：善男子和善女人，就是佛教徒，受了三皈五戒、或者受了比丘戒、比丘尼戒的这些人。他「受持般若波罗蜜乃至正忆念」，他能这样学习般若法门的人，他所得到的功德还没有尽、没有完全说出来，还有很多没有说的。这是释提桓因向佛这样说。
前面这是总标，底下解释。
何以故？受持般若波罗蜜乃至正忆念，则受三世诸佛无上道。所以者何？欲得萨婆若，当从般若波罗蜜中求；欲得般若波罗蜜，当从萨婆若中求。
「何以故？」怎么知道佛说他们的功德没有完全说出来呢？「受持般若波罗蜜乃至正忆念，则受三世诸佛阿耨多罗三藐三菩提」，这是释提桓因用这个理由，来表示佛说学习般若法门的功德未尽。
「受持般若波罗蜜乃至正忆念」的人，「则受三世诸佛阿耨多罗三藐三菩提」：「受」，在这里，应该是求的意思。就是他们能够求得过去佛、未来佛、现在佛的无上菩提。学习般若法门就能求得无上菩提，可见这个功德非常地广大，这样意思。
「所以者何？欲得萨婆若，当从般若波罗蜜中求；欲得般若波罗蜜，当从萨婆若中求」，这又进一步地加以解释。「欲得萨婆若」：这「萨婆若」我们前面解释过，就是佛智慧。说是一位善男子、善女人，他想要成就佛的智慧，他要怎么办呢？他应当从般若波罗蜜中求，就从般若波罗蜜的经典中求，从这里去学习，就可以得佛智慧的。
「欲得般若波罗蜜，当从萨婆若中求」，说一个人他想要，感觉到这般若波罗蜜这么样的尊贵、这么样的重要，所以，他就想要学习这个般若波罗蜜。但是，怎么样才能够得到这个般若波罗蜜呢？「当从萨婆若中求」，应该从佛智慧那里去求。因为这样的般若法门，唯有佛才能够宣说，所以，你要请佛说，你才能得到般若波罗蜜的法门的。
萨婆若是果，般若波罗蜜是因；由因而得果，所以，一定学习般若法门才能够得无上菩提。可是，这样的因，唯有佛的大智慧才能宣说。所以，还要向佛求才可以。那么，这一段是表示受持般若波罗蜜乃至正忆念有这么大的、这么多的功德。这底下第二科「明受持般若诸善法现于世间」。
世尊！受持般若波罗蜜乃至正忆念故，十善道现于世间；四禅、四无量心、四无色定乃至十八不共法，现于世间。
「世尊！受持般若波罗蜜乃至正忆念故，十善道现于世间」，受持般若法门、学习般若，有很多功德，究竟都有什么功德呢？前面是说能得无上菩提，这是最重要一种功德。这底下又说出来不同的功德。
说「受持般若波罗蜜，乃至正忆念」的人，「十善道现于世间」，就是学习般若法门的人，他一定会学习十善法：就是不杀生、不偷盗、不邪淫，这是三种善法。再就是语言上的四种善法：不虚妄语，不说谎话；不离间语，不破坏别人的感情；不杂秽语，不说这些放逸的语言；再不说这个暴恶的语言；这是四种善法。另有三种就是：不贪欲、不瞋恚、不邪知邪见，加起来就是十善道。
这个不邪知邪见，这个地方的确是不是容易，这非要学习了佛法以后，才能够成就正见，没有邪知邪见的。但一般的来说，我们相信善恶果报，就进入到正知见的范围内了。这是学习般若法门的人，他有高深的智慧，所以他相信有善恶果报，就不敢做恶事、也不敢说放逸的话、也不敢说谎话。所以他的身口意三业都是清净的，所以他有十善道的功德，就显现在世间了。这里面表示不但是他自己学习十善法，同时也劝导很多人共同地学习十善法，所以十善法出现在世间。
「四禅、四无量心、四无色定乃至十八不共法」，这个十善道是我们这个世界上的人，比较容易修学的善法。这底下「四禅、四无量心、四无色定」，就比十善更高了，更高一层的善法。当然，这种人他也有十善的基础的，他能够在十善道的基础上，进一步的学习禅。「四禅」，就是色界的初禅、二禅、三禅、四禅。四禅就是离欲了；十善，这时候还是有欲的。四禅这时候成功了的人，就是没有欲了。因为他有禅的乐、有禅悦的，有禅定的喜悦，他对于世间的欲，他就不执着了，所以他能离欲。
我简单说一下这个四禅。看这个文上面，是「十善道、四禅、四无量心、四无色定」，这是世间的善法。在下边「四念处、四正勤、四如意足」以后，那是出世间的善法，他有这么一个次第。
世间的善法里边，四禅，当然是它要有十善的基础，他去静坐，他比较容易有成就。如果是身口意不清净，随便地放逸，常常地做一些恶事，这不可能静坐的，静坐是坐不来的。所以，四禅也一定有十善道的基础。这个静坐的人，当然要有一个方法摄心不乱，先能得到欲界定，由欲界定进一步到未到地定，由未到地定再进一步就是初禅了。
在《瑜伽师地论》上的解释呢，得了欲界定、得了未到地定的人，也还是有欲，所以在那一个程度的时候，也还是修不净观。修不净观破除内心的欲，同时这个定也进了一步，就是得初禅了。得了初禅的时候，有殊胜的喜乐；但是心还是寂静住的，心里面不乱，那么这就是初禅。
二禅的境界，就是已经成就初禅的人，他又感觉到这个修不净观这件事啊，不欢喜，放弃了这个不净观。放弃了不净观，成功了的时候就得到二禅了。得到二禅的时候，他的喜乐又进一步，他的定力也又进一步，是这样的。
到三禅的时候，就是把二禅里边的喜不要了，只有乐。这个时候，定力也深了，乐也增长了，那么这是三禅。
到四禅的时候，就把三禅的乐也不要了，破除去了。这个时候，他是没有乐，而他内心的感觉，就是称之为舍，弃舍的舍。我们人的感觉一共有五种：苦、乐、忧、喜、舍，有这五种感觉。苦乐忧喜都没有了；我们欲界的人，这五种受都是有，也有苦、也有乐、也有忧、喜、舍，都有；但是，这个乐也不是那么殊胜。这个色界天上禅定的乐，那是非常殊胜的。
可是，这个心理学，世间上的学问也有这一门。这个心理上的变化，也是很…，有了这样经验的人，才能有那种感觉。我们欲界的人，总是希望得到乐，得到喜乐；也可能有人就是有了喜乐，到了色界天上的人，有更殊胜的喜乐，欲界的喜乐所不及、所不能及。可是，初禅、二禅、三禅，有乐！乐得很殊胜，可是到那个时候又不高兴这个乐了，要把这些喜乐统统都不要了，内心里面明静而住，但是那个时候有更高深的禅、有更高深的定，与舍相应在一起，就弃舍这些乐，就不要了。
而在佛法里面说，也就是关于修行的事情，你在第四禅里面修学圣道最殊胜，是最殊胜的。我们佛教徒，尤其是出家人，要修行的时候，不能够在散乱的境界里面修行，是不及格的。当然初开始你没有禅定，只好是散乱的心，因为你没有那个条件，只好是散乱的。我们散乱的修行，怎么修行？就是早晨起来做功课，念楞严咒、念十小咒，念阿弥陀佛，或者是怎么的；晚课念《阿弥陀经》、又是念佛、又拜佛怎么怎么的，都是散乱心的修行。
若另外再加多的功课，加多的功课也还是散乱的。我能够我一天拜佛三百拜、一天拜一千拜佛，心里还是散乱。或者是我念大悲咒，念它六百遍、念一千遍，我念十万遍，当然也都是很殊胜的功德；但是心还是没有定，还是散乱。这都是在散乱心里面去栽培善根，初开始只是这样子，没有别的办法。但是你若想要有高深的成就呢，非要有定不可！非要多静坐，一定要多静坐。多静坐，当然就是初开始是得欲界定，再进一步得未到地定，在未到地定里边可以修四念处，能得圣道，能得初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿罗汉，能得神通、能得圣道。不！不能得神通！未到地定里面能得圣道，你可以得阿罗汉；但是，没有神通。若进一步有初禅、二禅、三禅、四禅的这种境界的时候，你若修四念处，那就是能得圣道而又能有神通。那就高过了欲界定、未到地定的境界。
我们在这个《佛本行集经》，还有其他的经上看，我们的本师释迦牟尼佛他就是在第四禅里边，修缘起观，得阿耨多罗三藐三菩提的，在第四禅里边。譬如说是得阿罗汉的人，在初禅里面得阿罗汉，在初禅里面修学神通，也有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通都能有；但是若在二禅里面得阿罗汉、得神通，这个神通就是大过初禅。那么三禅又是超过了二禅；四禅又超过了三禅的，还是不一样的。而这个非佛教徒如果他也能够得到四禅的话，也一样可以有神通；但是佛教徒在四禅里面得神通，就高过外道，外道所不能及。原因在那里呢？因为佛教徒在禅定里面修学圣道，修学这个四念处，是外道所不能，所没有的法门。所以，外道的神通不如佛教徒的神通大；但是佛教徒若没得圣道，那就不行，那就又是不一定了。
得了禅定以后，我们先不必说神通；得了禅定的时候，我们在禅定里面读《金刚经》、或者修四念处，这个时候你栽培的善根不容易退，能坚定。你没得到禅定的人，你也是照样的这样用功，但是那样的善根容易失掉，不是靠得住的，还是有一点差别的。
我们现在的佛教呢，现在我们大家都知道，现在是末法时代，末法时代就是这样子，得禅定的人很少。我看这个宗喀巴大师的《菩提道次第略论》，他在奢摩他那一章里，就讲到未到地定，他这个色界四禅他不说了；但是他说出个理由：现在的人，得未到地定的人都很少，不要说四禅。那么，宗喀巴大师是西藏。我也有我我所，这个西藏是中国的西藏，宗喀巴大师那个时代，当然我们汉人是什么时候？就是明朝永乐年间的时候，是那个时代。当然他说就是他西藏，他西藏那个地区的佛教得未到地定的人都很少。当然，这话我也不必当真，也有人可能会忽然间有个意外，他得了四禅了，超过欲界定，那也是可能的。不过是宗喀巴大师这个人也不是平常人，的确是后来的人，就是这个善根没那么深厚，成就的就不是那么样的高了。
可是，我们若读经论的时候才知道，你要有大的成就，非要有禅定不可！没有禅定是不行的。而这里边就是把这件事，把这个善法：世间善法、出世间善法，按照浅深的次第排列出来。所以，十善法是我们最起码的，应该要学习十善法。然后进一步要学习禅，多静坐。
这个四无量心就是慈悲喜舍，因为在四禅里面修这个四无量心，也可以在四无色定里面修的。在禅定里面修四无量心，就是缘一切众生，以一切众生为所缘境，观察他们，分三种：一种人无苦亦无乐、一种人有苦而无乐、一种人是有乐，就是一切众生分这么三种。对这三种人修这个慈悲喜舍的这种观法，那就叫做四无量心。四无色定就是色界天的空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定。
这四无色定，是在那里修的呢？是在色界第四禅里面修四无色定，不然这四无色定是不能修的。在这个色界第四禅里面，他能够在这禅里边来破坏这个色，破坏这个色，成功了，就得空无边处定，又进一步识无边处定、无所有处定、非想非非想处定这样的修。
那么，这是修这个定，有几种不同。一种是在人间修，就是我们人间的人修这四禅，就得到四禅了，在四禅里面修四无量心，也成就了；在四禅里面修四无色定，也成功了。虽然成功了，你还是人间的人，并不是天上的人。那么，这种人他若死掉了，他人间的寿命结束了，他就生到天上去了。四无色定的人生到无色界天；你成就四禅了，死掉了以后就生色界天上去。四无量心的人，也是，不是色界天、就是无色界天，因为他也是禅定。
南无观世音菩萨！我们读经论，我们才知道有这件事，有这个四禅、四无量心、四无色定；但是我们中国佛教徒，个别的情形可能是有，可是大多数不修，不修四禅、四无量心、四无色定，不修这个。还算是有高尚的意愿的人，想要「开悟」！所以说要看这个话头禅，这是我们中国佛教是这样子。但是，你没有禅，没有四禅的帮助，不是容易、不是容易！但是这件事，在这个经论上《阿含经》里头也是这样讲、《大智度论》也是这样讲、《瑜伽师地论》也是这样讲，但是我们中国佛教就不重视这些经论的，所以也不去学习这些禅。不学习禅，就光是……当然不是古代，古代还是重视如来禅的，后来重视祖师禅。重视祖师禅，就是这个话头禅。那么，结果怎么样呢？佛教的人才越来越少。越来越少，但我们佛教徒不觉悟，还是继续走这条路。继续走这条路，到现在更困难，恐怕也不如以前，更不如以前。
这是十善道现于世间，四禅、四无量心、四无色定，现于世间。为什么他能现于世间呢？因为学习般若波罗蜜了。学习般若波罗蜜，你通达佛法了，什么是佛法，你明白了，你就会提倡这个十善道、也提倡四禅、四无量心、四无色定，所以，很多人就学习十善道、学习四禅、四无量心、四无色定，所以这样的法就出现在世间。没有人提倡，就没有这件事。有这件事，就是因为有人提倡。谁提倡呢？就是学习般若波罗蜜这个人，这个善男子、善女人，他提倡的关系。
「乃至十八不共法」，这里面我刚才说过，就是有三十七道品、四谛、四念处、四正勤、四如意足，一共三十七道品。乃至十力、四无所畏、四无碍辩、十八不共法，这是佛的功德也都出现世间的。「现于世间」，就出现在世，世间就有这件事了！
我现在还想多说几句话。我们佛教徒一发心学习佛法，很难得！能发心学习，很难得！因为世间上的事情太多了，没有时间来学习佛法。没有时间，要拿出时间来学习佛法，这很难得，很难得！很不容易！但是，学习以后，这个信心增长了，以后就发心出家了。出家了以后，还是学习佛法。学习佛法这个地方有点问题，就要做菩萨，要弘扬佛法。弘扬佛法也是对的，不弘扬佛法，佛法就灭亡了！所以，弘扬是对的。但是我们从经论上看，不要那么早做菩萨；发无上菩提心是对的，但是自己先修行，先用功修行。修行，你有成就了。最低限度，你能达到那个有多少定，能够不退，不容易退，不是决定不退，就是不容易退。达到这个程度的时候，你去弘扬佛法比较好，比较好。
如果说，我昨天也说了，你没达到这个程度，心里还是散散乱乱地，这不行！不行！就是容易有过失。容易有过失，我们刚才说现在是末法，末法就是这样子，就是这样子。如果你有了禅定，有了禅定的话，你再修四念处，很容易得圣道。得了圣道以后再弘扬佛法，那是正法住世的一个现象、一个相貌，而不是像法、也不是末法，是正法住世的相貌。那个时候弘扬佛法，和这散散乱乱地完全不一样！完全不一样的。因为是圣人啊！还了得啊！
所以，这里面也正好表示这个意思。「十善道现于世间」已经也不容易了，人能够约束自己，学习十善法，也是很难能可贵了。若进一步的学习四禅、四无量心、四无色定，更了不起了；再进一步地修学四念处、三十七道品，就是圣人了啊，那是太理想的事情。乃至十八不共法，是成佛了。「现于世间」。
