「佛言：菩萨摩诃萨从初发意，行檀那波罗蜜，应萨婆若念，布施佛、若辟支佛、若声闻、若人、若非人，是时不生布施想」，我们昨天讲到「若辟支佛、若声闻」这里，发菩提心的菩萨行檀那波罗蜜的时候，对于佛、辟支佛、声闻，都能够有恭敬心，对他们有广大的供养，这是所恭敬的对象，所以也可以名之为敬田。

 

「若人、若非人」呢，这以下就指不是圣人了，就是一般的凡夫境界，发无上菩提心的人，对他们也有供养。这个「人」就是我们地面上居住的这些人；「若非人」，就指鬼神一类的这些，或者是畜生也都在内，或者是把地狱也包括在内。那么这些有苦难的众生，也是菩萨大悲心所救护的对象，那么这就是悲田。一个敬田、一个悲田，那么这两种合起来都可以名之为福田。

 

菩萨发大悲心修檀那波罗蜜的时候，这是表现于外的相貌，在他内心里面怎么样思惟呢？「是时不生布施想」，我们一般人就算是我们也发菩提心了，但是我们不常修止观的话呢，我们做功德的时候，还是会生布施想的，就是我能做这件事！我拿出来多少力量、供养什么什么人，也会有这样的想法。那么这里面包括两个想法：就是用多少财物去布施、布施什么什么样的对象，这两部份的想法。

 

下面这个「受者想」呢，是所布施的对象接受了我们的布施，「受者想」。前面这个「布施想」呢，在自己，菩萨自己，我是能布施的人、我用什么去布施，这两部份，加上受者想呢，就是分成三种。这三种想，我们就算是发无上菩提心了，但是不常修止观呢，也会有这样的执着心，我是能布施的！那么也容易生高慢心这一类的事情的有。

 

现在这里说，这位菩萨「是时不生布施想、受者想」，他不做这样的思想，我能布施，他没有这个想法。也没有说是我拿多少力量去布施；也没有想这个人是接受过我的布施，他没有这样想。这几句话是标出来。

 

「何以故？」什么原因他不作如是想呢？下面加以解释。「观一切法自相空，无生、无定相、无所转，入诸法实相，所谓一切法无作无起相。」他作这样的观察，所以就不生布施想、受者想了。

 

我们不修止观的人，或者学习了佛法，但是也不修止观，这表示什么意思呢？表示安于现状，不想改变自己这个凡夫的境界。这个凡夫的境界，本来是学习佛法的人所厌弃的，想要成为圣人。想要成为圣人，就是要改变这个凡夫的思想才对的。现在这位菩萨他发愿的时候，想要得无上菩提。想要得无上菩提这句话，就是想要成佛，或者再明白一点说，就是想要成圣人；想要成圣人，就要改变自己，就是要把这个「布施想、受者想」，这是我们凡夫的习惯上的一种思想，要把这种思想取消了它才可以。但是怎么样才能够取消呢？「观一切法自相空」，这个「一切法」就是普遍的一切法，世出世间一切因缘生法都包括在内，没有例外的，完全都是这样的面貌，所以叫做「一切」。可是在佛教徒用功修行的话，就是修学圣道的时候，主要是观察我们的生命体，这个色受想行识，从这里开始用功修行的。

 

这个理论是普遍一切法的，但是你要用功修行，要一定有一个所缘境，这个所缘境主要是指我们的生命体。因为我们这个凡夫的境界，其中一样就是在生命体上有很多的过患、有很多的问题，所以先应该从这里修止观，来解决这些罪过的事情，是这样意思。

 

「自相空」这句话怎么讲呢？就是我们这个生命体它本身的体相是无所有的，就是这么一句话。这个「自相」这句话呢，不是通常经论上说的那个自相、共相，不是那个意思。这里说自相，是对因缘说的。我们的生命体原来是没有的，我们现在这一大块，这是生存在现在，我们这个生命体如果结束了，将来还会继续有一个生命体，那么那个生命体在今天、在现在来看，那个身体不存在，那个身体是不存在的，就是犹如虚空、是无所有的。若是在一百年以前来看呢，我们现在这个生命体也是没有的，也是犹如虚空、是无所有的。那么为什么有了呢？因缘有的。若按我们人来说，就是我们人的生命体的出现，很明显地大家都知道，由父母的帮助，加上自己的业力，这样的因缘具足了，就出现这个生命体。

 

这个由父母的帮助而有这个生命体这句话，我看不管相信佛教、不相信佛教的人，都是能承认这件事。但是业力这件事呢，那非佛教徒就可能会就有问号了，什么叫做业力？还有这件事。

 

我听别人说，在一本英文的杂志上，在英国伦敦出版的一本杂志上面，它登出个广告来，如果一个人你能够有智慧证明有业力的存在，我给你多少奬金！曾经有这件事，后来有谁去解答这个问题，我不知道。在我们人的情形来看，人与人都不一样，那么这就证明是有业力的存在；或者同是一个父母所生，兄弟姐妹，但是也不一样，顶多相貌有可能会相似，但是性格不一定是相同的，从这里看呢，也可以知道是有业力的不同。

 

这个业力是什么呢？就是你的行为、你的思想发动了各式各样的活动，造成了一种力量，佛法就名之为业力。这个业力是很多很多的，有已经受了果报，给你果报了，有的还没有。在现在的果报结束以后，那个业力中有一种业力因缘成熟了，它发生作用，再加上父母的帮助，就出现这个生命体了。所以说我们若问这个身体怎么会有呢？就是由这样的因缘出现的。

 

现在说「自相空」这个「自」表示什么呢？对因缘来说叫做自。对自来说，因缘就是他了，自、他是相对的。现在说自相空就是不需要因缘，它自己本身就有了，那叫做自相有。现在事实上呢，是没有因缘的时候，它自己没有，就叫做「自相空」。我们从事实上去观察呢，没有因缘的时候，因缘不具足的时候，这个生命体它没有。就像我们今天观察自己将来的生命，你在现在来看，将来的生命是没有，这叫做「自相空」，这是很明白的事情。譬如说这个房子也是由因缘创造的，有因缘的时候，因缘和合了，出现这个建筑物；那么没有因缘的时候，这个地方是块空地；如果没有因缘，也有一个房子在这里存在，那叫做自相有。但是事实上是没有，所以这个房子是「自相空」。那么现在有因缘了，出现这个房子，这是因缘有，由因缘而成就的。其中因缘所成就的房子，你去观察它，不管是从这房盖来看、从梁柱来看，从各部份来看，都是因缘有，没有一件是自性有、没有一件是自相有，所以叫做「自相空」，这个「自相空」就是这样意思。

 

现在这位菩萨修行、修学布施波罗蜜多的时候，观察自己是自相空，我这个生命体，我这个眼耳鼻舌身意、色受想行识都是自相空。所以观察我修学布施波罗蜜多，这句话不成立。谁是我？那么这地方无色、无受想行识，无眼耳鼻舌身意，所以这个地方是自相空。观察自己这个生命体也是自相空，观察你用的财物去布施去，这个财物也是因缘有，它是因缘有，所以它也是自相空，就是没有财物可布施。

 

那么这个「受者」呢，受者，对方也是因缘有的，也是因缘有，所以也是自相空，所以是「不生布施想、受者想」，不生这样的思想，也就是不取着有这样的相貌，不取着这件事，就是「观一切法自相空」。不但是我们这个生命体是自相空，其余的一切法也都是自相空。

 

这个世间社会上的事情，因为没有佛法的智慧的时候，心里面就会想这件事，这个公司是我创造的，是我成就的，无形中这个高慢心就起来了。人与人之间，父母兄弟姐妹互相，如果在这方面用心的时候，就有烦恼了！乃至国家的政府也是。这个什么职位、做什么事情，有成就、无成就，这个烦恼都来了，有功劳、没有功劳，你是老几？你有什么功劳？就会这样想这件事情。但是现在佛法中，佛这样开示一切的佛教徒，就没有这个问题。你做功德，我修了很多的布施波罗蜜多，没有我可得、没有法可得，此中是自相空的，不生布施想、不生受者想，就没有这个争功劳的问题，没有这个问题。

 

所以「观一切法自相空」，但是这件事，从文字上这样解释，你若不常作如是观的话呢，你这个布施想、受者想，随时会动起来。这个庙是我造的！自然是这样子，任何人都是一样，只要你不修这个胜义空观、你不修学圣道的话、你不修无我观的话，自然是这样子，不必谁耻笑谁，不必这样子。自然是这样想，这样想呢，就引起很多的烦恼。而自己这样想，有什么问题呢？就是你不能够转凡成圣，因为你和一般的凡夫一样，虽然在佛法里面做了功德，但是你有我想、你有布施想、有受者想的时候，就是你的凡夫这种思想还存在，你不是圣人，不是圣人，就再流转生死了，不过比其他的人福报大一点，将来会有些功德的。所以这地方佛陀开示发菩提心的人，要作如是观，「观一切法自相空」，要这样观察、这样思惟。

 

「无生」，这个「生」这个字，就是一切法本来是没有的，有因缘的时候就生起了，由无而有，原来它是没有，它现在出现了，叫做「有」；不是说是「无」能生「有」，不是这个意思。这个有是由因缘有的，不是无能生有，不是这个意思。因为这个因缘有差别，所以所生的一切事物也就有差别。譬如说敲这个磬，你用铁做一个棒来敲这个磬，你用木头棒子来敲磬，这个声音它不一样，因缘不同，所生法也不同。所以一切法的现起是由因缘有的，不是从无能够有，不是这个意思。

 

所以这个《道德经》上说是：「道生一、一生二、二生三」，这个道生一，这个地方有问题，道怎么能够生出来一呢？这个世间上的万事万物有差别，佛法的道理说是因缘有差别，所以所生法有差别。如果是道生一，道生万物的话，怎么样解释所生法的差别呢？怎么样解释呢？所以这个地方是有问题。

 

现在说这个「无生」，这个无生这句话怎么讲呢？就是因缘所生法是自性空的，在自性空上面来看，生是不可得的、灭也是不可得的，也是不可得，所以叫做「无生」，这是一种解释。

 

或者说，这个因缘生法，因也是因缘所生法，缘也是因缘所生法，它们也是自性空，所生法也是自性空，在自相空上看呢，也没有生、也没有灭可得，这样讲，所以叫做「无生」。

 

这是诠释这位发菩提心的菩萨在奢摩他里面作如是观的，先观自相空，而后在毕竟空里面，观察生不可得、灭也就不可得，这叫做「无生」。

 

「无定相」，这个定相怎么讲呢？就是不可以改变的，叫做「定相」，它决定是这样子，是不变动的。譬如说我们看这个高山，今天也是这样子，明天也这样子，我们就可能会误会，这个高山是决定的、是不变动的。譬如说是这个人做了皇帝了，有无上的权威，他是决定的，我们若这样，可不可以这么想呢？其实是不能。实在世间上一切有为法，没有一件事是决定的，它是会变动的，那个高山也会变动。尤其是我们今天的世界上很容易知道地震，那个大地震来了，那个高山可能就没有了，所以它也是变动的，它不是决定的。这一个人，我昨天看见是这样子，今天也看见是这样子，尤其是年轻人，你隔了多少年看他，他还是那样子，等到五、六十岁以后的人再看他，几十年看以后，完全变了，不认识了。所以从这个时间上看，世间上一切有为法没有决定的事情，就是因为这个有是因缘有的，因缘若变化，它就非变化不可。你就是拿人来说，如果你三天不吃饭、你七天不吃饭，你还有精神吗？就可见人也不是决定的，就是都是有变化的。但是这个如果是说，不是因缘有的，它自己本来就是有，那么因缘变化的时候，它不受影响，它本身就是决定了，就是决定的。

 

但是现在这个《摩诃般若波罗蜜经》的理论呢，一切法没有决定性，一切因缘生法都是不决定的。所以「定相」不可得，也就是那个自相不可得，自相不可得，所以也就是空无所有、也是空的意思。但是这个「无定相」这句话，虽然也是说诸法自相空的意思，但是是在因缘生法的表面上看，它都是不决定的。我今天是不如意，但也不决定，可能过了明天又如意了；我今天都是如意的，过了明天可能不如意了。所以这个无定相这句话，我们应该提高警觉，表示世间上都是无常的，就是不是决定的。

 

我在家的时候，我读过《三国志演义》，当然《三国志演义》还是小说的性质，但是有的时候，也能帮助我们作无常观。我们讲一段也好，讲一段《三国志演义》。就说是这个曹操来伐这个孙权，东吴，领着大军把刘备打败了以后，就是破荆州、下江陵，就来到赤壁这儿来，就是来和这个孙权作战，孙权这方面，就是周瑜统领军队，做总司令了。那么这个大军在这里安排好了，周瑜就是率领他的这个军队，就偷偷地来看曹操的军队的情形。他来了一看，周围都是荆州兵，就是刘表是战败了，蔡瑁、张允率领军队都投降曹操了。那么荆州兵在外面排好了，里边就是有北方来的军队，就是曹操领来的军队，在那里边来训练他们作水战，就是在船上作战。

 

周瑜看了清清楚楚就回去了，就问他的部下：说现在曹操的军队，是谁在那里统领？说是……他的部下得到消息，是刘表的部下：蔡瑁、张允为曹操的水军的总司令，现在正在训练这个水军。他说：哎呀！不得了！刚才看到的情形，深得训练水军之妙，很得法的训练。这样子，他们若是训练成功了，是我们的大患，我们很难同他作战了，心里面……怎么办法？这孙权心就不安了，但是孙权也是特别聪明的人，正在想这些问题的时候，有人报告说蒋干来拜访他。蒋干是谁呢？是周瑜小时候的同学，以前是同学。这个时候这个周瑜心里……一听说他来了，立刻心里面快乐得很，然后就是接见了蒋干，就进来了，大家见面谈话。周瑜说：我们今天见面谈话，只可以谈我们以前同学的这些事情，不可以谈现在这个军事的事情，不可以谈这个事情！蒋干说：是啊！我是来看看老同学，其他的事情不谈。

 

那么周瑜就带领他参观他的军队的事情，然后就在一个房间里坐下，大家就是……当然就是吃一顿宴席，吃了一餐。吃了一餐，然后大家随便谈话的时候，到时候就休息，睡觉，休息。休息的时候，周瑜这个人打呼打得很厉害，然后蒋干实在是奉着曹操的命令要劝这个周瑜投降的，但是这个时候不可以说这些话，他睡不着觉，看周瑜是打呼打得很厉害，他就从床上下来了。下来到那个写字台上一看，有一封信，一看是蔡瑁、张允写来的信，说是我投降曹操是不得已的，不会久了，几天我把曹操的头拿来，奉献给将军，写了这么一封信。蒋干立刻把它折起来，揣在兜里头，然后就回去了，就跑了。

 

跑了这个时候，回去了就见到曹操，曹操说：怎么样？怎么情形？把这封信给曹操看。曹操拿着看了一遍又看一遍，然后躺下来还看，看了几遍，起来了，下令！赶快把蔡瑁、张允叫他来，说：你现在水军训练得怎么样啊？训练得不错啊！可以！训练得不错？我的头快要拿掉了吧！一下令，立刻地把蔡瑁、张允杀掉他，杀完了，曹操后悔了。

 

这一段文也可能是演义性质，不是真的，也可能有真实，这个事不知道。但是从这件事情看出来什么呢？在世间上寻求荣华富贵的人，在最高权力的那个人的一念之间，你就没有命了，就是这么回事。我认为这个道理，《三国志演义》就说它是演义，不是真的，但是这个道理世间上是存在的，是存在这件事的。所以世间上的一切事情「无定相」，你希望给他服务，会得到荣华富贵这件事，不决定。

 

这个刘邦，汉高祖，汉高祖去平反回来以后，就是这个韩信被杀死了以后，汉高祖回来说：非刘氏而王者，天下共击之！不是姓刘的而做王，天下共击之！大家都打他。其实这句话对不对？其实没有这回事情，都是不决定的。你今天汉高祖有大权在握的时候，你可以这样做；等到因缘转变了，天下他不共击之，非刘氏而王者，天下不共击的。说曹操做了魏王，谁敢击他？没有这回事情。所以世间上事情都是无定相的，我们应该认识这件事。现在很得意，不决定；现在不得意，很失意的时候，也不决定，都是不决定的。

 

现在这位发无上菩提心的菩萨，他修布施波罗蜜的时候，他作如是观。这里面有什么问题呢？菩萨发无上菩提心的时候，如果是在这个……，我们昨天曾经说过，如果是在加行位的菩萨，他经过资粮位的栽培，多数是大福德人、大智慧人。这个加行位的菩萨，他的财富很多很多，智慧也是无量无边的，菩萨观察他的财富，无定相，这都是无常的、不决定。只要是现在你有所有权的时候，赶快利用它做功德，所以无定相，观察这个财富是不决定的，所以叫「无定相」。

 

「无所转」，这个转是变化的意思，由无而有、由有而无，由盛而衰、由衰而盛。世间上的事情都是在变化，这叫做「转」。现在你能够观一切法自相空，无所转，在自相空上看，转变是不可得的、是没有的。譬如说我们这个身体有的时候健康、有的时候不健康了，这也是有变化。譬如由小孩、一个小童子变成一个青少年、青少年变成一个壮年、壮年又变成个老年，都是有变化。但是在自相空上看呢，是没有变化的，变化不可得。

 

从这里看呢，菩萨修布施波罗蜜多的时候，观察有财富、无财富，由多而少、由少而多的转变，都是不可得的、都是毕竟空寂的。所以兴盛的时候也不生欢喜心，在衰退的时候也不生失意心，就是「无所转」。

 

「入诸法实相」，「入诸法实相」就是前边能够观察自相空、观察无生、观察无定相、观察无所转，这四种观。这四种观的时候，你作如是观的结果呢，你的这个心，你的了别性的心和智慧就契入到诸法毕竟空那里了，与诸法毕竟空相应了，叫做「入」。「诸法实相」，就是一切因缘生法的真实相，这个真实相就是空相。这个真实这句话怎么讲呢？就是不欺诳的意思，它不欺诳我们。这个因缘生法有生灭变化，有兴、有衰，各式各样的相貌，这都是虚假相，都是虚妄的、不真实的。

 

我们凡夫没有学习佛法的时候，或者你不作自相空观、无生观、无定相观、无所转的这种止观的时候，也会为虚妄相所欺骗。认为世间上这个荣华富贵是很可爱的，其实你就成就了荣华富贵的时候，心情未必是快乐，那就是被荣华富贵所欺骗了。

 

我又有分别心，王安石读这个《三国志》、读这个《蜀志》的时候，魏、蜀、吴，读这《蜀志》的时候，读完了的时候，他写一首诗，他说是：「千古纠纷等一毛，可怜身世两徒劳，无人语与刘玄德，问舍求田意最高」。我认为王安石写这首诗，我倒感觉到同意，我同意这首诗。

 

「千古纠纷等一毛」：千古，就从有历史以来，久远以来，我们这人世间的纠纷很多很多的，但为什么有纠纷呢？那个原因有多大呢？等一毛，就和那个一毛头，那个汗毛那么大，那个原因就是那么大。王安石这句话的意思，就是不值得有纠纷，为了那一毛钱，打得都流血了，实在是不值得！「千古纠纷等一毛」，当然这话说得是很大了。

 

「可怜身世两徒劳」：他的意思认为刘备和曹操、和孙权争天下，你心里面那个理由，也还是汉高祖那句话，非刘氏而王者，天下共击之！就是这个理由。这一句话实在是不成立的，这个理由是不成立的。「可怜身世两徒劳」：「身世」这句话，这个身，就是刘备自己家里的事情也没有搞好，就是刘禅，他的儿子，他也没有教导好；世，就是他为国家的事情，他也没成功。这两件事都没有成功，「可怜身世两徒劳」，这两件事都白辛苦了，你这个人没有智慧，可怜，很可怜的！「可怜身世两徒劳」。「无人语与刘玄德」：没有一个高人来开示这个刘玄德。

 

「问舍求田意最高」：你不要和曹操争天下，那么做什么呢？问舍、求田，就是或者你自己不知道，问问人，去买一个房子，那一个地方房地产便宜，或是那个地方有风水，去那里买一个房子，再买几亩地，在那里种田，读书、种田；意最高，这样做还是最高尚的，好过你同曹操争天下。他的意思是这样子。这就是这个王安石很轻视刘备了，他就是，你想要做皇帝，打倒曹操，你的理由是什么？就是为了你自己要做皇帝而已，你真是为老百姓着想吗？这个王安石的意思就是这样子。