尔时，三千大千世界所有四天王天乃至阿迦尼咤天语释提桓因诸天言：应受是般若波罗蜜，应持，应亲近，应读、诵、说、正忆念。何以故？若受持般若波罗蜜乃至正忆念故，一切所修习善法当具足满，增益诸天众，减损阿修罗。

 

这一段文里面，前一段文是诸天劝我们学习般若波罗蜜的法门。「何以故」以下呢，是说明学习般若波罗蜜所得到的好处，是这样意思。

 

我们若是读《摩诃般若波罗蜜经》全部的时候，我们会感觉到《摩诃般若波罗蜜经》是说一切法空的道理的。说一切法空，可是这里边呢，得到的利益是「修习善法当具足满」，这里边我们如果思惟观察的话，就发现里边还是有文章的。这个「修习善法当具足满」，这是有的境界，这是在有上说的事情。《般若波罗蜜经》是说一切法空的，这个学习空的道理，他表现于外的相貌，得到的好处，在他的思想上发出来的作用呢，是要修习善法，就是由空而有了，这里面是有点事情！

 

如果学习般若波罗蜜法门，学习偏了的话呢，可能会不相信有因有果的这件事，因为因果都空了，因也没有了、果也没有了，所以可以不分别善恶，什么事情都可以做，因为都是空的。如果学习般若波罗蜜法门偏了的时候呢，可能会有这样的现象；而这里边呢，不是那样说法，学习诸法空的道理之后，欢喜修学善法，它不说无因无果，他要检点自己的行为，不敢做恶。学习诸法空的道理之后，自己不敢做恶，而且努力地要做善法，这是学习般若波罗蜜一个正确的现象，表现于外的一个相貌。

 

这相貌怎么样解释呢？我昨天曾经说过，就是学习般若波罗蜜，增长了智慧，观一切法是空的，但是同时一切法也是有的，就是有善、也有恶，善有善报、恶有恶报的。说一切法都是空，为什么我们看有一切法呢？这是因缘有的。那怎么叫做「空」呢？因为因缘有，所以是空的。这个道理就是这样，我们到下文再多说一点。

 

所以在这个地方，学习了诸法皆空的道理，在自己的思想上，会努力地学习善法，不敢做恶；这表示这个人学习般若法门有心得了，他是得到了般若法门的正义，他才会这样子。

 

「当具足满」这句话呢，还有一个次第，是什么呢？就是初学习般若法门的时候，这个智慧不是那么深刻，所以虽然愿意修习善法，修得不圆满；但继续不断地学习般若法门的时候，这个智慧也继续不断地增长，到最后来的时候，所做的善法就圆满了，这里面也有这样的次第。

 

「增益诸天众，减损阿修罗」，这是这个般若法门流传世间的一个现象。因为般若这个法门在世间流传的时候，大家都增长智慧了，不敢做恶，所以都是努力地学习善法，所以生到天上去了，到天上去享天福了，所以是天上的人就多起来。「减损阿修罗」，这话的意思是说，修学善法的时候，他是纯净的善心来做善事，没有烦恼的杂染，所以阿修罗众也减少了，不是说没有，只是减少了，「减损」就是减少了，这样意思。

 

诸天子受持般若波罗蜜乃至正忆念故，佛种不断、不断、僧种不断。佛种、法种、僧种不断故，便有檀波罗蜜、尸罗波蜜罗、羼提波罗蜜、毗梨耶波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，皆现于世。四念处乃至十八不共法、菩萨道，皆现于世。须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛道、佛道，须陀洹乃至佛普现于世。

 

「诸天子受持般若波罗蜜乃至正忆念故，佛种不断、法种不断、僧种不断」。前边是学习般若波罗蜜这个法门，是我们会学习世间的善法，会努力地受持五戒、修学十善，这是世间善法。这下面这一段呢，是出世间的善法，学习般若波罗蜜，能令我们向出世间去，更殊胜的善法了，这样意思。学习世间的善法，就是还是不能够出离三界，解脱生死的苦恼，还没有达到那个程度；出世间的善法就是超越了欲界、色界、无色界，得到圣道了，这是究竟的法门了。

 

所以这底下诸天就对释提桓因说：「诸天子受持般若波罗蜜乃至正忆念故」，看这样，是诸天劝诸天子要学习般若法门，这样意思，像前面文一样；「受是般若波罗蜜，应持、应亲近、应读、诵、说、正忆念」，这里面包括修止观在内的。故「佛种不断，法种不断、僧种不断」，「佛种、法种、僧种」，就是栽培了无漏的善根，所以叫做「种」。这个种是种子，就是这个植物，不管是一般的蔬菜，或者花果，或者是树木，它都是有种子的，有种子，它就生芽，然后根茎枝叶、开花结果，所以那个种子是这样意思。现在我们修学佛法呢，也用这个「种」这个字，就是你在佛法里面栽培了出世间的善根，那它就是种子，它有功能使令你修学无漏的戒定慧，可以得大解脱，所以叫做「种」，这个「种」是这样意思。

 

现在「佛种不断」这句话怎么讲呢？譬如说我们修学五戒十善，可以使令这个人在人间、在天上享受如意的五欲之乐，这是人天的种，人天的善法种；若是我们对于世间上种种的苦恼，发大悲心，很多很多的人在这里受苦，老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦，我们对于世间上这样的事情，很多人在这里受苦难，我们发了慈悲心，愿意救护这一切人，使令他们离苦得乐，有这样的慈悲心呢，那就是成佛的种子。按佛法的语言说，就是发无上菩提心的意思；发了无上菩提心，这个人虽然还是凡夫，但是他栽培了成佛的种子。有了这样的种子了，将来就有人成佛了；有人成佛了，在这个世界上弘扬佛法呢，又有人发无上菩提心，又有人成佛，这样子辗转不断地有人在这个世界上成佛，所以叫做「佛种不断」。这是佛种不断。佛种不断呢，所以法种也不断、僧种也不断。

 

在《摩诃般若波罗蜜经》上也说，我们若是能够诚心地学习佛法，他将来他死掉了，来生的时候，他还能遇不遇见佛法呢？这个人一定能遇见佛法的，他还能遇见《摩诃般若波罗蜜经》的，他还能遇见。那么这可以知道，只要我们有诚心地学习佛法，对于佛法有欢喜心、有恭敬心的话，你的阿赖耶识里面，你栽培了这个善根，与佛法有缘了，将来它就会再遇见佛法的，所以法种它就不断，它不会断的。这是因为对佛法有认识的人，知道佛法的重要，他会继续不断地印刷、印行佛教的经典，继续不断地印行。所以我们栽培了善根的人，再来到这个世界的时候，他就会遇到。但是若是那个人没有栽培善根的话，与佛法无缘，虽然是佛法的经书很多，他看不见，他看不见的，所以这叫做「法种不断」。

 

「僧种不断」呢，就是有佛法在世间流传，就有人学习佛法，那么他就会发心修学圣道，所以僧种也就不断。一般来说呢，就是发出离心为僧的种子，就是对于世间上的，我们这个生命体的色受想行识、眼耳鼻舌身意、色声香味触法的这些境界有厌恶心，对于我们这个生命体不爱着，没有这个染着心，感觉这个生命体不理想；这个生命体一定是要老、一定要病、一定要死，可能还没有老就死，也可能，很多很多的不如意事，这种生命不理想，我想要创造一个没有老病死、没有这么多苦恼的生命，你有这样的意愿呢，这叫做出离心。如果说我还想要，我要受持五戒、我要修学十善法，我还在人间富贵荣华，我还欢喜这个事情，我欢喜享天福，这不是佛种不断、不是法种不断、不是僧种不断，这不是。因为你还是……，你不能出离世间，你还是在这个世间上流转的，那不是三宝的种性不断，不是这个意思。

 

所以这个「不断」呢，一定是超越世间的、圣道的善根，才是佛种不断、法种不断、僧种不断。这个佛、法、僧种，这个栽培的善根不断，是由那里来的呢？由学习般若波罗蜜法门来的。所以般若波罗蜜法门在世间上流行的时候，就会有这样的现象，就会有这样的成就。

 

「佛种、法种、僧种不断故，便有檀那波罗蜜、尸罗波蜜罗、羼提波罗蜜、毗梨耶波罗蜜、禅那波罗蜜、般若波罗蜜，皆现于世」。佛种不断、法种不断、僧种不断，这是总说的。下边是别说的；别说，先说这个六波罗蜜。通常说，这是大乘佛法，发无上菩提心的大菩萨，他就学习这六种波罗蜜，自己修学六波罗蜜增长道力，同时也广度众生，所以叫六波罗蜜，用这六种方法教化众生。「便有檀那波罗蜜」，「檀那」就是布施，「尸罗」就是戒，「羼提」是忍辱，「毗梨耶」是精进的意思，「禅那波罗蜜」我们一般说就是四禅，色界四禅叫做「禅那波罗蜜」，「般若」，般若就是无漏清净的智慧了。

 

「檀那波罗蜜」，我们若能这样学习，能得大富，能得到很多的财富，这个「檀那波罗蜜」。「尸罗波罗蜜」，我们能持戒、诸恶莫作呢，你就能得到人身、或者天的身体，不会到三恶道去。

 

「羼提波罗蜜」这个「忍」呢，忍这个字是什么意思呢？就是你在这个世界上生存，你能够布施也好、你能持戒也好，但是并不保证一切都是如意的，就还会容易遭遇到很多不如意的事情，那么我们学习佛法的人，遇见这种事情，我们应该怎么办呢？要忍、要容忍，要容忍这件事，你不要因为一些不如意的事情，就放纵自己的瞋心，不可以。要调伏自己的瞋心，叫他减轻，叫他没有，这个事情怎么样处理，是应该用智慧去处理，不能用瞋心来解决问题的。佛法提倡忍，就是你不要愤怒，你心里面不要愤怒，把心静下来，用智慧处理问题，这叫做忍；不是说是这个人太老实，受人欺负，不是这个意思。佛陀的智慧的观察，认为人与人之间，人与事之间，这个不如意的事情出来的时候，你不可以愤怒，你要心要静下来，心静下来去处理问题，这叫做忍，「忍」是这样意思。当然这个忍是和智慧相应的，不是糊里糊涂的忍，不是！说是世间上，说那个人老实，很老实、很软弱，那个聪明人、那个力量大的人就愚弄那个笨人，笨人感觉到我斗不过他，我就要忍一忍，佛法说「忍波罗蜜」不是这个意思。佛法里说这个忍，就是不管什么情况，不要愤怒，你心里面静下来，用智慧观察，这叫做「忍」，是这样意思。

 

我们看《史记》上，韩信受胯下之辱。韩信这个人，当然不是简单的人，我们赞叹张良是运筹帷幄、决胜千里；我认为韩信也是同样的，那个心里面的事情，他有广大的智慧的，不是一般平常人；他受人家毁辱，他的想法和一般人不同。我认为韩信他前半生的确有可学习的地方，这个人。他做了淮阴侯的时候，以前受胯下之辱那个少年，他去把他找回来，找到他呢，给他一个小官做。我认为这个人，有一点，韩信还是有一点的，是不同的。我们一般人，你以前毁辱过我，好！我现在一下子杀掉你，解解恨，韩信不是，韩信还有这个心量的。但是他那个忍辱和佛法说的忍辱不同，那是世间上说他忍辱，佛法不是。佛法是有智慧，心里不愤怒；你怎么样地毁辱我，我心里不动，心里面没有瞋心，也没有高慢心。说这个大人受小孩子欺负一下，心里面笑而置之，就是我不和你一般见识，但是心里面瞧不起你，这不是忍辱。佛教是一种大智慧境界。这个般若波罗蜜，我们现在学习《般若波罗蜜经》，如果你有时间，你全部读一读，就会说明什么叫做「忍」，它会说得很清楚。这是「忍波罗蜜」。

 

「毗梨耶波罗蜜」是精进的意思，就是不断地修学善法，不间断地修学善法，那么这叫做「精进」。如果说是我修学了，我发心，我打念佛七七天，三天我走了，我不打念佛七了，这就是这件事没做成。有始有终的，把这一件事做好了，这也有精进的意味；但是佛法说的精进呢，又不止于此，就是不断地修学善法，都能做成功了它，那么叫做「精进」。

 

「禅那波罗蜜」呢，就是修禅定。修禅定，有世间禅、有佛法的出世间禅。现在这个「禅波罗蜜」包括世间禅在内，还有出世间禅的妙法，这是不同的。「般若波罗蜜」是一种智慧。前面尸罗波罗蜜、檀那波罗蜜、忍波罗蜜，这都是修福的境界，修福的事情。福这句话怎么讲呢？就是能得到可爱的果报，就叫做福。譬如说是我饿了，我就有饭、有菜、有可口的这个饭菜，使令我解决这个饥饿的问题；天气冷，我有好的房子住，在房子里住，我就不冷；热的时候不热，使令我很舒服，这都是属于福的境界。这个福的境界简单说，还是生活上的问题，在生活上有美满的享受；像人间有福德的人有这个事情，天上的人更不要说了，这都是福的境界。

 

「禅波罗蜜」和「般若波罗蜜」是什么？是思想上的问题，是思想上的问题。思想上有什么问题呢？第一个，「禅」是解决欲的问题，我们人间的人都有欲的问题，各式各样的欲；睡眠也是欲、饮食也是欲，乃至男女的欲，各式各样的欲很多，都是欲的问题，但是最重的就是男女的欲。若是修禅呢，能够解除这个欲的问题；世间禅也就是这样，能解除这个欲的问题，所以就得到初禅、二禅、三禅、四禅了。那没有欲的时候，这个人高明，高明得多了，就是高明。因为世间上，古代和现代一样，我们从历史上看，乃至国家的命运，都因为欲的问题破坏了，因为欲的问题破坏了。现在的人也是一样，不能说比古人好，不见得！但是若得到禅呢，就心里面没有欲。这个没有欲的人，叫做「梵」，「梵天」就是一个林，双木林，加一个凡夫、平凡的凡，中国话这个「梵」是什么？是净的意思，清净的意思。离了欲、没有欲的那个人，他看我们有欲的人都是污染，他是清净的，是这样意思。当然我们有欲的人，我们不感觉欲是染污，我们欢喜欲，我们不感觉是染污。但是已经离了欲的、有禅的人，我们中国的书上有记载，就是有所谓「神仙」这件事，按佛法来讲呢，得到了禅的人，就可以名之为神仙，就称之为神仙的；他修禅成功了，虽然他还是人，但是可以名之为神仙了，可以名之为神了，他若死掉了生到天上去，那就色界天以上的人，不是人间的人了。

 

般若波罗蜜是大智慧境界，能破除去很多很多的烦恼；不但是欲了，统统都破掉了，使令心里面究竟清净、究竟自在、究竟安乐了，这般若是这样意思。

 

这样说，这是两件事；这个精进波罗蜜也通于檀那波罗蜜、通于尸罗波罗蜜、通于羼提波罗蜜、也通于禅波罗蜜、也通于般若波罗蜜，你修学这样的善法，都是要精进的。这样说呢，这个禅那波罗蜜、般若波罗蜜，是思想上的清净；这个檀那波罗蜜、尸罗波罗蜜，这是我们的生命体比较安乐自在一点，就是一个福、一个慧，是这样意思。

 

但是这个福圆满了，但是未必有禅、有智慧。我们现在，我们看仁俊老法师的文章上，有一句话「福报狂、智慧荒」，哎呀！这话说得很好！就是我们现在世界上的人，连国家的政府领导人，国家的领导者，全世界的国家的领导者，他领导国家向那地方去呢？就是要经济搞上去，就是追求经济的繁荣，这就是追求福报嘛！就是追求现世的生活上的安乐，就做这件事，这是社会上一般大众都是这样子嘛！那么我们佛教徒呢？我们佛教徒干什么？我们学习佛法的这些佛教徒，南传佛教，他们在干什么？我们或者不说。就说我们汉文的佛教，我们在干什么？我看我们佛教徒，也是这么回事，也是福报狂，就是努力地去追求福报，还是做这件事。怎么知道呢？譬如说是有人说：今天我们在各地方讲演，立一个专题在讲演，就是「富贵荣华之道」，或者「健身之道」，或者讲究风水，可能会有很多很多人来听，很多很多人来听，为什么这么多人愿意听这个题目呢？他就是追求福报嘛！他目的是追求福报！如果现在说我们要传戒，要你三归五戒、修学十善法，不可以做恶，恐怕来做这件事的人不是太多，我要自由，你怎么可以拘束我？所以追求福报的人特别多，而学习智慧的人不是很多。