我们如果从自己的烦恼生起的这个次第，从悟入第一义谛的次第来看，佛菩萨叫我们修学圣道，实在来说，就是叫我们从世俗谛到第一义谛的这条道路，你能从世俗谛到了第一义谛那里，就成功了，其实简单的说就是这样就成功了，也就是深心入法中，一切的问题都解决了，就是这样的意思。若是你欢喜这样的佛法的话，如果你有愿力，我想要得圣道，我想要了脱生死，解脱这些生死的苦恼，我要得圣道，你若有这个愿的话，你有这样的愿望的话，你就每天有功课读《摩诃般若波罗蜜经》，从「如是我闻」，一直读到最后，做功课，这《摩诃般若波罗蜜经》做你的功课，你一天读一卷，或者一天读两卷、读三卷、读四卷，天天读，天天读，你慢慢的就会生欢喜心，而且再读这个《大智度论》的注解，你再去读《大智度论》，慢慢的就能够…，什么叫做般若波罗蜜，什么叫做一切法毕竟空，都会明白的，然后你就这样修行，就成功了。
但是我们今天的佛教徒想要得圣道的人，我看也不多，佛教徒做法会的时候，也有很多人来，你的目的是什么？你心里在想什么？心里在想干什么？当然我认为也都好，就是拜梁皇忏你来参加也很好，或者拜大悲忏、拜万佛忏也很好，打佛七、打禅七也都很好，我们其他的不说，就是打禅七的话，你心里怎么想，心里想什么？当然欢喜话头禅的人，我想要开悟，念佛是谁？要开悟。我们按这个意思，我的意思是希望我们学习如来禅。你欢喜祖师禅，当然你也可以这样做，念佛是谁？父母未生前，如何是我的本来面目？就是在想，在那边想，想，这件事做得对不对？当然赞叹欢喜话头禅的人，认为这条路很好，啊！怎么怎么的，要开悟了，可不得了！就是这样子。但是另外一个说，佛在《金刚般若波罗蜜经》上，在《摩诃般若波罗蜜经》，在一切的大乘经典里面，乃至《阿含经》，已经告诉你了，告诉你念佛是谁了，也告诉你父母未生前，我的本来面目也告诉你了，但是你都不要，都把它放在藏经楼，我自己想，念佛是谁？我自己想。禅师语录上还有这种话，要你自己去参，我不能告诉你，禅师语录明白地这么说这句话。这句话我在想，如果你禅师这样的态度，那释迦牟尼佛就是错了，你们看经论上佛菩萨告诉你了，告诉你的本来面目是什么，告诉你念佛是谁，统统都说了，那就是释迦佛说错了，我不应该说嘛！我看那个房里头有一个大的镜框，镜子里面有一段话，从禅门日诵上写来的，你们有时间去念一念，那意思就是说，我不能给你说，你要自己参。这件事情，我曾经想过这个问题，为什么要这样子？要自己参，若这样子，释迦牟尼佛出世都不对，释迦牟尼佛不应该出世，因为要自己参嘛。
所以我们若不读这个大乘经论，不读《阿含经》都是一样，天台智者大师说：「《阿含经》大小共学」，有人说天台智者大师判《阿含经》是小乘，这个话说错了，智者大师说：小乘、大乘都应该读《阿含经》，要学习。大乘经论小乘人也应该学习，《金刚般若波罗蜜经》小乘人也应该学习，都是应该学习的。你若是读这个经论，你多拿出来精神时间去深入的去学习，然后你再看禅师语录，你心里怎么想？我就感觉到有点问题，就是有问题。但是刚才说那个龙山禅师，我见两个泥牛斗入海，直至于今无消息。其实这种话，你若是读了经论的时候，这句话没有什么难解，也就是这个意思，也就是说「是深般若波罗蜜，无相无貌，无言无说」，也就是这个意思。但是应该怎么样学习，怎么样修行呢？禅师他没有说，他没有讲。但是这个经论里边，像《摩诃般若波罗蜜经》，还有其他《瑜伽师地论》里面说了，告诉你，就是从现在的虚妄分别心，从这里开始修习、学习佛法，从这里修行。并不是距离一万里以外，距离一万里那是我们办不到的，你不可能从这里不经过这一万里，就到一万里以外去，不可能的。你从那边到那边，一定要经过这个中间的，你没有办法超过这个地方，你不经过就到那里是办不到的事情。所以我昨天说了，你不主张学习祖师禅，你轻慢祖师。我怎么敢轻慢祖师，我是不敢，但是从学习经论知道，祖师意和经论有一点问题，有点冲突，当然祖师也不完全一样，有些禅师他是读经论的人，他是明白这个道理的，是明白的，有些人我认为有问题。
说有一个禅师到什么地方去参禅，回来了，他的剃度师天天在那里读经，然后他就呵斥他师父，说：你读经就像那个乌蝇；过去时代的窗是用纸糊的，没有玻璃，说这个蝇一直在纸上向外面钻，老也钻不出去。那个意思就是你读《金刚经》，你读读你也不能解脱，意思就是不要读经，那都是戏论。那个禅师就这样讲话。我认为那些禅师有谤法的罪过，这是不对的，不应该这样。
「复次，世尊！我若受持、读诵般若波罗蜜，深心入法中，我是时不见怖畏相。」这个「深心入法中」，就是你思惟诸法空义，与空相应了，那就叫做深心入法中。但是我们在书本上，在经本子上面说，观察色受想行识是因缘有的，是自性空的，从书本上的解释我们也应该会明白，能明白这个道理的。但是你自己静坐的时候，你思惟你的色受想行识是空，可能还是有困难，你不容易观察自己的色受想行识是空，我不知道你们有没有这样思惟过？那怎么办法才能够容易思惟这个空义呢？你先思惟他人，思惟别的人，他是因缘有的，他是毕竟空的，这个容易。思惟别的人色受想行识是因缘有，是毕竟空，比较容易，你能思惟上来。你能思惟上来，你就拿出来时间，就是时时地这样思惟。思惟了一个时期以后，你就熟了，对于诸法空的这个道理你就熟了，熟了以后再观察自己是空，无差别，和观察别人是毕竟空是一样的，也就能观察上来，能观察自己是毕竟空，我不可得、法也不可得。
办不到的事情，但是这件事是应该办的，可是办不到，你就应该继续地努力，就会办得到，能成功的。如果办不到，说很难就放弃了，那你永久也做不到。
这个观察我空、观察法空，叫从假入空观，空观是这样意思，是我们佛教徒非常重要的一个解脱道，是很重要的解脱道。如果你不学习这件事，你不这样修观的话，你的贪瞋痴没有办法把它根本的消灭，不能从根本上消除这个贪瞋痴的烦恼，你消不掉，它还是存在的，还是存在的，它就会制造很多的苦恼给你受。我们心里面有贪瞋痴的烦恼，这件事我不管，有就有嘛，光是修福，得到很多可爱的果报，修福是会得到可爱的果报。但是你心里面有贪瞋痴，他一定要造罪来伤害你自己，只要有贪瞋痴的烦恼，你就是这样子。若是我们没有什么大的福报，我们心里面有贪瞋痴，也能造罪，造罪也可能造的罪也不小；但是你若福报大了，你这个贪瞋痴造罪，造的是更大，因为那种威力大的关系。所以我们佛教徒，尤其是我感觉今天的佛教徒，修福的事情很欢喜，花了多少的精神，冒了多少的危险也要坐飞机去，也要去。当然这件事当然是也有意思的，也能够栽培善根，得到很多的福报，也是的，但是福报这件事，它里面有问题。所以这个释提桓因取般若波罗蜜，而不取舍利。
释提桓因是在家人，他在天上，三十三天里面他是福报太大了，但是他明白了般若法门的重要，所以他取般若波罗蜜，他这样子。我们福报没有他大，我们的根性也没有他利。天上的人的身体，他若想要修学圣道，很容易得圣道，因为根性利，那个善业所得的果报，它就为圣道做因缘。三恶道的众生那个身体的果报，是不能做圣道的因缘的，这不行，他有很多很多的恐怖，很多很多的苦恼，来困扰他，他不能解脱，所以他没有办法去修学圣道。我们人没有像三恶道那么苦，也不像诸天那么乐，我们人还可以对付，还可以对付。但是我们能遇见了佛、法、僧三宝，我们不修般若波罗蜜这个圣道的解脱道，不修；不修，你去修福去，将来更不容易，因为什么？你现在在佛教里面修了很多的福，将来福报更大，福报更大的时候，那个福报就把你困住了，你没有时间来学习佛法，你没有时间的，所以应该把这件事放在第一个位置上面去，其他的事情是第二、第三、第四，你要知道这件事的。
我刚才说这个话的意思，深心入法中，你一定观察自己是空，不容易观，观察别人容易，所以先观察别的人。来了一个人，这个人是很可爱的，这个人是可憎的。你要观察是因缘有，是毕竟空的，毕竟空里面也没有可爱、也没有可憎，心里就没有烦恼。我们佛教徒欢喜修福的人，其实欢喜修福是怎么回事？就是积聚了很多可爱的事情，就是这么回事，积聚了很多的时候，这可爱的境界就把你绑住了，就是这样子。若是你能够深心入法中，这个问题就解决了，就是解决这个问题。所以「我是时不见怖畏相」，「怖畏相」就是这个相能引起你的怖畏心，能令你生怖畏的心，生恐怖心；现在说不见怖畏相，也就不引起你的恐怖了。其他的，说这个相能引起你的贪欲心，你现在深心入法中，就不见这个贪欲相，心也就没有贪欲心了，道理是一样的。
「何以故？世尊！是般若波罗蜜，无相无貌，无言无说。」所以不见怖畏相。色，因缘所生的色法是自性空的，自性空中没有色相；受想行识也是自性空的，自性空中没有受想行识相。这个自性空中也是无言无说的，昨天都讲过了。
「世尊！无相无貌，无言无说，是般若波罗蜜，乃至是一切种智。」这底下这个释提桓因又继续发挥这个道理。这个「无相无貌，无言无说」就是般若波罗蜜。般若波罗蜜观一切法无相无貌，无言无说。般若波罗蜜本身也是无相无貌，无言无说，就是这样子。「乃至是一切种智」，就是佛的无上菩提，也是无相无貌，无言无说的，也是这样子。不但是我们的色受想行识，是无相无貌，无言无说，一切法都是这样子，都是无差别相的。
世尊！般若波罗蜜，若当有相非无相者。
这底下是劝我们要相信这个道理，叫我们相信，不要疑惑。是，诸法是无相无貌，无言无说的。不但我们这个臭皮囊，这个色受想行识是无相无貌，无言无说，就是般若波罗蜜也是一样，乃至无上菩提也都是这样子。「般若波罗蜜，若当有相非无相者」，这是从反面说。他先称呼：「世尊！」般若波罗蜜若是有相，它里面或者有大小、有凡有圣、有苦有乐，有各式各样的相貌的话，不是无相的。
诸佛不应知一切法无相无貌，无言无说，得阿耨多罗三藐三菩提；为弟子说诸法无相无貌，无言无说。
「诸佛不应知一切法无相无貌，无言无说」，那这一切佛都是学习般若波罗蜜成就的，那么般若波罗蜜是有相，不是无相，那诸佛就不应该通达一切法是无相无貌，无言无说了，就不应该这样子。得阿耨多罗三藐三菩提的时候，为弟子说诸法亦无相无貌，无言无说，也不应该这样子。成佛以后，不应该为弟子宣说诸法亦无相无貌，无言无说，不应该这样子；应该说有相有貌，有言有说，应该是这样子。
世尊！以般若波罗蜜，实是无相无貌，无言无说，故诸佛知一切诸法无相无貌，无言无说，得阿耨多罗三藐三菩提；为弟子说诸法亦无相无貌，无言无说。
「世尊！以般若波罗蜜，实是无相无貌，无言无说」，释提桓因他又称：「世尊！以般若波罗蜜」观一切法，般若波罗蜜本身，它真实是无相无貌，无言无说的。「故诸佛知一切诸法」也是「无相无貌，无言无说，得阿耨多罗三藐三菩提」的时候，「为弟子说诸法亦无相无貌，无言无说」，也是这样说。就是他自己这样学习般若波罗蜜，无相无貌，无言无说，所以得阿耨多罗三藐三菩提的时候，也是无相无貌，无言无说。为弟子宣说佛法的时候，也是说一切法无相无貌，无言无说的，是这样子。
以是故，世尊！是般若波罗蜜，一切世间诸天人、阿修罗应恭敬供养，尊重赞叹，香华、璎珞乃至旛盖。
因为这样的原因，所以世尊！是般若波罗蜜，是一切世间的诸天，一切世间的诸人，一切世间的阿修罗，这是三善道的众生。这三善道的众生，如果肯努力的话，有可能得无生法忍，得圣道的，所以只说三善道，而三恶道不提了。所以这三善道的众生，应该恭敬供养，尊重赞叹般若波罗蜜，用香、用华，用香华，或者璎珞乃至旛盖来供养般若波罗蜜，应该这样子。
复次，世尊！若有人受持般若波罗蜜，亲近、读诵、说，正忆念，及书供养，华香乃至旛盖，是人不堕地狱、畜生、饿鬼道中。
这是第三科「能离三恶道」。世尊！若假设有人，他能够受持般若波罗蜜，能够「亲近、读诵、说」。「亲近」，就是常同它接触，常同般若波罗蜜的经卷接触；能够「读诵」它的文句；「说」，为他人宣说般若波罗蜜的文；「正忆念」般若波罗蜜的义。「读诵、说」，这都是文句；「正忆念」就是文字里面的道理，从这里才能悟入无相无貌，无言无说的，应该是这样。这上面说，你若能这样子受持、读诵般若波罗蜜，又能够亲近、读诵、说，正忆念；及「书写」，你能够书写般若波罗蜜经。现在我们这个世界，有智慧的人太多了，发明印刷这件事，那么就不用书写，印得是很好。还能「供养，华香」，用华，用香来供养般若波罗蜜，乃至以旛盖来供养般若波罗蜜。你能够这样子用功，你能够这样努力地学习，有什么好处呢？是人不堕地狱、畜生、饿鬼道中。这个人他不会堕落到地狱去受苦，也不会到畜生的世界去受苦。畜生的世界是个恐怖的世界，弱肉强食，就是这样子。猫捉到老鼠了，看见了真是很残忍得很，不捉老鼠的时候，看那个猫好像很柔和的样子，等到要捉老鼠时，恶得很，这个畜生的世界太残忍了。饿鬼道中，没有饮食，饥饿得很。就不会到三恶道里面去受苦了。
我们相信了佛法的人，也就是相信善恶果报，相信了善恶果报，就不敢做恶事，不做恶事也就不堕落三恶道。不做恶事这件事是什么意思？就是有智慧，有智慧的人他相信有善恶因果，所以不敢做恶事到三恶道里面去，他害怕这件事。如果说是我来到佛法里面，我也不读佛教的书，我一天光是拜拜佛，求一些栽培善根的福德，那你办不到这件事，「是人不堕地狱、畜生、饿鬼道中」，不是的；你若学习般若波罗蜜，有了智慧，有了智慧才能相信善恶果报，相信善恶果报就不敢做恶事了。
我在这里讲一个小的故事你听听，就是佛在世的时候，舍利弗尊者是释迦牟尼佛的弟子中智慧第一的这么一位大阿罗汉，他是昼三时、夜三时，常常入定观察世间上，看谁有善根能得度，阿罗汉真是也是有慈悲心。那么他这一天一入定一看，在一个很远的地方，在旷野里有一条狗，很苦，受了苦了。怎么回事呢？是因为这个做生意的人，大概不是一两个，很多很多人在一起做生意，到远方的地方去做生意，带着一条狗，到了很远的旷野那个地方，大家休息，就睡着觉了，睡着觉之后，他们带的这些肉，这些粮食放在那里，带的狗就把肉和粮食就吃掉了多少。这些商人醒了，一看这个狗吃他带来的粮食，就火了，就把这条狗的四条腿都打断了，就把它弃舍就走了。这个狗腿断了也不能找东西吃了，又饥饿又痛，很苦啊。舍利弗尊者入定一看，就看见了它，舍利弗尊者就到聚落里乞了一钵饭，屈伸臂顷就到狗这里来，就把饭给它吃，吃完了，又为它说法：皈依佛，皈依法，皈依僧。这个狗看见舍利弗来救护它，心里很快乐，又听闻了佛法，就死掉了。死掉了，舍利弗尊者入定一看，它死了以后到那儿去了呢？因为临命的时候见到阿罗汉生欢喜心，所以这个人就来到王舍城一个长者家，投胎做人了。做人了以后，到了两、三岁的时候，舍利弗尊者就从这个门口经过，这个长者正在门口，就向舍利弗尊者说：阿阇梨你怎么都是自己一个人，都没有一个小沙弥给您做侍者呢？那么舍利弗尊者说：是的，你这个小孩儿，可不可以给我做侍者呢？那这个长者说：他现在太小，等到七岁的时候可以。那么舍利弗尊者就走了。等到七岁这一年，舍利弗尊者又从这里经过，那个长者还是说：你都没有领个小徒弟去乞食，就你一个人。舍利弗说：你还记得吗，你以前多少年说了，你说你这个小孩子七岁的时候就布施给我做徒弟、做侍者，你想一想。他说：是，那好，给您做徒弟。舍利弗尊者就领他回来。这可见这个事情也不明白，怎么这么容易呢？这么容易把自己的儿送给舍利弗尊者做徒弟，这是很难得的事情。舍利弗尊者领他回来教导他修四念处，很快地得阿罗汉果！七岁就得阿罗汉果。那么这个时候阿难尊者还有其他的大众僧，就对这件事感觉到奇怪。说是他前生是个狗，怎么今生做了人这么快就得阿罗汉果，是怎么回事情？就问佛，佛说：在迦叶佛时代，就是我们这个世界，人寿两万岁的时候，佛在世的时候的人的寿命是百岁，一百岁左右。那么迦叶佛时代，佛的弟子也都是比丘、比丘尼，优婆塞、优婆夷，也是这样子。在这比丘里面，其中有一个年轻的比丘做维那，领着大家坐禅的，负责这个责任的事情。其中有个阿罗汉有个比丘年纪很大了，他欢喜唱，他爱唱歌，但是年纪老了喉咙很粗，声音不是好听，但是还欢喜唱，这个年轻的维那比丘就不高兴了，说：你唱那个歌还不如狗吠，就骂，就呵斥他。呵斥他，这个比丘就正颜厉色地告诉他：你知道我是谁呀！我知道啊，就是迦叶佛时代你是一个比丘。我是阿罗汉，你要知道，你这样说我你有罪。这一说，维那害怕了，马上的跟他磕头忏悔。那么这个比丘骂阿罗汉，骂一般人已经是有罪了，骂圣人可不得了啊！所以这个比丘死了以后就堕落狗，五百世做狗。做狗，这个做狗的因缘就是这样子，就是骂阿罗汉是狗，不如狗吠。
我们看这件事，为什么人会堕落到三恶道去？就是造了恶业，造了口业。口业是由意业发动的，说出恶言来。由意业发动你的身业做这种种罪过事情，都是一样啊，反正不是到地狱去、到饿鬼世界、到畜生世界受苦。这个年轻的比丘就是没有修四念处，没有修四念处，遇见一些不如意的事情，一下子冲动就骂人，就是到了畜生世界去了。而这一次是舍利弗尊者救护他，他很快就得圣道，就是前生还是出过家，也栽培过善根的啊，所以就能够得阿罗汉，还能做人。这看出来，你的四念处没有修好的时候，不能调伏自己的烦恼，那就是要造罪了。造罪了，我们现在说，就是般若波罗蜜不具足，所以跑到三恶道去了。佛教的理论是很公平的，不管是谁，不管是在家居士也好、出家的法师也好，你造了罪，你就要受苦的。所以我们时常要忆念善有善报、恶有恶报。这个身三、口四、意三，时常地要注意。这个身体你不可以做杀盗淫妄的事情，杀盗淫妄罪过的事情不可以做；口，说话的时候不要说谎话、妄言、绮语、恶口、两舌。这个你不如狗吠，这就是恶口，就是说这种坏话，是有罪过；说谎话也不可以；说这个离间语也不好；说这个绮话、杂秽语也都是有过失的。
所以我们若是学习般若波罗蜜，用般若波罗蜜修四念处，身、受、心、法都是不可得的。「可以身相见如来否？否也，世尊！不可以身相得见如来，何以故？如来所说身相即非身相。」这是身念处。佛的身相是毕竟空，我们凡夫的身相也是毕竟空的。就是这样修，这样修，慢慢地他这个贪烦恼也逐渐的轻，由重而轻、由有而无；瞋心也是，由重而轻、由有而无，就是没有烦恼，就是圣人了。所以要注意这件事。所以学习般若波罗蜜能调伏烦恼，就不做恶业了，所以般若波罗蜜是非常得尊贵，真是非常得尊重。
不堕声闻、辟支佛地；乃至阿耨多藐三菩提，常见诸佛，从一佛国至一佛国，供养诸佛，恭敬尊重赞叹，华香乃至旛盖。
「不堕声闻、辟支佛地」，这就和前面一样，「若有人受持般若波罗蜜，亲近、读诵、说，正忆念、及书供养，华香乃至旛盖。」是人也「不堕声闻、辟支佛地」，就不会得声闻的阿罗汉、得辟支佛，不会这样，就是大菩萨境界了。为什么呢？因为现在我们学习这个《摩诃般若波罗蜜经》，「般若」我们简单说是智慧，智慧里面有慈悲心，有慈悲心他就不堕声闻、辟支佛地，他就是大菩萨了。若是没有慈悲心的声闻、辟支佛，他寿命到了就入无余涅槃了，再也不来世间教化众生、弘扬佛法了。这样的行为就表示他没有慈悲心，因为这个世界上还有很多人在这里受苦，应该救度，但是他不管了，他入无余涅槃了，你再不能同他联络了。菩萨有大悲心，他也是得了无生法忍，也是得圣道了，他能入无余涅槃，但是不入，为什么不入无余涅槃呢？因为还有很多的众生在这受苦，还有我的父亲也在这里，我的母亲、我的姐姐、妹妹、哥哥、弟弟、很多的好朋友，无量劫来在这个世界流转生死，很多人都是我的父亲、是我的母亲、哥哥、弟弟、姐妹，都有亲厚关系，尤其是有怨恨的人，两个人有怨恨的人，一定是有亲厚关系，一定是有亲厚关系。你在事实上就看出来，两个人很恩爱的，忽然间变成怨家了，就要拿刀要刺杀他。拿刀刺杀就是由恩爱变成了仇恨，没有完，将来还是互相要杀害的。没有完，但是以前你们在一起是恩爱的，在你阿赖耶识里面栽培了恩爱的种子，你现在互相杀害，在你阿赖取识里面又栽培了这个恨的种子，所以来生一见面了就是这两个种子在那里，看那个先动，如果怨恨心动了，就是要有问题，就要互相杀害；如果爱的种子现前了，那个恨的种子潜伏在那里不动，这恩爱的事情出现了；出现了，有一点不如意，这个恨的种子就出来了。所以从这件事情看出来，哎呀！这个人是我恨的人，我和他简直是势不两立，其实在那个人以前和你有恩爱关系，有亲厚关系的。所以我们相信了佛法，相信了善恶果报，相信佛说的法，不要恨别人，任何人有恨，我不要恨，我想办法同他友好，把所有的恨都回转过来，不要继续地恨，恨是没有个完的，只有相信了佛法，才能解决这一切的问题，不相信佛法，这个问题是不能解决的。但是相信佛法能解决问题，你要重视，尊重、赞叹，受持、亲近、读诵、说、正忆念般若波罗蜜才可以，你不这样子学习，你以前的问题照样还是相续下去。因为你没有般若波罗蜜，你心里面的贪瞋痴就是要动。虽然当时不要紧，当时今天或者有一个利害的冲突，现在不表现在行为上，但是心里面是记住了，秋后算帐，我现在不算帐，秋后再算帐，凡夫就是这样的啊。所以知道佛法是大智慧，能解决众生的苦，真实的解决众生的苦难。所以这上面说：「若有人受持般若波罗蜜，亲近、读诵、说，正忆念，及书供养，华香乃至旛盖，是人不堕地狱、畜生、饿鬼道中。」是人「不堕声闻、辟支佛地」，就是大菩萨了，就像观世音菩萨那样子，随类现身，救度一切众生。
「乃至得阿耨多罗三藐三菩提，常见诸佛。」你能够受持、读诵、说，正忆念，能这样尊重般若波罗蜜，你不堕三恶道，也不堕二乘地，不堕声闻、辟支佛地，那么这个人就是大菩萨，他就从现在乃至到得阿耨多罗三藐三菩提，这一段长期的时间之中，「常见诸佛，从一佛国至一佛国」，就是来生你就能见到佛，你现在受持般若波罗蜜，亲近、读诵、说，正忆念、及书供养，华香乃至旛盖，你来生…也可能现生就能见到佛，现生就有可能会见到佛，来生更能见到佛，见到佛，从一佛国至一佛国，一直的常能见到佛，就会得到这种殊胜的功德。「从一佛国至一佛国」，我今生愿生阿弥陀佛国，到阿弥陀国当然见到阿弥陀佛了，见到阿弥陀佛，从阿弥陀佛国，有可能到东方药师琉璃光佛世界去，又见到阿閦佛，见到无量无边的佛。见佛闻法，生大智慧，都是这样子。「供养诸佛，恭敬尊重赞叹，华香乃至旛盖」，都是这样子。若是你不学习般若波罗蜜，你只是去修福，你的贪瞋痴是更大。可爱的境界，这个爱时常的动，熏习爱的种子在心里面，这个贪瞋痴越来越厉害，那你想要从一佛国至一佛国，很难很难的，很难有这种境界。因为什么呢？实在来说，你爱着五欲，世间上，人间、天上，人也是爱着五欲，天上的人也是爱着五欲，爱着了，这就与佛就远了，与佛距离地远了，你想见佛就难了，有这个事情。所以「从一佛国至一佛国，供养诸佛，恭敬尊重赞叹，华香乃至旛盖。」
复次，世尊！满三千大千世界佛舍利作一分，书般若波罗蜜经卷作一分，是二分中，我故取般若波罗蜜。
这前面是第一段，是满阎浮提舍利，和经卷来作比量一下，那一个是最贵重的。现在是第二段「举满三千大千世界佛舍利作一分」，这个舍利更多了。书般若波罗蜜经卷作一分，这两分中，「我故取般若波罗蜜」，我还是愿意啊，「故取」，是有意的，我有意的，不是无意的。我有意的还是取般若波罗蜜的经卷，我不取舍利，我取般若波罗蜜的经卷。
何以故？世尊！是般若波罗蜜中，生诸佛舍利，以是故舍利得供养恭敬，尊重赞叹。
「何以故？」什么原因呢？「世尊！是般若波罗蜜中，生诸佛舍利」。诸佛舍利是由般若波罗蜜的学习、熏习成就的。「以是故舍利得供养恭敬，尊重赞叹。」这个诸佛的舍利能得到众生的供养恭敬，尊重赞叹，是因为他那个舍利有般若波罗蜜的力量熏习它了，所以人家才去供养恭敬，尊重赞叹的。
我说过，我们不学习般若波罗蜜的人，我们这个身体也叫做舍利，我们里面这个生理的组织眼耳鼻舌身，这个全部的身体也是舍利，但是这是用贪瞋痴来熏习的，而不是用般若波罗蜜来熏习的。我们的心一动，贪心一动，这个贪就把这个生理上各部分的组识都熏习，就影响了。我们心一动，贪心一动、瞋心一动，你的邪知邪见一动，就熏习你的身体，这个身体火化了，也是有些灰粉，可能有骨头，人家都不恭敬，你这是贪瞋痴熏习的嘛，这不值得恭敬。说是有舍利，那一天我还没有来这边，我在美国的时候，看见报纸上有个电影明星死了以后有舍利，还很好看，报纸上登这个事情。所以这个事情不在乎你有没有舍利，是在乎你有没有般若波罗蜜的熏习，这样意思。不是说有舍利，我们就要恭敬供养，不是，那你搞错了。他没有修学戒定慧，那个舍利是不值得赞叹，也不值得礼拜供养，是这样意思。
是善男子、善女人，供养恭敬舍利故，受天上、人中福乐，常不堕三恶道；如所愿，渐以三乘法入涅槃。
「是善男子、善女人，供养恭敬舍利故。」供养这个由般若波罗蜜熏习成佛了他佛身的舍利，「受天上、人中福乐。」你若对这个舍利能供养恭敬的话，礼拜赞叹的话，你会得到福报了，得到什么福报呢？是天上的福乐、人中的福乐，你看这个很好嘛！尤其是我们现在这个世界上工业发达，工业发达，人辛苦。农业社会就不是那么辛苦，它有季节性的事情，有变化，就不是那么辛苦。不是那么辛苦，就有闲暇的时间可以学习佛法。工业社会忙得很，除非特别有善根的人抽出来时间来学习佛法，不然的话他没有时间。「供养恭敬舍利故」，受天上的福、受人中的福乐。「常不堕三恶道」，你看这个力量也很大，有了福报能不堕落三恶道。
