善财童子参学报告(十七) (第二集) 2000/10/10 香港九龙 档名：12-035-0002
诸位法师，诸位同学：请掀开讲义第四页第一行看起，这是第七个小段：
【相外无性，性外无相，性相交彻，真佛真土。是念性相无碍。】
《经疏》后面这几段义理很深，境界可以说全是法身菩萨，但是我们虽然是初学，不能不知道，不知道就有许多事情让我们生起疑惑。大经常说疑是菩萨最大的障碍，因此，虽然不是我们自己境界，多听听能帮助我们断疑生信，往后修行境界渐渐向上提升，不知不觉也能够契入。前面两句说得非常好。「相」是现相、是所现，「性」是体性、是能现；能所是一不是二，所以『相外无性，性外无相』。过去禅宗里面常说到的明心见性，「性」在哪里？如果真正见到了，相原来就是性。为什么我们在相上见不到性？这就是古德常讲的，我们著了相；著了相，性就见不到。
譬如我们桌子前面供的这一尊佛像，这一尊佛像是黄金的；黄金能做成佛像，黄金是体，佛像是相、是个样子。那么我现在要问你：「我现在有很多黄金，你帮我拿来。」他找了半天没有黄金，看到佛像；这是佛像，他不知道这就是黄金。我们一般凡夫大概就是这种情形，不知道森罗万象就是本性，就是真心、就是本性。诸佛菩萨他们非常高明，他懂得性跟相是一不是二，所以『性相交彻』，性相圆融。诸佛菩萨、祖师大德们在经教里关於这些的教导，例子非常之多，我们要细心去体会。
这些人如何契入佛菩萨的境界？经典上有许多的教诲，大家都能够熟记的，「离一切相，即一切性」。离，是不是跟「相」离开？不是的。「离」是教我们离分别、离妄想、离执著，并不是教我们跟相离开，离不开的。譬如说金跟金做出来的像，它两个怎么能离开？离不开。所以佛教我们离相，是离分别的相、离执著的相，决不是离境界上的相，这个我们要搞清楚。往往有一些人学佛，在言语、名相上产生许多的误会，曲解意思，这样修学不但功德利益得不到，反而产生障碍。
由此可知，佛法的修学，世尊早年就教导我们，最要紧的是亲近明师。这个「明」不是名气大，不是知名度高，是一个对於理事明白的这样的老师；也就是我们以后所说的「有修有证」。有修有证的，这些是佛法的过来人，他们跟我们来介绍、来讲解，就不至於有很大的差错。诸位听我说这些话也要听明白，「不会有很大的差错」，那小的？小的恐怕还是很难免。什么原因？他没有成佛。成佛，那是决定没有错误；没有成佛，等觉菩萨还难免有小错误；但是大前提、大方向绝对不会差错的，我们要懂这个道理。
而世尊实在讲也非常慈悲，唯恐末法众生，我们现在处在末法，去佛年代久远，无论在修行、在解说，距离佛所传的，错误可以说愈来愈多。在今天的社会正是像《楞严经》上所说：「邪师说法，如恒河沙。」佛所说的「邪师」是指谁？我们要清楚，佛所讲的邪师，是我们佛门里面的，不是佛教以外的；也就是说，我们学佛的四众弟子曲解佛的意思、误解佛的经教，曲解、误解把佛的正法讲歪了、讲邪了，这叫邪师。为什么？现在我们知道，从前人想不到，从前人一代一代这么传下来。为什么？从前人没有见到现代的社会，没有看到现在这个状况。
古时候教学，师资一代一代的承传都有师承，这就是说大致上不会有差错，小过失是不免，大方向、大前提不会差错。现在这个时代没有师承，这个问题严重了。现在何以没有师承？现在这个社会孝道没有了。我们知道佛法是师道，师道建立在孝道的基础上。现代社会不讲孝道，年轻人也不懂得什么叫孝道，你要给他讲孝道，他听了奇怪，「你这个人落伍，你是十八世纪以前的人，你不是现代人」。这个意思我们听了之后，我们很感慨，十八世纪以前的人是讲孝道的，现在二十世纪的人不讲孝道。孝道既然没有了，师道也就没有了。师道没有了，就是说师承没有了，这是邪师说法如恒河沙的真正原因。变成什么？学无常师；纵然好学，总不免学得太杂，学得太乱。佛教给我们「精进」，精是纯而不杂，这样的求进步才有用处，才能得定，才能开慧。如果学得太杂，学得太多，学得太乱，这个心决定定不下来，心定不下来就决定没有智慧，智慧是从定中生的。他学得很多，人挺聪明，也挺能说，能言善道，这是佛法讲的「世智辩聪」，世间的聪明智慧，不是佛家讲的真实智慧。世智辩聪决定不能够断烦恼，决定不能够转变自己的习气；可是真实智慧能转烦恼成菩提，作用完全不一样，这个我们不能不知道。
特别在现前这个时代，更要紧的我们要有警觉心，我们希望在这一生当中成就，还得用老办法。老办法现在见不到了，这是我们修学环境不如古人，但是只要我们真正发心去求，佛门常说：「佛氏门中，有求必应。」至诚就能感通，你会有殊胜的机会遇到真善知识。诸佛菩萨在经论里面讲得很多，「不舍一人」，这个话是真的不是假的；我一个人想学，佛菩萨也会应化来教导我，也不能够舍弃我。我心里想学而得不到感应，那还是自己心地不真诚，真诚就有感应。所以一定要回过头来自己认真反省、检讨，改正自己的过失，感应就会现前。
古德给我们做了一个榜样，这个榜样，在眼前没有真善知识，我们可以私淑古大德。像我们今天在此地学习《华严经》，现在这个时代能够教《华严经》、能够讲《华严经》，几乎没有了。发心念《华严经》的还有，依照《华严》真正修行的、弘扬的没有。我们要想学习这一部大经怎么办？没有老师引导是没有法子入门，好在清凉大师的注解在，我们得到他的注解，他来帮助我们，他来引导我们，他帮助我们解决经典疑难之处，我们展开《疏钞》就是以清凉为老师。这是不得已的办法，但是这个办法可靠，这个办法决定不会误导我们。所以以古为师比较可靠，以现代人为师不可靠。
也许有人问：你为什么这个说法？古人为老师，古人注解能够传几百年，像清凉大师距离我们现在大概是一千五百年；他的东西能传一千五百年，一千五百年当中多少人看过都赞叹，这个靠得住。现在人的东西再好，我们肉眼凡夫，他还没有经过历史的考验，他的东西能不能传得下去，我们现在还不知道。我们要找个可靠的，那还是找古人好，已经经历考验过的，我们相信他，我们跟他走。现代人讲的，「你的东西还没有经过历史考验」，暂时放在一边，可以做参考。这是从前老师教导我们的方法，学东西要以古人注疏为主。古人注疏有的时候注得太深、太难，这个地方我们还是搞不懂，现代也有人讲，我们听听，参考参考他，只参考他这一段，看这一段我们听听，能不能帮助我们觉悟；不能帮助我们觉悟，我们可以存疑，暂时不要去求答案，老实依照我们已经理解的理论方法去修行。修行再过几年，境界不一样了，再过几年再来看，可能这里就通达了。所以不能解决的问题不要著急，著急是解决不了问题，而且浪费很多时间。真正能解决问题是清净心生智慧，这样才能解决问题。
在此地讲到念佛，念佛理论的基础、念佛法门何以这样殊胜，清凉给我们说出这么多的道理来，尤其这几句非常重要！「性相交彻，真佛真土」，「真土」在哪里？我们现前这个土地就是真土。「真佛」在哪里？一切众生没有一个不是真佛。为什么？前面这两句话讲得很清楚，「相外无性，性外无相」。性是能现、能变，相是所现、所变。所变一切有情众生就是真佛，一点都不假；所现的山河大地是真土，也一点都不假。如果你要是真正契入这个境界，我们现在这个土是「法性土」。你境界没有转过来，这个土是「法相土」，你著了相。法性是真正的净土，所以心净则佛土净，真佛真土不在凡夫秽土之外。如果诸位真正明白这个道理，当然真正明白不容易，我讲得再清楚，要想契入很难。为什么？真正明白了，念头转过来了，你现前就得大自在。《楞严经》上佛说过，「若能转境，则同如来」，这八个字你要真正通达、契入，你就转境界了。转娑婆秽土为真佛净土，转我们业报之身为真佛法报之身。你还要去算命吗？你还要去看相、看风水吗？不需要。凡是想看相、算命、看风水都是对自己没有信心，自己的心被外面环境转，跟著别人怎么走法，这个人很可怜，受外面环境摆布。
这八个字真正明白，行了！自己在境界里做得了主宰，就是经上讲的能转境界，能转境界你跟如来有什么两样？你不会被境界转，境界随我的念头来转，你说我多自在！佛这样的话，在经论里面讲得太多了，譬如说：「一切法从心想生」，这句话很重要；心净土就净，心不净土就不净，心净身就清净。人家看你这个相貌很清秀，这是心清净；如果这个人烦恼很多、脾气很大，你看这个相貌是不是个清净的相？不像。这是非常粗浅，我们的情绪就操纵我们的容貌。你欢喜的时候那个相就不一样，心里不高兴那个相貌又不一样，这不是很明显的「相随心转」吗？不但相随心转，体质随心转。很多人身体多病，到处去求医，有时候他很幸运，遇到高明医生把他的病治好，来跟我说，我笑笑，难得！其实是不是医生把他的病治好的？不是。他病怎么好的？信心治好的；他相信这个医生，他对这个医生有信心，这个医生给他诊断下药，下错了他也会好，信心！《华严经》上讲：「信为道元功德母，长养一切诸善根。」再好的大夫，你对他没有信心，他开的处方开得对你的症候完全相应，你吃了病不会好。什么原因？没有信心。由此可知，你的病怎么好的？是你信心把你治好的；大夫是个缘，他是个增上缘，他不是最重要的，信心最重要。
我说这个话也说了不少年。往年我住在美国，美国有个大夫，我把我这个看法说给他听，他点头，他相信，他说：「你讲的话有道理。」这位大夫现在也过世，过世好几年了。所以，信心决定一切。诸佛菩萨跟我们凡夫差别在哪里？差别就是诸佛菩萨对自己有信心，六道凡夫对自己没有信心；没有信心就是凡夫，有信心就是佛菩萨。因此我们最重要要建立一个信心，就是「我有佛性」，这比什么都重要。「我可以作佛，我能作佛」，虽然过去生中生生世世，长劫以来染了一些烦恼习气，烦恼习气很重，我相信我能把它完全断掉。如果你没有这个信心，你的烦恼断不掉。我说这些话有没有根据？有！佛在经上说得很多。经典里面比喻，烦恼再重、再多，就好像黑暗一样，佛在经上举比喻「千年暗室」，「千年」是讲时间长，「黑暗」是比喻烦恼习气很严重；佛说点一盏灯黑暗就没有了，点一盏灯就是你智慧一开，你信心一生起来智慧就开了，黑暗就没有了。人为什么不能把自己的烦恼习气改过来？对自己没有信心，这是最严重的大病。
大、小乘佛法，显教、密教，无量法门都是建立在信心的基础上，特别是净宗法门。《弥陀经》上给我们讲三个条件：信、愿、行，祖师大德为我们说明这叫「净土三资粮」。资粮就是往生的条件，三个条件。我们有真信，丝毫不怀疑，我决定能生净土。为什么？净土是我自心所现的，「唯心所现，唯识所变」。谁的心识？我自己的心识。我自己心识变现的境界，我哪有不能去的道理？从这个地方建立了真实的信心。「唯心净土，自性弥陀」是从理上讲的，弥陀跟我是一不是二，我自性里面圆满的智觉变现出阿弥陀佛，不是外面的。自性清净心变现出来的净土，都没有离开自己，自己怎么会不往生？念佛不能往生是没有信心，因为没有信心，那个愿也就靠不住，这样才耽误这大好的机会，这一生当中不能成就。
我们明白这些事实真相，明白这些道理，信心才真正能建立，才懂得佛祖给我们说的什么是真佛，什么是真土。於是我们念佛，『是念性相无碍』。无碍是不执著相，也就是我们常讲，离一切妄想分别执著。可是我们面对著社会大众，试问问我们还有没有妄想分别执著？有，诸佛菩萨也有。集结经典的时候，第一句「如是我闻」，怎么没有我？「如是我闻」都是分别、都是执著、都是妄想。由此可知，妄想可以用，不能执著，我们要不用妄想分别执著，跟别人就不能往来了。我递出这个东西，别人问：「这是什么？」我一句话不说，那人不说我是呆子、白痴？这是什么？「毛巾」，你们大家叫它做毛巾，我也叫它做毛巾。这是随顺众生的分别而分别，随顺众生的执著而执著；分别就是不分别，执著就是不执著。为什么？心里头没有，心里面清清楚楚、明明白白，假相，不是真的。
如果你要执著这东西是真的，那你就吃亏了，你就会生烦恼，你就有患得患失。你要晓得这个世间相全是假的，假到什么程度？刹那生灭。《华严》大经前面讲得详细，我们介绍初品时，曾经做过很详细的说明，刹那生灭我们很不容易体会到。所以相是虚幻的，《金刚经》讲的偈子，粗略的意思我们大家都能懂，真实微细的义理那就很难懂。「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」电是闪电，是讲它生灭时间的快，所以它全是假的不是真的，因此我们可以用，我们不能执著。也就是我常常比喻说：我们可以有使用权，不可以有所有权。使用权是真的，所有权是假的，决定没有所有权。你认为这是我所有的、那是我所有的，到最后连身体都保不住，身体要死，何况身外之物，哪一样是你所有的？我们从这里去仔细观察才知道，世间人讲的所有权是假的，使用权是真的。我们今天在讲堂这两个小时，我们在这儿使用，这两个小时是属於我们的，我们在此地作主人。我们要能看穿整个世界，一切人、一切事、一切物，全是有使用而没有所有，我们就得自在，患得患失的妄想就消失了。患得患失是个妄想，是个很苦的妄想、很累的妄想，为什么？它决定得不到，决定无所有。
人如果真正明白这个道理，有能力要多修福，修福是真的。为什么？能带得走的。带不走的一概不干，带得走的干。帮助世间苦难的人，世间哪个人不苦？哪个人没有灾难？不要说在人间做到皇帝、做到总统，他也免不了有灾难，他也免不了有苦。佛在经上告诉我们，天上的天王，大梵天王、摩醯首罗天王，他还有苦、还有难，我们要帮助他，我们要救苦救难。也许有人说：「你这个口气未免太大，摩醯首罗天王那么大的福报，统治娑婆世界(不是统治一个地球、一个国家，统治娑婆世界，一个娑婆世界只有一个摩醯首罗天王)，我们有什么能力帮助他？」没错，我们是没有能力，可是现在我们学会了能力，真学会了。学会什么能力？学会念阿弥陀佛求生净土。摩醯首罗天王要不念佛求生净土，他死了以后福报享完了，还是搞六道轮回。我也不会讲经，我也不会传法，我只懂得一句阿弥陀佛，我这一句阿弥陀佛就能救他。所以净土法门不可思议。你真学会了，娑婆世界所有一切苦难众生你都有能力帮助他；有能力度自己，有能力帮助别人。如果你学得更多，你懂得更透彻，那就更好。你的理论能够讲得透彻，使他信心坚定，不再起疑惑。这是第九种念佛，「念性相无碍」。第八小段：
【以性融相，相随性融，令前诸门，合为一揆。故德德无尽，相相无穷，尘尘刹满，犹如帝网，是念重重融摄。得此二门，前皆真实。经随别说，义必该融。】
这个意思才讲到真正究竟圆满。「以性融相」，我们用古大德的比喻说，「以金作器，器器皆金」，我们把金比喻作「性」，把器皿比喻作「相」；我们到一个金店、金铺里面去参观，你看到的金器、首饰许许多多种，琳琅满目，几百种几千种，相都不一样，性都一样，全是黄金，除黄金之外没有第二样东西，全是金。我们如果看金，这所有金器都融在里头，这叫『以性融相，相随性融』。这个比喻前面说了许多话，有的在性上说，有的在相上说，相上说得多，性上说得少。如果真正把性相搞清楚、搞明白了，性相是一不是二，性相就交融、互融，互相融摄。这样子，不但前面所说的，释迦牟尼佛四十九年所说的无量无边的法门都能够合而为一，这是《华严经》上所说的「一即一切，一切即一」，又说「一即是多，多即是一，一多不二」。我们对於这个道理不懂，对这个境界不认识，所以在一切诸法之中我们认识不清楚。一切诸法「体」是什么？「作用」是什么？都教我们生起疑惑。
现在的科学相当进步，科学家在认真的探讨，我们常常在电视看到演的「世界奇观」，像「动物奇观」、「世界奇观」我们看到许许多多，他们在研究、在考察，但是都是落在分别、执著里面，他融不起来。佛法能融，佛法知道「一即是多，多即是一」，真的「是」，不是「不是」，真的是。於是随拈一法，无论是哪一法，随拈一法都具足圆满的性德。什么叫「圆满性德」？虚空法界一切众生的德能，都在这一法之中。这个说起来也很不好懂，很难体会。
也许有一些同修看过中国旧小说里的《济公传》。还有民国初年江苏镇江江天寺，有一位法师叫「妙善」，跟最近普陀山圆寂的老方丈妙善名字相同，不是一个人，人家叫他做「金山活佛」。他的形象很像济公长老，也是个不修边幅的人。我听说他一生都没有洗过澡，有一次在居士家里住，这个居士给他准备了水，逼著他老人家一定让他洗个澡，「好，那就洗吧！随缘，你们叫我洗，我就洗。」洗完之后那个洗澡水，他是用盆洗的，他们家里有个佣人生了病，这个病很多年了，也没有办法治好。妙善法师就拿了他的洗澡水叫他喝，他就真喝了，说：「这洗澡水很好喝。」喝了之后，他的宿疾，多少年治不好的病就好了，所以不少神迹。
我们晓得济公给人治病，看疑难杂症，身上搓个丸给人家吃了病就好了；妙善和尚也有这些事情，常常拿身上脏的这些东西，挖下来给人吃了病就好了。什么道理？《华严经》里面有答案，任何一法都具足圆满的性德，他知道。被他治病的人、吃他药的人对他有信心，它就产生效果。我们不懂这个道理！『合为一揆。故德德无尽，相相无穷』，这是真的不是假的。必须彻底契入境界，他才做到事事无碍；不但是理事无碍，事事无碍。济公长老给一些众生治这些疑难杂症，事事无碍。你要问他什么道理，就是「以性融相，相随性融」，虚空法界完全合而为一，随拈一法具足圆满性德，就是这么个道理。现在很多人听到就说：「这个不行，这是迷信，这个没有科学根据。」哪里知道科学根据都在大经大论之中，我们平常读诵这些经论粗心大意，疏忽了、忽略了，没有看出来。你要看出来，你就相信，你就不觉得奇怪。
再看下面经文：『相相无穷，尘尘刹满，犹如帝网，是念重重融摄』。相相无有穷尽，「相相」是讲虚空法界一切现象，现象永无穷尽。我们常讲相是刹那生灭的，怎么能够讲无有穷尽？无有穷尽是讲它的转变，生灭是属於转变，前念灭，后念就生了。我们常讲「万法皆空，因果不空」，世出世间离不开因果。因果何以不空？因变成果，因空了；果又变成因，果也空了。因果也是空的，但是它转变不空，因变成果，果又变成因，它永远在转变。我们说因果不空是讲它的「转变不空」；它的「循环不空」，永远在循环；「相续不空」。我们说它这三种现象：转变、循环、相续，这是定律，这是真理，所以就无有穷尽。
「尘尘刹满」，刹是虚空法界，这些事、这些理尽虚空遍法界。随缘它就现相，虽然现相，相决不是有，相也决定不是无，所以佛家讲「现相」是什么？非空非有。你要说这个相有，相没有自性，「当体即空，了不可得」；你要讲这个相空，明明在你眼前，你眼能够见到，耳能够听到，身体能够接触到。它到底是什么？不能说它是空，也不能说它是有，「非空非有，亦空亦有」，你这样才能够认识它的真相，原来是这么回事情。
相是虚幻的，是梦幻泡影，不但十法界里面的相不可以执著，一真法界里面的相也不可以执著；不执著对了，执著就错了。所以真正明白人、真正聪明人生活在这个世间，我常常用比喻说，我们只要使用权，我们决定不要所有权，那就非常自在。所有权是什么？执著。使用权顶多有分别还没有执著，没有执著烦恼就去掉十之八、九。烦恼从哪儿来的？患得患失。得失是属於执著，所以你一切不执著，你就没有什么烦恼。没有烦恼，你的智慧就增长，你就得轻安，你就得自在，你生活就非常快乐，就非常欢喜，佛家讲的「常生欢喜心」。所以，不可以自己去找烦恼。「尘尘刹满」，就是《楞严经》上所讲的，世间一切的现象怎么来的？佛说「随众生心，应所知量」。随心应量，他要不是充满了虚空法界，怎么能够这么自在？应念现前，所以他转境界，他不被境界所转。
「犹如帝网」，帝网是比喻，「帝」就是帝释天，我们中国人讲玉皇大帝，帝释天王宫殿里面的装饰品「罗网」，佛在经上讲，这个罗网非常美观，我们人间没有，网与网当中系有宝珠，珠放光能够照耀，光光互照，光光互融，取这个意思，取「重重无尽」这个意思。这就是「念重重融摄」，这是第十种念佛，「念重重融摄」。
清凉大师说：『得此二门』，二门就是第九跟第十种念佛，前面是「念性相无碍」，你能够念性相无碍，能够「念重重融摄」，你能得这两门，『前皆真实』，前面所说的八种念佛都是真实的。如果没有后面这两种，前面八种都不是真实的，方便说不是真实说。由此我们能体会到，佛常讲一真一切真，一妄就一切虚妄。真、妄从哪里生的？从心生的。心真实，没有一法不真实；心要是虚妄，没有一法不虚妄，这就叫「境随心转」。懂得这个道理，契入这个境界，你就能转境界。
学佛我们可以看得出，你学佛有没有功夫，你学道有没有成绩，现在人讲成绩，从什么地方看？从你相貌上看。你学佛，学得相貌愈学愈好，愈学愈快乐，愈学愈自在，你得佛法利益了；如果你学佛，愈学愈苦恼，一天到晚愁眉苦脸，身体衰弱，你学错了。不是佛法不好，是你学错了。你真正懂得、真正如法的修学，哪一个佛菩萨是病哈哈的样子？哪一个佛菩萨是愁眉苦脸的样子？没有。不但佛菩萨没有，连阿罗汉都没有。阿罗汉相貌虽然不一样，你看五百罗汉那个造型、相貌是不一样，你仔细去观察，都是健康的相，都是快乐的相，都是慈祥的相。不管他们怎么表演，你都能看得出来。你学佛懂得道理、懂得方法，真得受用，没有一样不自在。
我们要问：如何才能够契入这个境界？这是我们非常关心的。今天有几个台湾同修来看我，告诉我台湾有一些道场里面发生的事情，他说了几句，我就止住，别再说了。我虽然这两三年没有回台湾，也没有人跟我说，你给我说一句，后头我全都知道，不必多说了。要不要把这些事情放在心上？不可以，不但心上不能放，口里头也不能放，你就得大自在。看到人家如法，很好；不如法，也很好；都好。为什么都好？「凡所有相，皆是虚妄。」他如法，虚妄；不如法，虚妄；虚妄跟虚妄平等，没有差别，我们要在这些地方锻炼自己的清净心。清净心不是容易得来的，要在顺逆善恶不同境界里把自己的念头磨平。顺境、善缘，决定不生丝毫贪爱；逆境、恶缘，决定不生一点点烦恼；心永远是平静的，我们成功了。我们成功才能帮助别人，有意、无意多为社会造福，都在这里帮助别人觉悟。你为什么会说？你心里头有，你心里头没有，你就不会说了。心里有什么？心里有是非人我，所以你才有那么多言语说。
佛在经上讲，讲得很有趣味，诸佛跟诸佛见了面，一句话都没有；菩萨跟菩萨见面还有话说，佛跟佛见面一句话都没有。为什么？心里面干干净净、一尘不染，他有什么好说的！须知诸佛的心，永远是清净的。佛跟众生在一起，众生有问，佛就给你说法。「佛说法」，跟诸位说，是不是佛真的说了？佛没有说。你要说佛有说，佛是凡夫，不是佛。佛怎么说的？自自然然的感应。经上有比喻，佛像钟一样、像鼓一样，你敲它一下，它就响一下，「大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣」。不叩，钟里面是空的，鼓里面也是空的；叩它，里面还是空的。众生有任何问题向佛请教，佛是随问随答；我们真的有疑惑，他没有疑惑。所以这一种答问，整个经典都是答问；菩萨问的、罗汉问的、人天大众问的，佛一样一样给你解答。我们现在才懂得一点消息，怎么答的？自性答的。完全是性德圆满的流露，佛在经上讲「法尔如是」，一丝毫的造作都没有。这个「造作」就是起心动念，极其微弱的念头都没有动，这叫真。所以没有一样不真，法法皆真。如果没有契入这个境界，没有一样是真的，样样都是假的。佛为什么境界是真的，我们是假的？还是「唯心所变」，还是「一切法从心想生」。佛是真心，真心没有念，所以一切境界都是真的；凡夫心里有念头，有念就叫妄，所现的虚空法界都是虚妄的，道理在此地。我们要搞清楚、要搞明白，然后才知道佛法之可贵，佛法不能不学，世间所有一切法，没有一法能跟佛法相比，学佛得真实受用。
末后两句：『经随别说，义必该融。』这两句话狭义的是指，菩萨在这一段经文里面给我们说的二十一门，广义是指释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教，更广的能够贯通十方三世所有诸佛讲的一切佛法。佛说法是「随别说」，「别」是差别，随顺一切众生差别境界而说的，所以才说了无量无边的差别法门。可是理是一个，「义必该融」，从义理上讲必定是圆融、是贯通的。千经万论一个理，我们常讲是一个方向、一个原则。因此一部经通，一切经都通；一个法门通，一切法门都通，就这么回事情。昨天我举这个比喻，好像一个圆，圆任何一点都通到圆心；圆心是「理」，圆球上任何一点是「别」。如果我们体会到这个意思，不但诸佛菩萨所讲的种种法门，必定是融摄贯通的，世间所有一切众生，无论他讲的是颠倒错乱，也会融摄贯通。那是什么道理？一个性，没有两个性；一个性，一个心现的，一个识变的。
最近这两年我们跟许多宗教往来，我也读了许多宗教的一些经典，我看他们的经典跟《华严经》没有两样，融摄贯通。他看不懂我们的东西，我看得懂他的东西。甚至於他看他的经典，他的意思看得很窄小，我看他的经典意思广大无边，这也是境随心转。你的心量大，你看他的东西就大，意思就看得深；你的心量很小，你看《华严经》看得也很窄小，看得也很浅显，这就叫境随心转。所以佛法真的赅虚空法界一切法，赅是包含。再看底下这一段，第九段：
【经云，住等虚空法界念佛门。谓总该十身，十佛十身皆等虚空，并合法性，庄严法界虚空界，是则随门说异。举一圆收，如是方为华严念佛。】
这一段意思也是深广无尽。第一句非常重要，我们应当要学诸佛如来、要学法身菩萨，『住等虚空法界』。这个「住」不好懂，我们换句话讲，「心量」。我们的心量不大，一般凡夫起心动念想我自己的利益；头一个念头想我自己的利益，这就是妄想分别执著非常坚固。其中也有不少人，起心念动想到一家人的利益，在古时候起心动念想一家人的利益很多，现在不多了，现在只知道自己的利益，都不想一家人的利益了。怎么知道？你看看离婚的人有多少？如果想一家人的利益，他怎么会离婚？离婚就是想个人、想我的利益，没有想到对方的利益。现在能想一家人的利益的不多了，这个问题非常严重，这是社会的病态，严重的病态。
我在讲席里面讲得很多，今天大家都知道社会动乱，人心不安，没有依靠，所以生活没有保障。毛病究竟出在哪里？出在家庭破碎；伦理的观念没有了，道德仁义的教育没有了，这个危险大了。古时候，特别在中国，无论有没有读过书，都接受过伦理道德的教育，没有念过书也接受过教育。从小父母就做榜样给儿女看，大人都有义务做好榜样给儿童们看，他从小就看到、听到，受这个薰习。所以他懂得做人的道理，懂得孝养父母、尊敬长辈，他懂这个。现在不讲求了，父母生了儿女，忙著自己的工作，不去照顾儿女，雇一个佣人，让佣人去照顾。这个小孩长大对父母有没有亲情？没有。父母没有爱过他，没有照顾过他，他怎么会孝养父母？这个严重问题很少人去想到。父母没有尽到父母的责任，儒家讲「父不父则子不子」，这在伦理上头一个关口就破坏了，一坏到底，这是今天社会动乱的根源，家庭教育毁掉了。学校教育，从前学校老师以德行为第一，课程最重要的是德行，现在没有了。现在老师教学生都教技术，让你学会怎样去开发你的前途，怎样去赚钱，怎样去升官发财，教你这些。人人都把利摆在第一位，注定就要斗争，斗争到最后就战争，战争到最后就世界毁灭，很多外国宗教讲的「世界末日」。
再看看社会教育、宗教教育。今天宗教多半流於仪规、形式，经典里面的教训，没有人去探讨、没有人去研究，也没有人依教奉行。四种教育都没有了，社会怎么能不乱？世界怎么能没有危机？我们要认识清楚，救自己、救社会、救世界，还是要把古老圣贤教育恢复起来，除此一法之外没有第二个方法。从哪里做起？儒家讲得好，「自天子以至於庶人，壹是皆以修身为本。」佛教我们第一条也是教修身，儒家讲修身，佛法讲修行，「行」比「身」的意思好。「行」包括思想、言语、行为，把我们这些错误的行为修正过来，这是根本，这是基础。佛家修行的总纲领、总原则，就是《观无量寿佛经》上讲的「净业三福」。实在讲「净业三福」所说的，实际上就是八个字：「孝养父母，奉事师长」。诸佛如来教化一切众生就这两句话，千经万论是这两句话的解释、这两句话的说明。这两句话怎么样落实？佛就讲得很清楚，「慈心不杀，修十善业」，孝亲尊师就落实了。
我们今天问问：我们有没有慈悲心？我们有没有认真去修十善？假如我们把这个疏忽，我们没有认真去做，我们学佛违背了佛法最高指导原则；最高的指导方针我们失掉了，我们就变成盲修瞎练，你怎么会有成就？所以佛法修行以十善业为基础。佛在《十善业道经》上讲得好，有一段最精彩的开示：「菩萨有一法，能断一切诸世间苦。」这一句话了不起，这个世间包括了十法界，不但是六道，十法界这些众生一切苦它能断，可见得这一法非常重要。这一法是什么？昼夜常念善法，思惟善法，观察善法。常念，心善，心要念善，心就善；思惟善法，你的思想善；观察善法，你的行为善。这样才能够令一切善法念念圆满。末后又说了一句：「不容毫分不善夹杂。」这一句重要，不容许一毫一分的不善夹杂在里面，这个人是菩萨。善法是什么？十善业道；不杀生、不偷盗、不邪淫，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，不贪、不瞋、不痴。心是十善心，想是十善思想，行是十善行为，这个人就是佛菩萨，这个人真正在学佛。这是学佛的基础，学佛的根本，「大方广佛华严」就是奠定在这个基础上，没有这个基础什么都谈不上，别说谈《华严》了。
「住」这个范围就大了，这是从十善向上提升，提升到很高层次的境界，「住等虚空法界念佛门」。基础呢？基础是住十善。我们如果心住十善，就是刚才讲的昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，念阿弥陀佛决定往生极乐世界，可是品位不高，生凡圣同居土；心住等虚空界念佛，这个人往生一定生实报庄严土的上上品。凡圣同居土的条件，是住十善业念佛往生的，如果我们心里没有十善不能往生，一天念十万声佛号，一天磕十万个大头都不能往生。什么原因？《弥陀经》上讲得很好，西方极乐世界皆是「诸上善人聚会一处」。我们虽然念佛，心不善，到那里去跟他们格格不入，没有法子同住，住在一起天天要吵架、天天要打架，所以极乐世界你就去不了，极乐世界都是诸上善人。所以我们的心、念头、行为不善，念佛就不能往生。念佛的人很多，往生的人不多，原因在哪里？就在此地。
此地经上说「住等虚空界念佛门」，怎么个念法？下面有说明。『谓总该十身，十佛十身皆等虚空。』十佛十身，我记得前面介绍过，在这个地方我们省略一点。通常一般讲「三身」，实际上三身、十身是一个意思。三身是合起来说，是归纳起来讲，十身是把三身再详细的分开来说。三身是讲法身、报身、应身，这是大乘经论常讲的。什么是「法身」？法是讲「诸法」，虚空法界一切诸法，这是我们真身。可是我们现在绝不承认，为什么会变成这个样子？佛说「迷了」，我们迷了自己的真身，迷了自己的真心，所以才变成六道轮回的凡夫，不知道自己有个法身。可是法身没有迷悟，并不是说悟了法身，你就得到，迷了法身就没有，不是的。你觉悟也好、你迷惑也好，法身常住，法身没有迷悟，迷悟是我们自己，法身永远是常住的，佛在经上讲不生不灭。法身没有相，法身能现一切相。由此可知，法身就是「真如本性」；现在哲学称作「宇宙万有的本体」，佛在经上讲得很清楚，「能生万法」。所以我们要问：宇宙从哪里来的？虚空从哪里来的？太空当中许许多多星球从哪里来的？生命从哪里来的？这一切万物从哪里来的？法身所现。它的根源就叫法身，在《华严经》里面佛讲：「唯心所现，唯识所变。」法身是什么？法身就是心，法身就是识，这是真正的自己。
禅宗参话头，祖师常常提到：「你去参！」参什么？你去参「父母未生前本来面目」。父母未生前本来面目，就是法身，就是心识。如果从这一句豁然大悟，就明心见性，就证得法身菩萨的果位。诸位要知道，证得法身菩萨的果位，是我们凡夫的妄想分别执著，在他自己绝对没有这个念头，绝对不会说「我已经是法身菩萨」；他要有这个念头，他是凡夫，为什么？他还有妄想分别执著；他没有。佛为我们说法，是就我们的分别执著来说的，他决定没有这个念头。不但法身菩萨证得果位，不会有证得的念头，我们在《金刚般若波罗蜜经》看到，小乘须陀洹，须陀洹证得须陀洹的果位，都没有这个念头，不作证须陀洹想。他如果还有「我现在证得须陀洹果」，他是凡夫，他没有证得。为什么？他还有妄想、还有分别执著。他没有。这个事实真相我们不能不知道，我们将来到那个境界也是清净平等，决定没有任何分别执著。所以往上的果位，小乘四向四果、大乘五十一个位次，佛在经上讲得多好，「皆以无为法而有差别」，它不是有为法。有为法是什么？就是可以想像的、可以说明的；无为法是不可思、不可议。但是它都是妄想分别执著都没有、都断了，里面还有等级不同。确实有等级不同，但是我们凡夫决定看不出来。上面的圣人能看到下面境界，下面决定看不到上面境界，我们凡夫当然更是看不出来，这个我们要懂。
什么叫法身？我们学、我们练习，怎么个练习法？把虚空法界一切众生看作是自己，都是自己，从这个地方下手。这种下手的方法，就是《华严》里面讲的「法界观」。时间久了，功夫用得很纯熟了，不知不觉就契入这个境界。虚空法界一切众生真的是自己，这叫法身；你要是肯定，确确实实是自己，你就证得法身。法身证得之后，智慧就现前，慈悲心也现前，帮助一切众生有没有条件？没有条件。为什么？众生跟自己是一不是二，帮助众生就是帮助自己，众生受苦就是自己受苦，众生快乐就是自己快乐；法身菩萨的境界。从法身再生起报身，「报身」是什么？报身是智慧身。你怎么知道有法身？你有智慧就证得，能证法身的智慧，这是报身。所以报身有生无灭，智慧开了之后不会再失掉，报身是智身。
第三叫「应身」。应是什么？感应。我们现在六道众生也是应身，什么应身？不是感应，是报应，我们身是报应。佛菩萨到我们这个地方来，感应；众生有感，佛就有应。三千年前释迦牟尼佛降生在印度，这个身是应身，那一个地区根性成熟的众生多了，佛就应身来了。什么情形？成佛的机缘成熟。有很多人机缘成熟，佛就现这个身来帮助他，让他们在一生当中圆满成佛。如果是少数人根性成熟，佛用化身，不用应身，化身是变化的，你见到，他给你说法，你一开悟，这人就没有了，那是化身，那是为少数人。「佛氏门中，不舍一人」，一个人真心去求，化身来度你；很多人在一块修学机缘成熟，佛就应身来度，所以是感应，众生有感佛立刻就有应。我们是业报身，你过去生中造善业，你来享福，你造恶业，你来受苦。享福、受苦是报应，我们现在这个身是业报身，所以我说是报应身。佛菩萨是应化身，这是不一样的。这三身都是周遍虚空法界，这是讲「十佛十身皆等虚空，并合法性，庄严法界虚空界」。今天时间到了，但是这一段的意思没有讲完，明天我接著再跟大家说，这个对於我们修学很重要。
