「增长鸠盘荼王，得灭一切冤害力解脱门。」增长鸠盘荼王的解脱门是「得灭一切冤害力」。这里的「一切」指的是总体，不是部分。所以若要灭除冤害力的话，一定是全部消灭才能总体成就。

 

常常有人谦虚地表示自己没有福报，或业障深重，而这种种谦虚如果把它当成既定的观念，就已经造成心灵上的伤害而无法成就。也有人觉得在红尘中难以成就，一定要跑到无人的山上修行；其实纵然你跑到玉山山顶，也仍然在烦恼海中，因为你把红尘中的烦恼都带到山上了。

 

一个求道者尚未破无明前，是可以分分成就的，但此成就都在五十九分以下。当他十信满心、破一分无明之后，就算成道了。而一个成道者一定有其修行的下手处，像这句「灭一切冤害力」也是一个很好的修行法门。从这个法门下手修行，只要这部分有成就，这解脱门就算全部成就了。

 

「龙主鸠盘荼王，得修习无边行门海解脱门。」「修习无边行门海」，是龙主鸠盘荼王的解脱门。其实无论从任何法门中下手修行都可以，关键在于你一定要掌握住修行的根本源头。只要能掌握住法门的总源头，随时随地都能运用自如(例如掌握住「化二元对立为统一圆融」的总原则)。

 

我们应如何修习「灭一切冤害力」的解脱法门呢？各位有没有体认到，我们之所以被「冤害力」所困扰，就是因为我们一直有对立的心态；倘若我们将对立的心态予以破除，转化成为圆融统一的健全心态，那么「一切冤害力」就会完全消失了。

 

这「修习无边行门海」的法门也是一样，只要能掌握住根本源头，任何一个行门都这样地对照了解深入，很快就能完全贯通无边行门海。

 

「庄严幢鸠盘荼王，得知一切众生心所乐解脱门。」「知一切众生心所乐」，是庄严幢鸠盘荼王的解脱门。一个人的心都令我们难以掌握了，更何况要去了解一切众生的心呢？那么我们应如何才能了知一切众生心？

一切众生心有其共同的特性，就是分裂与对立。所以只要掌握这点，再从事相上面了解个别众生在何处产生分裂与对立，我们就能「得知一切众生心」了！譬如同样一朵花，有人觉得它很美，有人觉得它不美。当你询问：「为什么觉得很美呢？」对方回答：「因为它长得很圆满。」我们马上可以得知，此人是从圆满的观点来评断。另外有人觉得花不美的原因是：「听说白花比较香，有颜色的花不香。」此时我们便可了解到，此人对于花色及香气产生了对立性与分别性。当我们自众生的分别性与对立性上面契入，马上就能破解众生的根基。假若没有掌握住这个要领，我们就无法了解众生在何处产生对立，同时也会被眼前的境界搞得团团转。

 

「饶益行鸠盘荼王，得普成就清净大光明所作业解脱门。」「普成就清净大光明所作业」，是饶益行鸠盘荼王的解脱门。这里的「普」字，有穷尽一切之义。想要穷尽一切法门必须有要领，就是要能掌握住法门的根本源头。例如，为何我们很难体认法执的存在？因为我们对法执的认知不够深入。若我们的感受性很敏锐，马上就能契入，然后就感觉自己已进入生命的洪流中，跟着生命的洪流漂流了！

 

在生命的洪流中，不必作意翻滚求自我表现。只要我们能顺着生命的洪流走，就可以将自己这一瓢水变成无限；但是若我们违反了生命洪流，千灾百难就一定随之而来。

若有人向我们诉苦，应不厌烦地注意倾听，他是否违背了生命洪流？违反了真理正法？通常一个人会诉苦是因为他的内心充满了非常尖锐明显的对立，否则他不会找人诉苦。一个修行人对这点看得很清楚，所以修行人很容易协助众生摆脱痛苦的煎熬。

 

「可怖畏鸠盘荼王，得开示一切众生安隐无畏道解脱门。」这位鸠盘荼王的名字是「可怖畏」，但是他的解脱门却是「开示一切众生安隐无畏道」。「可怖畏」与「无畏道」之间的关系在哪儿呢？拥有邪知邪见就会令人觉得「可怖畏」，拥有正知正见才能步上「无畏道」。所以，此法门是向众生开示正知正见，令众生安隐无畏；当众生都步上无畏道，魔就会觉得怖畏了。因此，从文字表面上看起来，「可怖畏」与「无畏道」好像是对立的，其实还是一体。

 

「妙庄严鸠盘荼王，得消竭一切众生爱欲海解脱门。」要消竭自己的爱欲海都不容易了，更何况是一切众生的爱欲海？但是，只要我们有修行，并且能抓住根本法门作为下手处的话，消竭爱欲海并非一件困难的事。

 

「高峰慧鸠盘荼王，得普现诸趣光明云解脱门。」「普现」的「普」字有穷尽之义，「诸趣」是指六道众生。「光明」之后再加上「云」字，表示拥有智慧但不执着。云是没有目标地随缘变化，是那样地悠闲自在。假如我们人能像云一样任意遨游，而一点都不沾滞的话，一切痛苦就不会产生了。人类就是有太多的目的性，所以才有那么多的纷争和痛苦。「光明云」没有目的性，所以才能普照六道众生而无遗漏。

 

「勇健臂鸠盘荼王，得普放光明，灭如山重障解脱门。」只要我们拥有智慧，哪怕你有像山那么重的业障都能消除殆尽。这是勇健臂鸠盘荼王的解脱门。

 

「无边凈华眼鸠盘荼王，得开示不退转大悲藏解脱门。」「大悲藏」是指平等无碍而能穷尽的广大慈悲。想为众生开示法门，必须能够相应于众生的根器，否则不能说是大悲。譬如有些众生需要慈悲，你就给予慈悲；有些众生需要你当头棒喝才能醒悟过来，那么你就要显现忿怒金刚相了，这仍然算是慈悲。假如这个众生需要慈悲的关怀，你却对他棒喝，那就是伤害众生了。因此，开示法门，必须先观察众生的根器。

 

「广大面鸠盘荼王，得普现诸趣流转身解脱门。」「诸趣」指六道众生，「流转」就是顺生死流。因为六道众生都有相续不断的相对立性意识形态，所以才流转不停，故相对立的意识形态正是令此身流转的根本，所以，在六道中不停流转所产生出来的相，就是「流转身」。假若你没有相对立的意识形态，表示已断除流转的因素，那你就出三界了。

所以修学佛法想要有所成就，并让今生此身得到解脱，有两个方法：一是先破除对立的意识形态，没有了意识形态，相续心自然就停住了；二是先断相续心，对立的意识形态便不再起作用了。破除意识形态的方法，是消灭根本生死流的活水源头；而断相续心的修法，则有点类似筑水坝，把生死流的水挡住，使水不继续往下流，那么相续心就断了！空宗多半自断相续心下手，而性宗则比较偏向破除对立的意识形态，这是两种不同的修法。而性宗建立在空宗的基础上，换句话说，直接断生死的源头并不容易，如果先将相续心断除，等证得空性之后，源头自然会起无边的妙用。

 

「成就忍力世导师」的「世导师」是指佛。想要灭一切冤害力，需要以忍辱作为方便。但是从这个法门下手所成就的不一定是忍辱波罗蜜。

 

「为物修行无量劫」的「物」，包括一切有情与无情众生。

 

「永离世间憍慢惑」，意指佛修行无量劫，为的就是令这些众生离开世间的傲慢与我慢。

 

「是故其身最严凈」，佛累劫修行忍辱波罗蜜，所以佛身最严凈。因此，若想令身相严凈，忍辱波罗蜜是最好的修行法。但是，忍不是含恨，若起了瞋心就是含恨，没有起瞋恨心才是忍。

此偈的意思是指佛往昔修种种法门，为的是教化十方无量众生。世尊能以种种善巧方便利益众生，而龙主鸠盘荼王已经证得这个解脱门。

想觉悟必须要有智慧，但是这种智慧假如不具善巧方便，那也只能称为根本智，不是大智。佛用大智慧救度众生，并且因应众生种种不同的根器，而以善巧方便来调伏众生。

关于善巧方便的应用，有种种不同的变化。例如当我们发现众生将要做一件错误的事时，你不但要鼓励他做这不良的行为，还要让他做到彻底的程度；等到最后他自己都觉得这样做是错误的，你还要继续鼓励，让他对这件事产生厌倦，这样他以后再也不敢做这件事了，这也是一种方便。所以我们必须在可容许的范围内，让众生尝试一些危险，这样才是大慈大悲与真爱。

 

佛在教化众生时，往往有很多地方需要众生去吃苦。所以各位在开始精进之后，说不定会出现种种障碍。其实遇到障碍才是好事，因为逆境才是真正让你成长法身慧命的资粮。不要认为你一精进就一定可以见到佛，那反而糟糕；如果一用功就见到瑞相的话，一定会产生贡高我慢的心态，此瑞相反而变成你精进用功的绊脚石。

 

神通是因应众生机而出现，它如光影，一点也不真实。而*轮是真实的，但是它也同虚空一样，我们根本看不到。佛教化众生正是如此，真实的*轮像虚空，我们感受不到；而应现给我们看的又像光影，让你捉摸不定，佛正是如此地经过无量无数劫而安住在众生界中。

 

「痴翳」就是愚痴。此偈的意思是，众生因为愚痴，所以常常迷惑颠倒。佛为了救度众生，令众生消除众苦，故以智慧光明来普照世间，让众生感受到安隐无畏。

 

 

前两句的含意是，因为生死流转具有种种痛苦，所以佛以智慧光明普遍照耀而消灭众苦。

「既除苦已为说法」，这句从字面上来看，众苦既已消除，佛再为我们说法。可是，这儿有个问题，果真把苦除掉了，你还会再来修法吗？我想很困难。小时候在乡下住过，那时教堂经常分发面粉给群众，可是等面粉发完后，却没有人愿意听教堂宣传福音了！所以给了众生福报之后，再要求众生来听法是很困难的。

 

因此，从出世法的立场来看，这句偈的意思是，先让众生听闻真理后，众生自己依照真理去修行，就能脱离苦海了！因此，这句中的「既除苦已」所指的是能反省与忏悔。只要众生能反省忏悔自己的过错，告诉他真理后，他就能修行正法而将苦难消除。

 

前两句的意思是，佛以种种方便度化众生，「众生应以何身得度者，佛即现何身而为说法」。所以，佛身普应，众生没有见不到的。

 

「音如雷震雨法雨」的含意是，佛陀演说真理时，能震撼我们的心而令我们觉醒。各位在听法时，内心是否曾有过这种震撼？「噢！原来是这样，我终于明白了！」这种感受有两个含意：一是正面的影响，你内心受到震撼了。另一则是负面的状况，可能你把法弄错了！因为从法义来说，所谓的「得法」是「得无所得」，所以，若你认为有所得法，那你可就弄错了哦！学佛是要总体的接受，不能片面地、选择性地接受，否则会耽误你觉悟的时机。那么应如何总体地接受呢？我们必须同时一体地思考接纳下面四句：「既是亦非，既非亦是，既是是亦非是，既是非亦非非。」例如，当你一旦察觉到心有所得时，你马上思考，这其实是心无所得的状况，然后感受到「既是有所得亦是无所得，既非有所得也非无所得」。你必须经常这样训练，才能整体地接受，否则所接受的都只是部分得片断而已。

 

「不唐」二字在佛门中经常使用，譬如「功不唐捐」，表示布施功德不白费。此偈的意思是，清净的智慧光明会展现出无边的觉悟功德，并且能相应于众生的根器，令众生翻迷成悟。若有众生能接触此清净的智慧光明，定可消除所有重障。这甚深的义理是勇健臂鸠盘荼王所证得的。

 

这一偈颂，从文字上容易解释，但是如何运用一个法门帮助众生消除一切苦难呢？若从事相上做无谓的扩张与解释，那叫「泛大悲主义」；佛法中并没有「泛大悲主义」，在佛法中所谓的「大悲法门」是根本法门，「大慈」与「大智」亦为根本法门。唯有掌握住根本，才能发挥出无边的妙用。根本法门的重点在于，以圆融统一的清净心教化对立分裂的众生，辅导他们由对立分裂趋向圆融统一。

 

此偈从字面来看，是指佛的神通自在很不可思议，而佛身亦能普遍示现于十方，他是无来也无去。

 

然而这一首偈的真实义是：我们觉悟的真心能够有种种的随缘示现，但此觉悟的真心不起丝毫波澜。「无来去」的意义是心境如如不动，随处能安。觉悟的真心可以随缘示现，无不周遍，而且永恒地在觉悟的状况下，一点都不迷惑。所以有句话说：「那伽常在定。」是指佛永远都在定中，但是在一切境界中他都能示现。

 

这一首偈的文字，是从义理上作表达的，所以此处说是：「其身普现遍十方，而于一切无来去。」但是若从事相上作表达的话，这一段的文字就会变成「随缘示现饶益众生，而不作饶益想」。这二者虽然文句不同，但是意义一样。

 

读这种经文时，可以发现它的文字在句型上比较偏向于空宗经典的表达法；假如它是说：「随缘示现靡不周，而于树下无来去。」这种句型的文字就是使用性宗经典的表达法。在《华严经》中，不管是空宗或是性宗，各类经文的表达法都具足。