第二篇：心法要义壹、开见示修一、见地开示 - 智敏慧华上师开示录·圆觉心法指归

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第二篇、心法要义

壹、开见示修

一、见地开示

〔一、标真〕

问：我们当以何种心学佛？

师：应当以清净心学佛。清净心即心契般若波罗蜜多，亦即不住色声香味触法，不住非色声香味触法，应以无住心而修心。如此学佛，方能成就。若以世间之追逐心和谋求心学佛，则离佛远之又远。

问：何谓修法不修心？

师：修法不修心，即是仅修事相仪轨，着相而向外觅求，却不知返闻自性、依菩提心而修，如此即难以成就。华藏祖师有一偈说：「修法不修心，犹如沙蒸饭。」即是勉弟子修法当以修菩提心为主。

所谓事相仪轨，如摇铃打鼓、供灯、磕头等，皆谓之事相。修大密宗，不执事相，但亦不废事相，唯于事相中，须了知其究竟义理，借事相而修心体，则任一事相法门皆转为心地法门，如此方是大密宗之本义。否则，若不了修心，唯随仪轨唱念、手印赞诵、迎送供养、摆设法器等，即谓之修事相仪轨。又下三部密法，事相仪轨极其繁复，法器供品必须样样齐备；无上密则着重观修

，故一切事相从简，仪轨扼要。其目的即欲令行者勿耗时光，不着于相，径修自性菩提心，一超直入，彻证心源。

问：诺那祖师开示：用凤眼菩提子持咒功德最大，其原因为何？

师：若了义地解祖师之开示，乃指安住菩提心体，若持咒、甚或不持咒，皆具最大功德。

问：中观见是什么？

师：中观见即是不着空、亦不着有，直证第一义谛，彻证法性，亦即佛性。有些证是剎那瞥见，那只是初证。

问：佛与凡夫差多少？

师：只差一字：佛「觉者」，众生「不觉」。

问：本宗弟子有那些基本应了解的经论？

师：诺那祖师开示《金刚经》为大密宗境界之经典。其他如《般若心经》、《圆觉经》、《维摩诘经》、《楞严经》、《心地观经》、达摩诸论、六祖《坛经》、及历代祖师开示等经论，本宗弟子皆应修持。但是千经万论，所欲令众生悟入者，无非是体性，欲令众生明白世间情器皆是梦幻。真实体性无形无相，遍满虚空，而能幻显万象。明了此点，则读一切经、一切论，均能了然于心，明见诸佛出世之本怀。

〔二、了妄〕

问：何谓我、人、众生、寿者四相？

师：浅略而言，即执我念坚固、人我分别、众生种类、寿命长短。然四相之根本在着「我」：或以色身、幻影为我，或以思想、神识为我，或以虚空、光明为我。凡此种种「我相」皆除，方为真实除四相。

问：佛教讲「无我」，是指那一个我？

师：一切的我。既无色相上之我、亦无意识上之我，一切我执皆应舍下。行者处欲界中，有质碍色相；超越欲界而入色界，仍有光相；超色界而至无色界，犹有微细意识。此等皆须舍去，方能出三界。

问：《金刚经》云：「凡所有相，皆是虚妄。」是否我们从现在起、尽未来际，所见一切相，均属妄相？

师：对的，均属虚妄。

问：那什么是真的？如何分辨真假？

师：真的无相，假的有相。真的乃是无形无相，不可形容，超过人类思想心念，唯证方知。若以思想穷加觅求，愈想离它愈远。证悟之后，则一切尘尘色色，皆是真相，皆由自性所现。

问：当一切皆空寂，还有知觉吗？

师：若在空寂当中明明了了，惺惺不昧，即是觉性。若在空寂当中，什么都无，自己亦无，则是顽空。

问：是否只要有色、有形态者，皆是虚妄？那众生岂不也是虚妄？

师：众生也是虚妄，如幻存在。凡能取、能思、能见、能闻、能触、能受之一切事物，皆属于「所」；「我」即为「能」。凡有「能、所」，即成对待。凡有形相、有能所、有对待之事物，均属虚妄，皆非真实究竟。故众生亦是虚妄。然如幻众生一旦成证之后，则一切事事物物皆成妙相。

问：那真相和妄相是成对立的吗？真相是否亦依赖妄相而成？

师：真相乃是超越妄相，泯绝对待，故名之为真。故看似对立，实则无所对立，亦无所依附。对立与相依，皆是众生概念分别，即是虚妄之境。

而于实证者言之，则是真妄圆融，一切幻相皆由真相所显，真相亦非离于幻相而别有其真，此乃已证行者之觉受。至于初修行人，绝不可借口幻相即是真相而造业。

问：一切色相，皆由五大构成，但不知五大空不空？

师：究竟而言，五大亦空。对初机，于比较上说为五大，若于了义，则五大本空。

问：是什么都没有的空吗？

师：是「体则如如不动、用则周遍法界」之空。真空中有不空之妙有，妙有亦不离真空。

问：是否即如《圆觉经》所讲：将本来不有之虚妄空华看破之空？

师：真空应无空相，亦无是无非。倘有丝毫对待分别，即落能所。

问：观想之空，是否亦是妄执？

师：是妄执。凡有空之观、空之想、空之悟、空之证者，皆非究竟。所观之虚空，亦是本体所显。观想为初修之方便；究竟则能空、所空，皆与本体无二。

〔三、征心〕

问：既然学佛重在修心，然而心在何处？如何修心？

师：心分体大、相大、用大。简而言之，心便是念；只要不住空有、不随妄念流转，便是修心。

至于心在何处？你可自观：念由何起？观到最后，即可了知一切皆是由自心本体所显，如此可证心体，即根本智。由此起用，广度众生，而证差别智。

问：何谓「根本智」与「后得智」？

师：根本智又称无师智，即是一切佛与众生本具之不动不乱、不垢不净之自性本体；后得智即是运用此本体智，在法界广度众生。根本智须保任、成片；后得智即是在根本智成片之后，于不动之本体上，起法界大用。

问：如何证「差别智」？

师：密乘心要，能令行者直证与佛不二之本体，即是「根本智」；尚须六度万行，圆满法界，「差别智」才能圆具。

问：《楞严经》中，演若达多发狂，以为头失去了而觅头，此头是否即指我们的佛性？

师：对的。众生之佛性，本在自心，从未失去。众生觅佛，即如演若达多觅头。经释尊一摸其头，才发现头是他本有，本来不失，又觅什么？向外觅求，转增迷惘。佛在自心，一经指出，霍尔觉知虚妄，心病即愈，做一无事之人，何苦之有？

问：《金刚经》上说：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」则我们的自性，是否即是虚空呢？

师：不应说「是」虚空，因为说「是」或「不是」时，即已离开本体。若有「是」，就有「非」；而本体是离能所、泯对待的。虽不能说是或不是，但可应用标月之指，说它像虚空。虽像虚空，整个宇宙却在其中。

但若只想到其空，又会掉入顽空中。故当观此无尽之虚空中，还有许多星球，及其上之人物、山河大地，都安住此虚空之中，如此才能色空圆融。

虚空之特性：永恒不动、不生不灭、不失不坏、不被染污、本来清净。比如虚空中之星球，终会毁灭，世间亦是成住坏空，不断变异；但虚空本身不失不坏、不生不灭。虚空中之空气会被污染，若将空气抽离，虚空还是它本来的清净，无能污染。世间任何物质都在动，人要生老病死，树要生长枯萎，乃至其中组织皆时刻变化；但虚空本身，无可迁动。若以此等特性而言，则可谓自

性有如虚空。

但自性并非「是虚空」，亦非「非虚空」，应在是非两者之间去悟，且要证到才算。若欲见到自性，须将自己的念，恒时观想法界的空，此为明心见性第一步之修法。若能心心念念，都住心于法界大空，乃至发心度虚空中之所有众生，自己心量既是如此广大，则世间之六尘、人我得失，即不执着，不执着即远离尘牵，一离尘牵，则自性剎那之间自然显现。

问：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」之「心」，与「应无所住而生其心」之「心」，意思是否一样？

师：不可得之心，与无所住之心，同为真心。唯不可得，方无所住，亦无所不住。

问：六道众生心内之自性，是否亦遍法界一切处？

师：不应言「众生心内」，因心内即是心外。此心非指肉团心而言，乃指此法界谓之为心，亦即众生之自性。众生心性，亦遍法界，不过被尘所障，不得自在。

问：何谓「前念不生，后念不灭」？

师：「前念不生」，即无语言文字可描述之自性本体。凡落入语言文字，即为戏论。「后念不灭」，即由本体所起之自性大用，以清净心广利有情。

问：住于体性之状态，是可看到体性、感觉到体性、还是体会到体性？

师：体性在体，泯一切相、一切念，不可见、不可闻，无「能觉」之「我」、无「所觉」之「所」，了了明明，唯显觉体。此即诸佛之法身，众生之佛性。体性在用，却能幻现一切相、一切念。如净念、染念、四圣、六凡、星球剎土、以及岁月年劫之迁流。故体性之修持，在体恒寂，在用则大悲遍满，广度有情。倘以无住之心，兴无缘慈、运同体悲，如幻思维：以种种方法令一切众生悉

入无余涅槃而灭度之，是为体用不二甚深修持法。

问：何谓禅体密用？

师：所谓「体」，即诸佛与众生本有之佛性，亦称自性，又名本体。如人须有身，才能为种种事业之用。所谓「禅体」，即修禅所悟到之「本来面目」，彻证自己之佛性。

三乘圣人，证此本体，即安住于本体中，不再入世广度众生，如人有身，却不作用，至为可惜。而密宗弟子，一旦证到本来，不能只住于常寂光明中享乐，应再入世间，广度众生，此即「用」，乃就「度」门而言。

此外，若未证者，亦可起用，即用于世间之息、增、怀、诛。息，可息灭一切灾难；增，可增长一切利益；怀，可令众生见我皆生欢喜；诛，可降伏顽恶众生，令他成就，而了义而言，则是诛自身之惑业与习性。再者，须知一切众生，皆不离我等之自性。降伏之顽恶众生，看似降伏他人，实则都在我等自性之内。修无上密法之行人，是以法界为身、为心，法界中所有众生，皆是自性中之众生，有如自身之一细胞。故真正所诛者，乃自己之五毒，及惑业习气。

问：为何体上要加上一「禅」字、用上加一「密」字？

师：因禅即是体、体即是禅。而密法之真正大用，是在发心之初，即立愿修持成佛之后，不在法界独享寂灭清净光明之乐，而要遍至恒沙世界，广度众生，故为「密用」。

诸位发心，要证到本体更起密用，就必须把握此生，把握每一分、每一秒。已传简修者，就照简修而修；传专修者，就照专修而修；若已传心要者，就要时时刻刻、心心念念，返闻自性本体。

众生之成佛或轮回，皆由自己选择。若思想总是在六尘、人我得失、或名利事业上打转，则必入六道轮回。若将思想、心力，不断返闻本来寂灭、本来清净、本来不动之本体，则必可成就。此亦非难事，只要诸位有恒心、有毅力，又坚信我此语，如实修行，必然成就。唯有日夕精进不懈，才能上契传承诸佛之悲愿，下拯六道众生之苦厄，此方为起密乘之大用。愿与诸位共勉之！

问：仅修「一念空」可否？

师：小乘之空为「一念空」，无上乘之空则是「法界空」。因地观想时，须观全法界之众生，证悟时，大悲心便油然而生，乃至遍于十方法界，普度众生。若仅修一念空而安住，则不易生起大悲心。

问：「毗卢性海」是否即为体性？

师：毗卢性海即为体性。体性广大如海，充满法界，遍于每一微尘。

〔四、立理〕

问：圆觉宗对缘起之看法如何？

师：本宗涵摄大乘十三宗，就心要而言，乃是天台之性具缘起，及华严之法界缘起。倘能彻证本体，十方法界、一切情器、山河大地、四圣六凡，乃至诸佛菩萨，无不由自性本空所显。以自性本来具足，而为缘起，名为性具缘起。又以此法界心涵摄一切，其中一切境相，皆即本体，非一非异，故能一一互涵互摄，于一尘中见全法界，以此而为缘起，名为法界缘起。故知修心法之人，并无向外驰求之必要，但向自心而修。

问：何谓「缘起性空」？

师：自性空体能显幻有，一切境相无非自性本空所显，名缘起性空。

问：请上师开示理、事无碍之不同。

师：「理无碍」：「理」乃指自性本体，自性本体本来无碍。行者在修途上，初由理悟，往往在事上还透不过，故须对境炼心，方能坚固。

「事无碍」：即是行者在事上已透得过，不再为事相所动摇。

「理事无碍」：则是理事皆能圆融无二。

「事事无碍」：已是究竟地步，一多相即，大小互容，重重无尽，一切情、器、时世间，称性融通，圆融无碍。

问：此种说法，与「一心三观」可有关联？

师：外觉令行者在相上透得过，内觉在念上透得过，直觉则空有一如，达到「理无碍」之地步。

问：若法性坚固成片，是否亦为「理无碍」？

师：法性坚固成片，可达「理事无碍」。所谓成片，倘是在山洞中修，而未在世法上历境验心，恐亦只是「理无碍」，必须在世法中历练过，而依然坚固不动，方称「理事无碍」。

问：「一一微尘中有无量诸佛」，是否即「事事无碍」境界？

师：对的。不仅有无量诸佛，亦有无量剎土，乃至一微尘中能现全法界，摄全法界入一微尘。此是「一多涵摄」之理。

问：何谓「一即一切、一切即一」？

师：此「一」乃指本体，「一切」即现象，现象即是本体，本体即是现象。

问：何谓「色不异空、空不异色」？

师：即是自性本空。一切「有」皆由自性大空而显；虽现妙有，其体本空。

问：为何说：佛本无所说，若说佛有所说法，即是谤佛？

师：此乃指自性本体，无文字语言可形容，唯证方知，故说无所说。但虽无所说，仍可作方便说，以为标月之指，就如我们此刻的谈论即是。又自性本空，一切色法皆如梦幻，宛然而现，如幻而说，故说：佛本无所说。

问：秽土及众生，是否亦唯心所显？

师：对的。当彻证时，秽土及众生皆不存在，法界全体清净，所见唯有净土。未证之前，所见五浊恶世，亦毕竟清净。正如永嘉禅师所云：「梦里明明有六趣，觉后空空无大千。」以秽土及众生亦是唯心所显故。

〔五、修持〕

问：自己无始之前，何以有一念妄动无明，辗转缠缚，而成为众生？

师：法性本体，如如不动，恒寂恒照，只因一念妄动，而幻显成如今之山河大地、人物景象、日月年劫，以及四圣六凡、净秽佛土、过现未来，乃至生死轮回、菩提涅槃，亦无非是幻。此一念妄动，即是根本无明，并非本无今有，偶起一念，而是无始以来即以真如为体，名为一念。真如以不动为性，无明则以妄动为性，故由此根本无明之妄动，搅性海而生识浪，生灭心起，乃显幻有。此所显者，不过是梦中境界；而唯一真实者，乃一切有情之真心、法性之本体，仍是如如不动，不生不灭，恒寂恒照，无可描绘，无可形容，无名可名，名为真如、法性、本体、实相。

问：如何再回到清净本来呢？

师：既明白只因无明一念妄动，成生灭心，才有生死，才显此如幻之情器世界，则要回复清净本体，但循原路回家，直破根本无明。如何直破无明？行者先摄妄念以成正念，继而借正念而念真如，修之既久，即能直破根本无明，转生灭心成不动心。故行者修无念，并非如木石之无知觉，而是如《金刚经》所说：「不住色声香味触法而生心，不住非色声香味触法而生心，应无所住而生其心。」首句即不住有，次句即不住空，末句即是住于中观。依此如幻地思惟，以种种法，度如幻之有情。是故众生以无明妄念而流转生死，以觉照正念而证正觉，觉后则依真如净念而起度生大用。

问：为何祖师云：「烦恼即菩提，烦恼愈大，所结菩提之果愈大」？

师：一切烦恼皆体性所显。烦恼来时，直观烦恼之体性本空，身心安住本体，可化烦恼为菩提。乃至烦恼未来之前，即恒住体性，无我人，无能所，则可除一切苦厄、障碍，化五毒为五智，转烦恼为菩提。是以烦恼愈多，历练验心之机会愈多。若在山中修持之行者，往往在深山定得住，入世却被尘牵。再者，在山中入定而不度众生，仅证「解脱德」，「般若德」及「法身德」不能具足。诺那祖师之开示，乃指在世间种种烦恼中，仍能不舍众生，菩提心不退失，犹如火中生莲，在甚深烦恼中，愈能持住自心，则定慧愈深。故祖师云：「烦恼愈大，所结菩提之果愈大。」

问：有谓世界妄相由「紧」所现，修持则应「松」，是何道理？

师：「紧」便是对六尘之攀缘执着，分别取舍，一切轮回妄相由此而流转不已。「松」便是将这一切执着放下，狂心顿歇，歇即菩提。

问：何谓「离识成佛」？

师：「分别是识，不分别是智」。如对任何事物，均不分别取舍，以证本来，而不离本来，即谓「离识成佛」。

问：「泯识成智」与「转识成智」有何不同？

师：「转」即是「泯」，「泯」即是「转」。虽然言「转」、言「泯」，实在无物可转、可泯。住于智慧，「识」即是「智」；住着六尘，「智」即是「识」。

问：法界体性力与灌顶之加持，有何不同？

师：法界体性力，是自心本具之佛性，为内因。上师灌顶，乃上承诸佛法流，加持弟子，是他缘。内

因外缘和合，方得成就。只是众生见相住相，心不与佛心相应，故须通过上师灌顶之方式，予以加持。若众生之心与佛相应，如《大势至菩萨念佛圆通章》：「子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。」则法界体性力，必时时予众生密密加持，使其心开悟解。可知欲法界体性力相应，除上师灌顶加持，尤须靠自己悟修持证之力，方能三力圆融，一体无二。

问：心法中的「觉」字十分重要，请上师再开示。

师：不论正念或妄念，同是一个觉知。只要不随六尘所转，而能念念清净，即是正觉。此事说来简单，修持却不易，往往世事一忙，便随尘而转。故修心法者，有二畏：一畏不遇明师，无缘得闻心法，二畏自己业障重，欲住清净心中，却被妄念迁转不息。而持咒即是消业去障最佳方法之一。

问：安住「法界大定」，与定于「觉」上，有何差异？

师：定于觉体即大空，定于觉智即光明，定于体智不二即「明空三摩地」。

问：如何才可达到无能无所之境界？

师：住于明空不二，即无能所。

问：如何住于体性？

师：不被根、尘、识胶着，即住于体性。

问：《楞严经》中，二十五圆通的修持方法，何以文殊菩萨独赞观世音耳根圆通？

师：因其他方法皆有隔碍。如眼根隔纸即看不见，触觉要触到才发生，唯有耳根通十方，是其殊胜处。但总括二十五圆通，不论何法，皆是修体性空。

问：住于虚空，是否尚有空念未泯，乃观音耳根圆通中「觉所觉空」之「空觉」境界，未至究竟？

师：倘有空觉之念，则尚未究竟。不住空有，方见本来。然住于虚空，乃为悟前之修持途径。因住于

空，故不染世尘，能泯我执、除四相，而达法性。悟后仍是有念，唯此念已是不为尘转之净念。此念又名般若，菩萨依此一念，六度万行，究竟成佛；一切诸佛均依此清净之念，广度众生。若无此念，则入顽空。

问：耳根圆通，至「十方圆明」，是否已到了究竟圆满之境界？

师：「明」尚有不同之层次。倘若明而未圆，则仅初证本体而已。十方圆明，是已达彻证，尚未究竟，还须度生，以圆满佛土。

问：修持中正确境界之显现，是否均伴随着菩提心之流露？

师：一切正确境界，均即是菩提心相之显现。

问：既然无住涅槃最胜，何以只云「度众生入无余涅槃」，而不云度众生入无住涅槃？

师：无住涅槃乃是大菩萨发大菩提心，深住体性，广度如幻众生，所谓「智不住生死，悲不住涅槃」。此是任运起用，非能度之令入。又菩萨虽度众生，然而能度、所度、度相皆了不可得，仅是如幻而度。故究竟仍是度一切众生入无余涅槃。

问：怎样才能度一切众生入无余涅槃？

师：度一切有情入明空不二之体性，即度一切众生入无余涅槃。

〔六、次第〕

问：什么是生起次第、圆满次第？

师：行者起修之途径，主修本尊法，于对面空中，生起本尊坛城，明现皈依境：中间是本尊、上面传

承、前面诸佛、左右菩萨、后面经藏、下面护法，此即生起建立。须佛慢、明显、及坚固持久，方称圆满。

问：四灌是何意义？

师：四灌顶即是宝瓶灌顶、秘密灌顶、智慧灌顶、及功德灌顶。瓶灌为生起、密灌为圆满、慧灌为双运、德灌为心法。另根据华藏上师之开示，四灌名为身灌顶、口灌顶、意灌顶、及大圆满灌顶。其详细内容，可参阅华藏上师开示录，有相当了义之阐述。

问：那四灌以后呢？

师：以后就待修证。

问：四灌是不是应该到八地以上？

师：传授、修持心法，和证心法，不可混为一谈。即使初证，亦只到初地，彻证才到八地。虽初证与八地所证之体性无二，但范围大小、时间长短则有差。另初证时，悲心不大，随其修持日进，悲心自然广大流露。倘待登八地以上方为四灌，芸芸众生，谁堪修持心法？又若未经传授、修持心法，又如何能证？何况到八地？

问：何谓四空四喜？

师：此为由初证到彻证空性之四种次第，及于其中所生四种层次之喜乐。此属第三灌方便道之修持境界。

〔七、心法〕

问：心法究竟是什么？

师：心法即是直接成佛之法、即生成证之法。亦即一超直入法性，能于少时之间证到自性之法。故归根究柢，还是要修心。

心法只有短短数页，但每一字，皆是证量。众生常只了解文字表相，而不懂实际了义，即便意解，亦是六识中之思想而已，并无证量。是以多有弟子，或因宿业，或因信心不坚、资粮不足，须得再回头修大圆满前加行，而最后目的，仍是要证本心。若能深信、切愿、力行，修心法亦不为难。深信、切愿，再时时去体认法界那不动之本体。比如虚空，虚空中之事物，若气体、若液体、若固体，皆不断变动，唯有虚空自身不动；又如各种能量，虽无形相，却具威力。然虚空与能量，皆非自性，仅是标月之指，用以比拟自性之特性：无相、不动、威力而已。自性当无是非二相，泯能所，绝对待，如镜照了而不留存。

当我们游心于法界这一段时间，再回头看那些次第法门、事相仪轨，是不是很浪费宝贵而有限的光阴？实则修持纵经千生万劫，末了仍须修此心性，才能成佛。何不直接由此而修，才是究竟！

问：大圆满的心法，和禅宗的心法，有什么关系？

师：就「体」而言，并无不同。但在「起用」上，即有差异。如空性，有人或仅证到念空，然无上密部之空境，乃「法界空」。念空易堕顽空，难起大用；法界空却涵摄法界中所有情世间及器世间之妙有。证到法界空，无穷的悲愿自然流露，广度众生，圆满佛土。

问：请上师开示大手印和大圆满之分别。

师：大手印约相当于大圆满之前半，与禅宗类似，无修无整，当体即是，但不能圆满十方佛土，度尽无余众生，亦不能不生不灭，永恒常住。而大圆满，却化内外五大为虹光身，不生不灭，常住世间，应众生之念，而显现有缘众生之前。修大手印，能彻证本体；修大圆满，则能更起无边大用，凭肉眼能见十方剎土，随意往来十方，广度众生。

问：修心要是否即可证到虹光身？

师：心要已涵摄一切佛法，但一般根器，不易仅依心要便修到虹光身，要加上大圆满一齐修。

问：「大悲上师相应法」之〈大圆满观〉中，有一句「无修无证无证者」，此为何义？

师：此指住于体性时，无能所、无对待，无能证之我、无所证之所，仅仅如是安住。于修持过程中，梦幻观为「假观」，不住心念为「空观」，空有皆不住为「中观」，如是方能契入体性。于日常生活中宜修假观；安住体性时，则可依收摄瑜伽归空，住于大空三昧。

问：请上师解释「自心进诣」。

师：在修大圆满法时，有四个等次，「自心进诣」乃为第二个次第。此时自性光明中，能现金刚萨埵，或现任一尊佛之面、身、乃至无尽剎土。迨至「穷尽法性」时，则能随时见十方清净剎土，自在显现，来去自如。此时要度众生，只不过是一念而已，即可于无尽剎土中，普现化身，广度有情。

过去诸佛，在因地时，皆与你我现在一样，从无明起修，慢慢随其愿力、信心、与精进而成就。故我们修密行人，对自己要万分自尊，本来与佛无异。体性本遍满法界，光明、智慧、功德本就具足，只因一念无明而在缠，且无始以来积习深重，遮盖了本具性光。故但拂尘埃，光明自现，成佛乃属自然之事。

问：请上师开示「亦空亦有」、「非空非有」二门？

师：「亦空亦有」，即空有圆融，表住世中观，不住一尘，不舍一法，平等饶益，广度有情。

「非空非有」属出世中观，即入解脱门，超出情器世间，空有双超，汇归性海。

问：心要之修持，真正达到「出菩提路」境界，是否即为「事事无碍」？

师：「出菩提路」乃是示现本尊起用度生之境界，故真达出菩提路，即能达「事事无碍」。但在修持途中，修习出菩提路，尚属因位之方便，犹未真正成就本尊。故须念念返闻，住于法报化三身而修，身口意皆与本尊三密相应，才能达事事无碍。