真假明师与法门

2010.9.12

问：您说在修证上，上了百尺竿头之后，还要回到人间来行愿。那么一个修行人要行愿到什么时候，才能达到佛的境界？

师：行愿无止境，把三身四智行出来，就是佛的境界，就达到佛的等级。但这时候还要继续行愿，佛的行愿是无止境的。所谓“众生度尽才成佛！”，佛在说这句话的时候已经成佛了，只因为悲心，不愿意入涅槃境界，也就是说不愿意去享受佛的境界。如果一定要说享受佛的境界，那么行愿度众生就是佛所享受的境界。

问：到佛的境界，已经无我相、人相、众生相、寿者相了，在佛的眼里怎么还会有众生呢？众生究竟需不需要度？

师：在佛的境界里，的确已经没有四相了。但佛的境界是无事可做的，他必须从佛坛上下来和众生为伍。当他从佛的境界上下来的时候，就有四相，有众生了。为什么佛要从佛坛上下来，不坐在佛坛上享受他的三摩地呢？这就是佛的境界！比如说一个大学教授，他不是永远坐在办公室里，而是要走进教室，才是一个真正的教授。如果他永远坐在办公室里，不走进教室，他就不是一个圆满的教授。我们说人的一生，酸、甜、苦、辣，什么都要去尝试。佛的一生也一样，佛的境界要享受，人的工作、人的生活，他也要去做，去体验，否则，这个佛的境界和果位是不圆满的。之所以佛能获得三身四智，不仅因为他达到了佛的境界，还因为他回到众生之中行愿，他的三身四智才得以圆满。

问：我们每个生命来到娑婆世界，都要经历很多磨练，我们的生命才会不断净化，以至最终了悟成佛。当我们看到众生受苦时，实际上这些苦都是众生的业力，也就是他们应该完成的学业。就像老师看到学生做题时很辛苦，是去帮他一下呢，还是让他自己度过这一关？可能让他自己度过这一关，他学习的效果会更好；如果帮他一把，虽然你的悲心得到了满足，但因为他走了近路，未必能完成他该完成的学业。从实质上来说，这样的帮并不是真正的帮，甚至还可能害了他。佛对众生是否也如此？

师：我经常说一句话：有求必应的佛，不是真正的佛；有问必答的明师，不是合格的明师。有些问题必须由众生自己去解答，自己想办法去处理。有一部分众生必须让他们自己度自己，而不是完全靠佛去度他。否则，佛就不是真正的佛，就不是真正的慈悲。就像现在很多父母对孩子有求必应，结果孩子长大以后胡作非为，对拥有的一切，无论是物质还是情感，都不懂得珍惜，更不懂得感恩。因为都不是通过自己努力和奋斗得来的。得之太易，不会珍惜。不知恩，又如何感恩？在这种环境中长大的孩子，贪欲与嗔恨之心会更重，他求十次，如果有一次没有得到满足，他就会抱怨，甚至会嗔恨。

圣人绝对不会让你有求必应。就像上次WA说，明师，有时候你很痛苦，他会让你更痛苦；你高兴的时候，他会让你更高兴。为什么明师要这样做呢？按常理来讲，你已经高兴了，为什么还要让你更高兴呢？而你痛苦的时候，应该帮你解除痛苦才对，为什么他却让你继续痛苦，甚至让你更痛苦呢？因为不同的众生，需要用不同的教育方法。这个道理就如同父母看自己的小孩一样，看得很清楚。可是小孩却总抱怨父母不了解自己。

问：您在书中讲到，圣人也有贪嗔痴，只不过前念迷，后念觉，不会被贪嗔痴的念头所转。贪嗔痴不也是习气吗？难道到了圣人的境界，还会有这些习气吗？

师：圣人所谓的“贪嗔痴”，绝对不是为了自己，而是为了众生。这时候他所谓的“贪”，是一种无我的贪。为什么佛教是以一个人的起心动念来判定因果，其他宗教也是以起心动念和动机来判定是非、对错，而社会上是以一个人的行为造作来判定是非、对错呢？佛教讲身口意三业，实际上最关键的是意业，用意念诅咒人，杀人，比杀人的身体还厉害，所造的业更重。

问：您在书中讲到，开悟的圣人做任何事情都合乎道。如果一个圣人抄刀去杀人放火，奸淫掳掠，难道他的这种行为也符合道吗？

师：一个成就的圣人不会轻易去做这样的事。如果他这样做了，一定是出于某种因缘，比如为了度化一些特殊的众生。就像观音菩萨有三十二化身，众生需要以什么因缘得度，他就用什么样的方式去度他。但只有达到菩萨的境界才可以这么做。密教讲必须八地以上的菩萨，才能按众生需要的方式去度众生。在没有到达八地以前如果用这种方式，实际上是在造一种因果，自己会堕落。只有八地以上的菩萨这样做才不会堕落，才能真正帮助众生了业。

问：对于我们没有了悟，也没有很高的见地和修为的普通众生来讲，如果遇到一位这样的上师，他度化的方式非常极端，比如说采取一种非常不符合人文道德的方式来度化众生，这时候我们如何判断他这样做是如法，还是不如法？如何知道他是一个八地以上的菩萨，还是一个邪魔外道？

师：一个明师是否达到八地，普通众生无法鉴别和判断。但是佛教告诉我们一句话：“是法住法位，不乱世间相。” 如果他的所为完全违背了世间的潜在规则，也就是说破坏了世间的道，那么，即便他证得了三身四智，也是邪魔外道。

问：很多藏传佛教的上师在西方国家传教，打着双修的旗号，实际上做的都是骗财骗色的勾当。尤其是骗色方面，在国外已经产生了很多法律上的纠葛。那么根据您刚才所讲，是不是这些上师并没有到达他们自己所声称的修为，因为他们的所作所为已经乱了世相？

师：所谓的“双修法”根本不存在！如果对方没有达到这个境界，你达到了，你用这种方式去度她，跟她做这种事，你就违背了道！你超越了，她没有超越，用这种方式有什么意义呢？如果双方都达到了这个境界，也不需要用这种方法了，为什么还要走回头路呢？可以说“男女双修”度众生的方式是不存在的！完全是一些好色的“明师”，为了满足个人的欲望，打着佛的招牌，骗财骗色！密教分外三密和内三密，可以说内三密之外的密教都不符合佛的心法，不符合佛的要求，都是邪魔外道！真正的内三密就是汉传佛教的禅宗思想。一个修行人连基本的生理欲望都没有超越，怎么能称为明师，称为圣人呢？

问：您讲的这个观点，我听了非常欣慰，也非常振奋！因为您给我们提供了一个衡量明师水平的非常重要的指标。也就是说，不管他自称他的修为达到了什么境界，只要他传法的方式不符合世间法的规范，他肯定不是一个明师，这样理解对吗？

师：对，绝对不存在这种度众生的方式。一旦用这种方式，他就不是一个明师，就是一个贪图享受的人。度众生的方式很多，为什么一定要用这种方式呢？就像解渴的饮料很多，为什么一定要喝苹果汁或者西瓜汁呢？解饥的方式也很多，为什么一定要吃米饭或者馒头呢？如果你非要吃馒头，或者非要吃米饭，不接受其他食物，只能说你是为了满足口欲，不是为了解饥。

问：现在社会上对某些寺院商业化的现象，有很多评论。以某某寺为例，这种侧重商业的做法，给当地带来了很大的经济效益。但是，您有一个很重要的佛学思想，就是“安分守己，各尽其职”。一个寺庙的职责在于弘化一方，传承法脉，把人类的慧命延续下去。赚钱给当地带来经济效益，应该是商业集团的本分事，您认为某某寺院的这种做法，是值得赞誉呢？还是会使学佛的人产生疑惑？

师：值得赞誉，值得推崇，这也是一种济世救人的方式。某某寺是一个团体，住着几百号人，抓经济的只有一个，其余的都抓修行。我们东华寺现在几十个都是抓修行的，就缺一个人抓经济，一个人抓文化，一个人抓外交。既然这个寺庙有这个优势，为什么不派一两个人去发挥这个优势呢？并不是整个寺庙几百号人都抓商业去了。一个团体需要各种人才，各方面都要得到发展，应该让大家的才干得到发挥。况且一个团体在一个地方，必须发挥自己的价值，得到地方的认可。我一贯主张自己要扮演一个创造者、施与者的角色，而不是一个索取者、消费者的角色。既然他本身有这样的优势和特长，为什么不去发挥呢？

问：某某寺这样做，会不会给普通的信众造成很大的困惑呢？从长远来看，这样的做法对佛法是真正有贡献，还是有损害呢？

师：这种做法只会给普通人造成不好的印象。我们要度的是高素质的人，不是那些愚昧无知的人。愚昧无知的人是“以相论相”。有智慧的人是“见相超相”——这是佛菩萨的境界！若以相论相，佛和众生永远一样！

问：禅宗参话头的殊胜之处在哪里？比如“如何是佛祖西来意”这个话头，我们应该怎么下手去参？

师：参话头是四禅八定修完以后的用功方法。四禅八定修完，达到了一心不乱，才有资格参话头。也就是说高中毕业进入大学，才开始参话头。从小学到高中的课程没有学完，是不允许参话头的。什么叫参话头？首先这颗心要能专注在一个话头上，也就是要能一心不乱地定在一个问题上，才能参。如果心散乱，不能专注在一个问题上，抓不住这个问题，又如何参这个问题呢？如此说来，现在参话头的，不管出家在家，都是自欺欺人，都不懂什么叫参话头。话头就是问题。这个问题不能让你茶不思，饭不进，睡不着，把你堵得难受，你如何参这个话头？二六时中不能把这个疑惑放在心中，你又如何参呢？

你们心中是否一直提着某个问题？你一天提了多少问题，又放下了多少问题？如果你真的能十年如一日地提着一个问题，怎么可能不成就呢？现在的众生是话头太多了，一天换几十个，哪一个话头也没有提上十分钟。过去的祖师之所以成就，是因为他们十年、二十年只抓住一个话头，放在心里，提在心里，行住坐卧都在思考，渴望解决这个问题，所以开悟了。

问：您书上有一个“悟后起修”的概念。禅宗也有很多这样的公案，比如说一位师父在锄地的时候，把锄头往后一扔，打在了青青翠竹上，“砰”的一声，他就开悟了。那么，他悟的是什么？他悟了以后，是不是就起修？他修的又是什么？应该怎么修？

师：他这时候悟的，不是修行方法，而是本来面目的真相。但他并没有见到本来面目的真相。如果这时候他见到了本来面目的真相，就是所谓的“悟后起修”——真正开始修行了。在此之前，他还处于用有为法的阶段。我曾经讲过，悟道、见道和证道之间是有区别的。比如我们找一棵苹果树找了很多年，有一天终于找到了这棵苹果树，看到了树上的果子，这时候我们称之为“见道”了。在没有见道以前，人家告诉你这棵苹果树长在南方的东华山上，无数个过来人都这样告诉你，于是你深信不疑，信心坚定，也真的悟到了这棵苹果树就长在南方的东华山上，但这时候你并没有见到它。通过你多年的努力和苦苦寻觅，坐飞机，坐汽车，走路，翻山越岭，跋山涉水，有一天终于来到了东华山。当你看到这棵苹果树的时候，就叫“见道”了。但是你还没有摘到苹果，更没有把它吃进嘴里。你什么时候摘到这个苹果，把它吃进嘴里消化掉，和它融为一体，苹果就是你，你就是苹果了，这时候你才有资格出去弘道，弘扬佛法。比如现在有很多佛学研究者，他们只是悟到了道，根本没有见到道。根器利一点的见到了道，但没有放下手中的工作去摘这个苹果，他没有偿到这个苹果的味道，更没有和它融为一体，他所谓的“弘扬佛法”，弘扬的只是一些个人的知见和理论。

问：您宣扬的一个很重要观点是：在家人在红尘中修，也是一种非常好的修行方式，做事一心不乱就是一种禅定境界。但是，在家人用这种修法能否达到究竟呢？比如您讲本来面目出去以后才是真正修道的开始，在家人通过做事来修炼，又如何能达到这种境界呢？

师：在家人如果真的想了生死，悟道成佛，在某个阶段必须把自己封闭起来修炼。我们出家人所谓的“职业修行”，也并非整个修行过程都是封闭式的。我们虽然闭关，但只是在修行的某个阶段。如果修行要一百步才圆满的话，闭关只是其中一步，还有九十九步不需要用闭关的方式来完成。所以出家人修行，有九十九步同在家人一样，也是在工作中修行，在修行中工作，也就是在日常生活和做事中修行。出家人在寺庙里同样每天在生活，每天有很多事务要处理，只是相对而言，出家人的生活和面对的事务，比在家人单纯一些。

问：《楞严经》上有一句话说，如果一个人的淫欲不除，要想了悟，如同煮沙成饭，永远都不可能。在家居士也有修到彻悟境界的，维摩诘居士就是其中之一。也就是说修行未必一定要禁欲，但要节欲，这个度应该如何把握呢？

师：这个问题密宗讲得很清楚，当一个人在气入中脉、开顶的阶段，不仅要节欲，还要禁欲。当中脉打通，本来面目冲出去，梵穴轮打开以后，禁不禁欲就不是很重要了。但是，一个在家修行人一生都要节欲。我们出家人从出家的那一天开始，就必须禁欲，必须把凡夫的根彻底降伏和转化。如果这个根没有降伏和转化，身上的俗气永远脱不去。我们说某某人很脱俗，那是因为他不仅生理上的俗——欲望超越了，心理上的俗——欲望也超越了。但这种超越必须建立在果位的基础上。果位分生理和心理的果位。为什么有时候见到异性，眼睛会放光，身体的细胞会颤动(自己都不知道)，手脚都不知道该怎么摆放呢？那不是你想这样，而是因为我们是欲界的众生，我们本身就是两性欲望和合的产物和复制品，也就是说我们骨子里面就充满了欲望，怎么可能超越呢？绝无可能。但是我们的灵魂(佛教从来不讲灵魂)，或者说我们的本来面目，我们的自性，不是两性和合产生的，她来自三界以外，进入到我们这个两性和合产生的身体里面。为什么她要进入这个身体呢？她要发挥她的作用，就必须借助身体这个工具。比如说一个人要以最快的速度抵达一个目的地，但他跑得太慢了，单靠他本人无法完成这个使命，必须跳进一辆汽车，或者钻进一架飞机，才能快速抵达目的地，完成他的使命。我们的身体就是本来面目的载体。这个载体是由各种因素和合而成的，就像一部机器是由很多零部件组成的一样。如果其中一个零配件坏了，这部机器就无法正常运行了。如果这个载体坏到实在无法修理，就只有报废了，本来面目再跳进另一个载体，继续完成她的使命。

只有当一个人的中脉通了，梵穴轮打开了，最先进入我们这个四大(身体)的那个东西出去后，又再次回到身体里面，我们的身体才能彻底转化。在她没有出去之前，如果谁说他超越了身体的欲望，只能说他不懂。如果他懂了还这么说，那就是自欺欺人。

为什么我们这个娑婆世界被称为欲界呢？欲界的万事万物都是由两性和合而产生的，你身体的每一个细胞都充满了阴阳。什么叫阴阳？欲望就是阴阳。正因为如此，我们的本来面目才能主宰我们的身体，改变我们的身体，驾驭我们的身体，不让身体由着它的性子胡作非为。

有一句话说，人的感情有多大，理智也有多大。我们可以把这个感情理解为欲望，而这个理智就是我们的本来面目。一个人只有理智没有感情，或者只有感情没有理智，这本身就是一种不健康的表现。为什么要同时具备这两股力量呢？因为只有靠这两股力量，我们的身心才能达到平衡，靠一股力量是无法平衡的。宇宙间的万事万物都存在两种力量，所以才能平衡。一旦出现问题，就是这两种力量失去了平衡。无论自然界，还是我们的四大，都是如此。

修，就是把这两股力量修到平衡。地大不平衡就要地震，水大不平衡就要会出现山洪，风大不平衡就会出现暴风、台风。地震、山洪、台风，都是大自然自我调整的方式。当调整结束，自然平衡了，就会有一个相当长的安定、太平的阶段。比如火山喷发，能喷出一千多公尺高的火焰。为什么？因为地大过于激烈的摩擦产生的热量太大了，在地底下隐藏不住，就冲破一个口子，喷出来了。为什么有温泉的地方从来不会出现火山喷发呢？因为它下面的地热已经释放到水里，自我调整好了。为什么这些年来地震、火山爆发特别频繁呢？因为城市化进程太快了，越来越多的地球表面被覆盖上一层厚厚的水泥，大地透不过气来，无法呼吸和自我调整。所以一个修行好，身体通透的人，他汗腺的排汗量是非常大的，而且排汗的速度比别人快，当他喝下一杯热水，汗瞬间就冒出来了。正因为如此，他非常敏感，对周围磁场的反应很敏锐。当你站在他面前，你的身体和心态是否健康，他可以非常准确地感受到。

问：您在书中写到，很多禅师悟道以后，还在反复地打捞，甚至六祖惠能还在禅床上反复打捞了十几年。请问这些禅师都在打捞些什么？怎么才能打捞到？

师：打捞有两种，一是看自己能否念念入道，是否会被境牵，被境转。二是看这个独立超越于身体以外的东西，是否随看随在，是否真的来去自由，无牵无挂。前者是为了用，后者是为了体。有体有用，四大这个相才能保持，比如保持僧相的威仪。

问：我们学佛的一个很大的诱因，就是想知道自己是从何方而来。您在书中提到人是从光音天来的，那么光音天的生命又是从哪里来的？这样持续不断地上溯到源头，我们的生命最初是从哪里来的？

师：人不是从光音天来的，是经过光音天而来的。我们究竟是从哪里来的？打一个比方，比如我住在十楼，我是经过了一至九楼，才到了第十楼。又如我们是从第十层楼来的，那么第十层楼在哪里呢？一般的理解是，一二三四五六七八九，上面的那一层就是第十层；从一层到十层要经过二三四五六七八层，从十层到一层也同样要经过八七六五四三二层。但三界的概念不同，三界内外是一个整体，我们原本是整体的一部分，只是因为我们起心动念，才形成了个体。一旦变成了个体，就无法再和整体融为一体。什么时候我们破了四相，就和整体融为一体了，这时候我们才知道自己既没有住在一楼，也没有住在十楼，或者说既在一楼也在十楼。十楼和一楼是一体的，十楼就是一楼，一楼就是十楼，只因我们众生分别，所以你说你住在一楼，我说我住在五楼，他说他住在十楼。我们是否真的住在一楼、五楼或十楼呢？的确有楼层之分，因为众生的根器和素质不一样，无始以来的业力不一样，所处的时空也不一样。只有当你通过修证获得了圆满，才会破除楼层的概念，这时候你已经和十层楼融为一体，再也不会分别一楼和十楼了。

问：凡夫有名利权情的欲望，所以他们的六根不断地追逐六尘，永远不会反观内照，因此很难明心见性。所以佛家要我们放下。但是，一旦我们把这些欲望放下，又失去了奋斗的动力，变得消极，也无法一心一意、一心不乱地做事。我们应该如何协调这个关系呢？

师：实际上从究竟位上来讲，六根和六尘也是本来面目的显现，它们本身就是佛。但这句话必须建立在三身四智圆满的基础上，也就是要通过实证才可以感受到，不是用头脑理解到的。为什么佛教讲烦恼就是菩提，这个娑婆世界就是极乐世界？那是站在佛的境界上讲。佛已经圆满了，到哪里都是个快乐自在，没有分别的人。可是有相当一部分无知的信徒认为：我在娑婆世界有烦恼，没有解脱，阿弥陀佛把我带到极乐世界，我就得大自在，就有智慧了。可能吗？你在中国是个弱智，是个烦恼的人，把你接到美国，你就变成高智商，变成自在的人了，这可能吗？可是竟然有很多人都这样相信！

问：南传佛教的小乘修法可以修到四果罗汉的境界。他们也必须经过四禅八定、打通中脉、灵体出窍这个过程吗？如果不是这样，为什么小乘经典对这些问题从来不谈呢？

师：汉传佛教过去也从不谈这些，只是最近这个时代才开始谈，所以好多人认为汉传佛教没有这些东西。不管你信什么教，修什么法，教与法都是人为的。无论你是东方人、西方人、古人还是今人，你的七经八脉、生理结构是不会改变的，只不过是现代人的身体比古时候缩小了一点。无论你修什么法，首先必须改变自己的色身。要改变色身，经络必须畅通。无论你是否了解自己身体的经络，是否刻意去修经络，在修行过程中，色身都是随着身体经络的不断疏通而转化，只不过你懂得经络的位置、布局和走向，在修行的时候，会知道身体的哪些部位会有反应，反应的原因是什么，通过这些你可以知道你的身体净化到什么程度，通过了哪个阶段。如果你不懂经络，对身体的反应你只会一概而论，以为这些都是相，不要执著。但如果你是后者，你更容易超越身体的反应。因为你不了解经络的流程和走向，你就不会把觉知放在身体的感受上。也就是说你不会把心理放在生理上，这样，你更容易超越生理。我们不能超越生理，往往是因为对自己的生理有所了解，但又不是真正的了解。真正了解生理的人，不会把觉知放在生理上，会把身体完全空掉。过去的祖师大德非常慈悲，很有智慧，所以从来不讲身体的反应，一旦听到你在讲身体的反应，他就一香板打到你身上，告诉你不要执着。你对身体执着得越多，越不容易突破生理的反应。

问：您在《降伏其心》上讲人有八层身体，修行的过程就是不断地突破这八层身体。那么，这八层身体的突破和四禅八定的修行境界是如何对应的？

师：这讲起来很多啊！初禅是突破了第一层身体，进去，看到了第二层身体，但没有穿过第二层身体。这个道理就如同八道墙，你穿过了第一道墙，见到了第二道墙，但还没有钻进第二道墙，更没有突破第二道墙。就算四禅八定修完，最多也只突破了第六道墙，见到了第七道墙。一个四禅八定都修完的人，同样还有我执，还有分别，还没有超越第七识(第七识分别是非、好坏)，更没有见到自己的本来面目。穿过第一、第二、第三道墙，靠的全是禅定功夫，和理论无关。这时候身心合二为一，完全统一。这个一又和大自然对接，再次合二为一。如果连最初身心的合一都达不到，更不要谈和大自然合一了。当第二次的合一完成以后，就可以从整体里面分出千千万万个你，这时候才能起大用，起妙用。

我们身体里面有一股先天的力量，它来自哪里，来自哪个方向呢？不能给它定方向，也不能说它来自哪个层次，它可以穿透任何一个层次，经历任何一个方向。在进入我们身体之前，它已经遍布每一个空间，穿透了任何一个层次。一旦进入我们的身体，它已经具备了任何一个时空的信息。因为它已经经历了千百万劫，收录和储存了千百万劫的信息。而我们的头脑只收录和储存了二三十年、四五十年的信息，跟它相比，太微不足道了！

为什么所有的宗教都主张我们放弃头脑的知见，把自己的自性、本来面目，或者说灵魂开发出来，发挥它的智慧呢？因为它已经经历了千百万劫，里面储存了无数的信息，什么样的信息都有。用佛教的话来讲，它经过了三界二十八重天，经过每一重天的时候，它都把这重天的信息和智慧储存进去了。正因为它经历了那么多重天、那么多劫，一旦要返回的时候，它才有能力，才有可能返回。它本身就是从那条路下来的，为什么不能再从那条路返回去呢？之所以我们现在回不去，是因为我们没有找到它，没有和它沟通过，我们都用头脑。可是头脑怎么可能返回到灵体的处所呢？这个头脑最多也就一百年，况且我们现在还没有历经一百年，只不过三十年、四十年、五十年而已。

理论说多了，大家不容易理解。还是一句话，不要用头脑的思维去修道，要想尽一切办法让头脑停止思维。如何让头脑停止思维呢？先确定一个方法，也就是把你的千念万念归于一念。比如你念佛，就住在一句佛号上；你观想，就住在观想上。无论你做什么，就住在你所做的事情上。如果你没有住在一件事情上，你的头脑就会胡思乱想，你永远都在发挥你头脑的作用。你只要能三年、五年、十年、二十年住在一件事情上，住在一个念头上，你不需要信任何教，不需要修任何法，你的这种状态已经超过了任何教、任何法。哪一个教，哪一个法都是让你持续地执着在一件事情上，停留在一个念头上。你能长期地执着一件事情、一个念头，就是所谓的三摩地。比如我们修莲花生法门，你能时时刻刻把念头放在头顶的这朵莲花上，这样定上半年，你的眼前一定会大放光明。当眼前这个大光明出现以后，你就会住在这个大光明上。这时候你的觉照无论何时何地都不会丢失，你做任何事情都不会被外境所转。因为这时候你已经执着在你自性的光明里面，已经有所住了，怎么还会住在外面呢？之所以我们住在外面，是因为内在无所住。当有一天你内在有所住的时候，你会发现，其实你是无所住的。

无所住的时候，就是有所住；完全有所住的时候，就是无所住。比如你现在的心很清净，很空灵，周围有十种声音你都听到了。但是你并没有把心放在任何一种声音上。如果一定要说你把心放在外面的声音上，那么我们可以把它理解为：你把你的力量分散到外面这十个声音上了，也可以说你和外面的万物已经融为一体了。可是为什么我们现在要么周围十种声音我们都听不到，要么所谓的“听到”，只是听到一两种声音呢？因为你太散乱，无所住，所以才什么声音都听不到；因为你有所住，所以才能听到一两种声音。如果你把自己空掉，和万物融为一体，外面有一万个物体，你就分为一万份，怎么可能听到这个，听不到那个，顾到这个，顾不到那个呢？不怕分散，就怕你不能大分散。把自己分成千千万万份就是大分散。我们是一专就滞，一散就乱。圣人是散而不乱，专而不滞。

这些你们听起来太玄了，还是回到实实在在的现实中来，时时刻刻看住自己的起心动念，当你的心念被境转的时候，你要知道它被转。不怕它被转，就怕你不知道它被转。当你知道自己被境转的时候，你不会一直被它转，也不会被它转得太远，你很快就回来了。经过无数次这样：被转，回来——回来，又被转——再被转，又回来……一年、三年、五年，最后，你就没有来，没有去了。也可以说哪里都是你，哪里又都不是你了。

要善于捕捉真理，善于感受真理，善于思考真理。身体的道、心灵的道，要经常去捕捉，去感受。要把日常生活中的每一件事，当作道去做，去体验。千万不要认为盘腿打坐才是修道，才用心去做，其他事情就不用心。其他事情你不用心去做，一旦想做修禅这件事，你也不知道如何用心。你在日常生活中都抓不到心，进入禅堂又如何抓得到心呢？日常生活中的任何一件事，你都能用心去做，当你到禅堂里来打坐，你说你不会用心，那是绝无可能的。佛教讲，三百六十行，只要有一行你会用心，行行你都会用心。绝对不会种田的时候会用心，做饭的时候就没有心了，那是自欺欺人。你种田的时候已经找到心了，做饭的时候怎么会找不到心呢？你做饭的时候找到心了，到大殿里念经打坐，怎么会找不到心呢？如果找不到，只能说你在做饭的时候找到的心是假的。心只有一个，事情有千千万万，只有这一颗心在做千千万万件事。如果你说你打坐没有抓到这颗心，我可以坦白地告诉你：你的人生走到现在，从来没有用心做过任何一件事，从来没有抓住过自己的心。过去我不是讲过三句话吗：用心做事，做事用心，无心做事。也就是多心多意、三心二意、一心一意，全心全意、无心无意。当一个修行人达到无心无意的时候，就可以多心多意，散而不乱了。欲散先专，欲专先散。

也就是一心一意，全心全意、无心无意，多心多意。当一个修行人达到无心无意的时候，就可以多心多意，散而不乱了。欲散先专，欲专先散。