“临命终时”的真正含义

你们在打坐瞌睡的时候，自家跑到哪里去了呢？是否能够看到自己这个“四大”坐在下边打瞌睡呢？在座的很少有人能够达到这个境界！纵然你有这个境界，那么当你离开“四大”的时候，看着你在打瞌睡的这个东西，它是否知道自己的去向呢？有人修到这个程度，但还是不知道自己往哪里走。

明师、佛菩萨接引的就是这个东西，如果我们还不能够修到脱离“四大”的话，明师怎么接引你呢？佛菩萨更没有办法接引你！那就只有等到死的时候、当脱离四大的时候，才能来接引。除此之外，在活着的时候，明师、佛菩萨是接引不了我们的！

《弥陀经》上有一句话讲到：“其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前”，意思是说：阿弥陀佛在这个时候才能接引我们。那么大家对这句话是怎么理解的呢？通常大家都是“以文解义”，把它理解为“人到死的时候，阿弥陀佛就来接引我们”。因为经上写的是“临命终时”！实际上这句话的真正含义，许多人都把它理解错了。

佛法真正的精神是注重“当下”！也就是说注重活着的时候，而不是把希望寄托在死后。如果你活着的时候解脱不了，指望临终解脱，把握性是太小、太小了！

过去也确实出现过“中阴身”得度、“中阴身”成就的人，但是究竟有几个这样的呢？可以说如同凤毛麟角！我们不能够拿着凤毛麟角来理解为是佛法的精神。

《弥陀经》上讲到“五浊恶世”，“五浊”也就是“劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊”。这是一种顺序排列，为什么把“命浊”放在最后，而把“劫浊”摆在第一位呢？前面四浊我们不讲它，讲最后一浊——命浊。

何为命浊？也就是我们通过念佛，念到一心不乱、妄念的“根”断绝了，烦恼降伏了，四相超越了。一个超越了四相的人，他已经没有烦恼了，他生死的根已经没有了，他也就超越了“命浊”。真正的临命终时的含义，就是超越了“命浊”！绝对不是指临死咽气的时候。

超越了命浊的人，弥陀自然现前，那也就没有生与死、来与去。若有来、去的不是佛，更不是道！佛与道是无名无相、无来无去。如果一个人“命浊”结束了，他已经跳出了三界。

大家是否还记得上次到我们这里来的“老斋公”？当初我们见到他的时候，问他多大岁数了，他回答说“两岁”。当时好几个人说他是个“疯子”！在胡言乱语。也有的人从侧面去理解：何为“两岁”？生一岁，死一岁！意思是说我已经超越了生死。他看出大家不理解他的意思，他马上又说：我八十岁了。大家都相信！他经常骂那些到他身边来的人，因为大家不懂他在说什么，他只能装疯卖傻骂大家！

为什么读经书的人大都是以文解义？因为你没有内在的实证功夫，只能从字面的意思去推敲。而所有的经书是圣人悟道后的思想心得，是他们对佛、对道的认识。对于现在的我们来讲，还没有入道、更没有证果，来读那些证了果的圣人的作品，怎么能够读得懂呢？只能凭着我们的小聪明，从字面上去理解它。所以佛说：依文解义，三世诸佛都在那里喊冤枉啊！

大家把《弥陀经》都已经背得滚瓜烂熟了，如果我们在念佛时能够达到一心不乱，而且能够保持七天的话，还要阿弥陀佛来接引我们干什么呢？我们自己就去了，就解脱了。而我们现在是连七分钟的一心不乱都达不到！

这么说来佛是不是给我们出难题呢？他明明知道我们七分钟都不能达到一心不乱，可是他偏偏说：如果有人念佛能够达到一日、乃至七日一心不乱，才能够往生净土！

实际上如果你能够在一念之间达到一心不乱的话，必然还会出现第二个一心不乱；能够出现第二个一心不乱，就会出现第三个……大家可能会说“一念”不乱，还不容易吗？难道我们连一秒钟的一心不乱都达不到吗？达不到。根本达不到！所以《地藏经》上面讲：“南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。”也就是说阎浮众生念念都处在散乱当中。

既然是这样，我们生平的修学怎么能够储存在阿赖耶识里面呢？既然没有把修学佛法的种子储存进去，也就无法带到来世受用！为什么我们这一世能够闻到佛法、对佛法深信不疑呢？正是因为在过去的某一世中，一念之间与道相应过，把这个种子种进了阿赖耶识里面了，所以能够带到这一世受用！当我们闻到佛法的时候，内在的种子慢慢地就萌发了。

一个修学佛法的人，要想把这个种子种进去，除非你超越“四相”。《金刚经》里讲“我相、人相、众生相、寿者相”，你有人我是非的存在，就意味着你永远在烦恼堆里面转来转去。

如果大家对发生在身边的事不去闻、不去问，哪里会有烦恼是非呢？为什么大家做不到呢？因为没有超越“四相”。

四相中为什么把“我相”摆在第一位？因为超越了“我相”，后面的三相是很容易超越的。如果“我”都没有了，哪里来的人相、众生相、寿者相呢？就像是六度里的第一度“布施”一样，如果大家把“布施”这一法修好了，后面的持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，随之而来！

如果一个人真的没有“我相”了，“布施”这一法你就修成了，为什么我们不能够“布施”呢？就是“我相”太重！“布施”不仅仅指施舍财物，日常生活中的每一件事物都可以列到布施中来。吃饭的时候，我让你先吃；走路的时候，我让你走在我前面；你骂我的时候，我不还口、让你骂；在辩论的时候，我不跟你辩论，这些都是布施。有个师父在这里讲法，你来听，这也是布施。

正是因为这一法太容易修了，所以我们都修不好！都喜欢去修一些高难度的。为什么大家都喜欢修高难度的呢？都是“我执”太重！因为你接触一个高难度的、超越一个高难度的，就认为是自己胜利了！从表面上看，你的确是胜利了；从实质上讲，你的“我执”又膨胀了一次！

不敢布施的人，是因为有“我相”；我相没有超越的人，是因为“命浊”没有突破。也就是怕死。一个命浊超越了的人，就是一个已经超越了生死的人。一个已经超越了生死的人，还会有“四相”吗？既然没有四相，“布施”这个境界，他早已经突破了。真的能够达到要左眼给左眼、要右眼给右眼，以“身、口、意相供”，那不值一提！

回想起当时我对拉蒙师父讲到供养身、口、意的时候，他哈哈大笑！把我搞得莫名其妙，很不好意思。现在回忆起来，我当初真是说大话！敢把身、口、意供养给佛菩萨的，或者说能够把身、口、意供养给佛菩萨的，他必然超越了“四相”、超越了“五浊”，“六度”早已经修好了！

你们可以想一想，五浊、六度、四相都超越了的人，是一个什么样的人！只有这种人，才能够达到把身、口、意供养给师父、供养给佛菩萨、施舍给众生！

前些日子有一位女信徒来到这里，说要拜我做师父，她说要把身、口、意供养给我，希望我给她皈依！我三天没给她说皈依，结果跑掉了。他的愿力不轻哪！能够做到把身、口、意供养给我！结果给她皈依晚了一点，就跑掉了！

你们以后出去弘法，碰到这样的信徒怎么对待呢？你们是否愿意在这种信徒身上下功夫呢？这种信徒，早晚都会得罪他，不值得在他身上下功夫！

心量太小的人，根本没有办法成就，不管你干哪一行，学佛还是不学佛，乃至说你做世间上的任何事情，都没有办法成就。因为你没有这个“量”，没这个容器！想干多大的事，必须要有多大的容量。也就是说要有多大的承受力。

我们每一个人都打着“学佛”的幌子，但是我们很少想过，我们打的这个“幌子”太大了，我们举不起来。我们都打错了，结果使自己活得很累！活得人不像人、鬼不像鬼，僧不僧、俗不俗。如果打的是出家人的牌子，那你还活得轻松一点、自在一点。因为出家人未必就想成佛嘛！只是出家而已。

也许我们学佛的人跟社会上的人相比，名利心比他们小一点，可是我们在另一方面的名利心、欲望，一点也不次于世俗上的人！虽然彼此追求的不一样，但是这两种追求都是欲望、都是理想。而且我们的欲望比俗人的欲望更大，想“成佛”！想“了脱生死”，这种欲望还不大吗？

社会上的人只想赚点钱、发点财，生活过得好一点。他们才是活在当下，而我们却是活在未来、活在理想的王国里面！可是佛法对于上上根器的人来讲，是没有来世、没有三世的，只有这一世。这一世也没有，只有当下！对于中根器的人来讲，是有这一世；对于下根器的人来讲，有三世。甚至有四世、五世、六世、更多世！

好，现在大家可以在自己内心问一问自己，你相信几世？你把自己的希望寄托在哪一世？你们心中的答案，就是你们的层次、就是你们的根器！

密宗讲的“即身成就”、禅宗讲的“当下顿悟”，净土宗讲的“自性弥陀显现”、“心净即佛土净”，这些指的都是今生今世，就是指“当下”！没有讲来世。如果大家把希望寄托在临终，肯定你临终成就不了；如果你把希望寄托在来世，注定这一世一事无成！这就好比我们把今天的工作放在明天，希望明天能够完成，那你今天肯定完不成。等到了明天，明天你也完成不了！因为还有明天复明天。

佛经里面讲到“劫无定数、以心超越、以心而定”。往往我们把劫理解为很长的时间。因为一个小劫就是一万六千八百万年，何况一个大劫呢？！可是无论“劫”有多长，我们一念之间就可以超越！因为“心念”完全可以超越时空。为什么还要等来世成就呢？

佛经上明明告诉我们“十地顿超无难事”，“不历僧祇”就可以获得法身。何为“十地顿超”呢？，意思就是说当下之间、一念之间就可以超越十地菩萨。不经三大阿僧祇劫就可以成佛!

我要问大家一句：你怎么知道这一生不是最后一世来成佛的呢？你怎么知道自己不是已经修了三大阿僧祇劫了？怎么不认为这是最后一劫的最后一生、一世呢？为什么大家不敢这样想、这样认为呢？因为你不是这个根器！没这个魄力！所以只能够相信来世、来世……成就。这一“来”，又来了几百万世！这一世悟道成佛注定没有你们的份。

听到谁成就了，我们不相信。第一念头就是怀疑、否认。因为你自己没有成就，所以听到有人成就，我们就不相信。因为我们的知见不正确，都是邪知邪见，认为成佛要三大阿僧祇劫。如果我们有了足够的正知正见，就不会认为成佛需要三大阿僧祇劫。

实际上禅、净、密都是即身成就，都是在当下成就。都没有把希望放在来生。是我们误导了众生，是我们不明真理，是我们把佛法给扭曲了、歪解了！

下面的时间留给大家提问题，一起来讨论。

问：为什么“老斋公”不像您这样普渡众生？

师：我是傻瓜！我有贪心。我不是说过了吗？我是用你们来操练我自己，因为我的贪心没有圆满。

九一年我和一个同学去拜见空有师父的时候，我俩一进他那个茅篷，他就把我们劈头盖脸地骂了一顿！把我们骂得灰溜溜地出来了。当时我那个同学说：我们也没得罪你，对你这么恭敬、虔诚，带着礼物来拜访你，来向你求法，我们有什么错，你把我们骂了一顿！

他这一不高兴，求法的心就减了一半儿。那天晚上我们住在山下的庙里边，第二天又到空有和尚的茅篷里边向他求法，他又把我们骂了一顿！好，这一骂，两个和尚剩下一个了。我那个同学他承受不了，他总以为自己这么虔诚、这么恭敬，好几千里，带了礼品来拜访你，把你当圣人看，你还骂我们！他承受不住走掉了。第三天我又去，那个空有师父说：三句话就把他骂跑掉了，你说我值得培养他吗？我就是培养他，将来肯定还会有发生口角、冲突的时候，或者说意见不一致的时候，还是会得罪他。与其晚得罪，不如早得罪！

早得罪，我不需要在他身上付出心血，不用我去投入感情，投入人力、物力、财力。反正早晚都要得罪，早得罪你，你走你的路，我走我的路，大家都轻松自在！如果你想成佛，来求法，就凭我三句话就跑掉了，就凭我一个眼神就把你冷落了，你就退道心了，足以证明你根本没有道心！

就像我刚才谈到的那位女同志，要把身、口、意供养给我，说完后马上跪在地上要皈依，我把她放在那儿放了三天，她就跑掉了。也是不值得我在她身上付出！就像老斋公，你越是向他求法，他越是骂你；你越是让他摸摸你的头，消消你的灾，他骂得更凶！你如果顶得住他的骂，那你就得道了；你顶不住他的骂，你就被淘汰了！

过去在丛林里，你去向大和尚求法，好！你到厨房里干活去！干上一年、两年、三年，你顶得住就留下了，留下了他就传法了！你顶不住就被淘汰掉了。如果你想到这个丛林里来闭关，好！你要为常住发心三年，你顶不住也被淘汰掉了！关也不用闭了。

就说云门寺和云居山，难道他们还缺吃、缺穿、缺住吗？既然都不缺，为什么还搞那么多田？大家都知道，过去的云门祖师、虚云和尚，他们都是得道的高僧。都知道他是成就的人，都想去求法。是真的求法吗？都是贪心、都是我执！

祖师们看到了这个问题，来者不拒!让你去劳动、去种地，半年下来，全部把你淘汰掉了！你自己顶得住就留下了，顶不住就被淘汰了！根本不需要这些祖师爷赶你走。环境就把你淘汰掉了！你能适应环境就留下来，适应不了就被淘汰了。这叫“适者生存”！环境永远不会适应人，只有人想办法去适应环境。

老斋公在我们这里还算是文明的呢！你要是到他山上去，男人去了，他往你身上吐痰、往你身上撒尿；女人去了，他就把你抱在怀里亲你！你顶得住就留下来，他就改变了你，把你整个重新塑造一遍。

一个得道的人，无论他怎样做，都是与道相应的！“普度众生”，固然很重要，但不是每个人都有这个普度的因缘。有的人一生就是度一个人；有没开悟的人度了开悟的，也有开了悟的人，还度不了众生。开悟的师父度的弟子未必开悟，没开悟的师父度的弟子也有开悟的！

佛法虽然讲“普度”，实际上对于一个真正修行的人来讲，他绝对没有这种观念。因为他知道度不了众生，所谓的“众生被度”，那是因为众生内在的菩提种子已经萌发了，是众生的自性把自己给度了。如果自己内在的菩提种子没有萌发的话，即使是佛陀来到我们面前，也教化不了我们！

所谓能够说服一个人、改变一个人，那是因为这个人有心改变自己、有心悔过。如果他本身不想改，我们能够改变得了他、说服得了他、转化得了他吗？

“普渡众生”确实是一种境界，他类似孔子说的“有教无类”。就是没有分别心，不管你是穷的、富的；聪明的、笨的；高的、矮的；丑的、俊的，他都来教化、都来度。

《圆觉经》一定要读，不是专业(研究理论)人员，没有必要读那么多书，佛学理论方面不必要通得太多。抓住一个法门一直修下去，一旦你入了道，所讲出来的修行心得、体会，自然符合佛经。出家人必须要一步一步地去巩固自己的佛学思想。因为出家人每个人将来都有机会弘扬佛法，必须要在佛学上通达。

过去有许多祖师大德，不识字，没有读过佛经，可是他们一旦悟道了以后，讲出来的话、讲自己的心得体会、讲自己学佛后的思想，样样都符合佛经。譬如说六祖惠能，大家都知道他不识字，没有读过佛经。他讲出来的话，我们把它当作是经、是“法”。他讲的思想，自然就符合佛的思想。

那是因为悉达多、菩提达摩，他们都是曾经到达了本地风光、亲履了本地风光后又走出来的人，而六祖惠能也是亲履了本地风光后又走出来的人。所以他们三人讲的是一个道理，描绘得一模一样！

换句话讲，如果我们在座的人，有一天能够亲履本地风光、再走出来以后，我们对“本地风光”的描述，肯定与六祖惠能、达摩祖师、佛祖悉达多描述得一模一样！我们根本不需要读他们三人的思想心得，我们讲出来的，必然跟他们的思想心得一模一样！除非我们没有真正亲履本地风光。

如果你想研究佛学的话，元音老人的著作、台湾萧平实的书要读，南怀瑾的书也要读。每一位老师的著作都值得你读！他们的著作里面有许多可取之处。不要因为某些方面不符合我们的口味，就把他给否认掉。也许我们所否定的东西，对于别人来讲又是最好的东西！

人类的共性都是各取所需，所需要的就是黄金，所弃的就是垃圾。当我们听到某人攻击某人是歪门邪道的时候，我们更应该去了解他的教理、了解他的思想。

为什么大家都说他是歪门邪道呢？因为他的思想独特，道古人没有道的思想、做古人没有做的事！古人都说了、做了的，我们现在再去说、再去做，肯定没有人说你“歪门邪道”！

我们现在没有见过的、没有听过的，就都不认可它！自古以来，标新立异的、与众不同的，在刚开始的时候，往往都会被打倒掉。许多人在死后多少年，才被人们挖出来，当作圣人给供起来！文学界这种情况最为普遍。

佛门泰斗星云法师、还有一位女众泰斗证严法师，当初都曾经被说成是“歪门邪道”。星云大师29岁创立佛光山的时候，那些长老、大和尚、有头有脸的大法师，都说星云是歪门邪道。因为当时的星云大师太年轻、实力还小、资格不够！而五十年后的今天，谁要想证明自己是“正道”，就要得到星云大师的认可，他说你是正道，你就是“正道”，他要说你是歪道，那你就是歪道！