身心精进福慧双具　　  

　　学佛啊，我们既得人身，又是闻佛法，我们今身不度待何生？好不容易能在六道轮回茫茫中，在今生此世能得遇佛法。我们这个身体若没有好好利用，身是载道器，我们这个身体能依从佛陀所说法，利用我们的身，好好将佛法听入心、行入法，法在行中；此生若没有利用这个身体，要等待何生？我们要知道六道轮回，这个身体『一失人身，万劫难再』，佛经中处处都是如此警惕我们——要得人身是不容易。

　　假使在人间修天福，生天堂没有佛法，福享尽还是同样要再堕入人间。在人间迷失又要再造诸多业，未来的业报又要生到哪一道去呢？人生是无常，天寿虽然很长，但是也有穷尽之时。何况人生寿命苦短！大家常常在听，我常常在说，四天王天的一日，是人寿的五十年。忉利天的一日，人寿是一百年。天寿虽长也同样有穷尽的时候。所以我们现在此人身已经得到了，佛法也已经听到了，我们身行不可偏差。

　　邪道旁教，邪教若是入心，要挣脱、要脱离就很难了，若要离开好像心很惶恐，心定不下来。常常说，我们要『戒定慧』，要持戒，要正思、正见、正念，不可有一点起心动念，所以我们人人要好好顾好这念心。

　　所以我们修行一定要精进，我们若能心很定、行端正，能这样我们就会精进，就不会懈怠。我们这辈子若是身心懈怠，那就是『于诸道业不能精进修习』，就没办法了，心已经散了。尽管有因缘接受了佛法，却是因为一念心散掉了，懒惰了，在佛道上不愿意『精进』。『精』就是要很纯，不可有杂念，这叫做『精』。既要修行就要一心一志。『进』，进就是不退，一心一志向前前进，这是修习正法。

　　假使不能精进修习，就会很快引入『恼乱』，自己的心来恼乱自己，除了恼乱自己也恼乱他人，这样叫做『懈怠随烦恼』。

　　⊙身心懒惰，于诸道业不能精进修习，因而恼乱，是名『懈怠随烦恼』。

　　就是因为懈怠、堕落，所有的烦恼就缠在我们的心、缠在我们的周围，恼乱等等，这实在是很可怕。烦恼会随着业来扰乱我们的心。

　　各位菩萨，既已修行，是一个很难得(的事)，『百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义』。『无上甚深微妙法』在我们面前，为什么我们的心不能专，如此来扰乱自己呢？所以大家要好好提高警觉。

　　这几天都一直在说『懈怠者汝是』，这是文殊师利菩萨与弥勒菩萨互相在对答，那就是在警惕我们，这样也用了很长的时间，绕了一大圈，回过头来还不是直接说『懈怠者汝是，妙光法师者，今则我身是。』

　　⊙『彼佛灭度后，懈怠者汝是，妙光法师者，今则我身是。』《法华经序品第一》

　　那尊佛灭度后，在八百弟子中，其中那位懈怠者就是你。『八百弟子』应该就是比喻『八正道法』。在『八正道法』中，我们若是一念偏差，如此很快烦恼就会入我们的心。『八王子』应该是比喻我们人人的『八识』。『八识田中』含藏了『八正道法』。好好将『八正道法』修好，在我们第八识中就是正思、正知、正见、正行、正业、正命等等。希望我们大家要能了解，听经要很入心。

　　所以，文殊菩萨就是直指『懈怠者汝是』。说不定，他说的就是当场，在《法华经》那个法会上所有的人人，也都有过这样的懈怠。说不定拉近代一点，就是我们现在的每一个人，你们和我也都曾经有过，也是迷茫、懈怠过。

　　⊙『妙光法师者，今则我身是。我见灯明佛，本光瑞如此』。《法华经序品第一》

　　所以『妙光法师者，今则我身是。我见灯明佛，本光瑞如此』。文殊菩萨说妙光法师就是我，而这个我又是谁呢？我们自己也要知道『自性三宝』，佛性本具。我们人人还是具有佛性，人人同样，发一念心能精进，『即身即是佛性』。所以我们应该要好好把握，我们也能成为文殊菩萨，佛性中人人本具有这条菩萨道路的智慧，『法』就是如此简单。

　　所以在经文中所说的，文殊菩萨回归于释迦佛的道场就说：我过去看到的日月灯明佛，那时也是将要说《法华经》，所以在那个道场中，从佛的身光发散出去的那个光、那个瑞气与现在相同。

　　我们现在再来了解『文殊菩萨』。文殊菩萨往昔就是在日月灯明那个时候，名称叫做妙光法师。有八百弟子，弘通《法华经》。

　　⊙文殊菩萨往昔在日月灯明佛所，称为妙光法师，有八百之弟子，弘通《法华经》。

　　一直在说『二万日月灯明佛』。二万尊的日月灯明佛，我就一直在想，是同一尊佛？还是有二万尊佛？每一尊佛是一世，那么，有二万世当中成佛，二万世，时间要多长啊！很长的时间，无法去计量。而二万尊的佛，数字很大，这要用什么来解释？应该是在比喻『福慧』。

　　『福』不是一生一世能造出来的。常常说，『佛』是三大阿僧祇劫修行才能成。为什么要用那么长的时间呢？时间愈长，事情做愈多，所遇到的人愈多，结好缘。在很多生、很多世，生生世世在行菩萨道，生生世世行菩萨道与众生结好缘。这种菩萨与众生的好因缘，一直到最后，因缘圆满了，自觉、觉他，一切圆满了，这样叫做『成佛』。

　　所以『二万』的数字，我们若用『福慧』来解释，就是要用很长的时间修无量福、无量慧，无数量的福慧结合起来，这样就『成佛』了。所以，过去的二万日月灯明佛，就是表示现在的释迦牟尼佛就像这样，有那么多的福慧，两具足，福慧具足。

　　所用化度的方法无不都是用『八正道』，所以『八百弟子』比喻『八正道』。特别『八王子』也是比喻为『八识』。所以我们大家，在这么长久的时间来解释(这段经文)，若能依此去想，就回归了，回归回来就是释迦佛开始要说《法华经》，那个道场的形象就能再回来了。

　　所以『八百之弟子，弘通《法华经》』。过去的二万日月灯明佛，最后也是说《法华经》。二万尊的日月灯明佛灭度之后，妙光菩萨接下来还是用《法华经》来教化八百弟子与八王子。这《妙法莲华经》是『佛佛道同』。

　　所以，菩萨修一切功德行愿，作大法师。菩萨，我们都称为文殊菩萨，但是在这(经文)之中又是说『妙光法师』，也称为『妙光菩萨』。其实『菩萨』是修一切的福慧，最重要的就是要教化众生，所以叫作『大法师』。『大法师』就是『功德行愿』。功德要不断累积、不断累积，累积功德是一定要身体力行，没有身体力行就不能成就一切的功德，所以功德就是在行中，要勤、要精进，所以是『功德行愿』。

　　⊙菩萨修行一切功德行愿，作大法师，善能守护如来法藏。

　　『功德』是我们在修行，『行愿』是发心要落实，发愿要行动，这样才叫做『行愿』，这样才能堪称作『大法师』。『善能守护如来法藏』，要作一位『大法师』就是要懂得守护如来的法藏。如来的法藏是真实理，无偏、无邪，完全是很纯真、干净的法，所以这是如来的法藏。

　　⊙能与大众而演说法，令诸众生得大安乐。

　　『能与大众而演说法，令诸众生得大安乐』。法不只是要知道，能守护住，还要能应用，将这个法如何应用在随机逗教，逗有缘的众生，他就能接受法，缘若不够，法也无法施行。

　　刚才说『二万』代表福慧双具，用很长久的时间，不断累积、不断结众生缘。这也是要与众生有缘，要用长时间来守护，这就是智慧，用智慧守护。守护智慧、运用智慧，能与大众演说，这就是福。有福与众生结尽很多的好缘，众生能接受，所以『能与大众而演说法』，因此『令诸众生得大安乐』。若能启机、受教，自然就心安快乐。

　　常常说『福从做中得欢喜，慧从善解得自在』。真正能接受到这个法，很甘愿去付出，每天都是很欢喜，没有烦恼、没有懈怠。烦恼随着懈怠，懈怠伴随着烦恼，如此不断堕落。法若能被接受，自然就是这样付出，行大愿，这样地做，这样地付出。

　　我们的心要如何能解悟佛的道理？那就是心要专，专就是善，自然心专善念生，那就是善解了，能够解佛妙法的真实义。『我今见闻得受持，愿解如来真实义』，这就是善解。我们要好好接受佛的教法，好好专心来解佛的真实义，这样就能得大安乐。

　　各位菩萨，的确一念心能让我们『成佛』，一念心也很容易入魔道，所以修行是正、是邪？我们要很用心守护它。『善能守护如来藏』是多么重要。『能与大众演说法』，真真正正我们要心正、行正，将我们所感受的法与大家分享，这样让大家能得安乐。所以，大家要用心受持这真实微妙法。请大家多用心。