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阿弥陀经疏钞演义 第三十三集
 
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阿弥陀经 疏钞演义  (第三十三集)  1984/12  
台湾景美华藏图书馆  档名:01-03-033
  请看《阿弥陀经 疏钞演义会本》,第四十一页,序文第三大段「感时」,这一段也分三小段,请看序文:
  序【奈何守愚之辈,著事而理无闻;小慧之流,执理而事遂废。著事而迷理,类蒙童读古圣之书;执理而遗事,比贫士获豪家之券。】
  前面两句是法说,后两句是比喻,我们一看就明了。前面将净土法门的殊胜都为我们说出来了,在这一段大师有很深的感怀,那就是这样殊胜希有的法门,能够深信修学的人太少了。换句话说,多多少少学佛之人当面错过,实在是太可惜了。这一段是「总叹」。我们先看什么人是守愚,守愚之辈是指哪些人?
  演【守愚之辈者,愚亦不能障道,故云人一能之己百之等,而过在守字,乃高推圣境,画地自限之辈。】
  这一段解释对我们来讲真是当头一棒,希望这一棒能把我们打醒,为什么?我们总认为自己很愚痴,自己不能成就。祖师跟我们说:愚没有关系,愚并不能障道。这样说起来,愚也能学道,愚也能够证道,这是真的,一点不假。净土法门里面确实有很多是愚夫愚妇,他都能够往生,甚至於还有一个字不认识的,他还能够上品上生,这在《往生传》、《净土圣贤录》里面都有,可见得愚不怕!愚怎么样?要发愤努力、精进不懈。古人说:人一能之己十之,人十能之己百之。那个愚人是:人家学一遍会,我学十遍;他学十遍会,我学一百遍。只要肯下功夫、肯努力,没有不成就的。
  古今中外那些成就之人,不一定个个都是上根,不一定人人都是聪明人,可以说一半以上都是愚人。他肯努力、肯学,方法又恰当,他成就了。愚人不能成就,过失在「守」,守在这个位子,不敢再往前进,他就不能成就了。二乘人不能见性,他的过失也在守,「守内幽闲」,所以他不能明心见性,不能回小向大。『高推圣境』,诸佛菩萨境界太高,不是我们能做得到的,不是我这一生能学得成的,只要有这么一个念头,他就不能成就,这就是『画地自限』,大地没有边际,他在地上画个界限把自己范围住,这是比喻守愚之辈。
  其实,佛法的修学比世间任何法门都容易。世间法的成就,得要靠因缘,所谓「一饮一啄,莫非前定」,好,不容易求到,恶也很难排除,这里面有果报。佛在《法华经》里面说,「如是因,如是缘,如是果,如是报」。要改变果报,谈何容易!可是要修行成佛,不难!为什么?因为佛性种子人人具足,这个本钱你有,缺乏的是缘。换句话说,你缺乏的是信愿持名,只要具足这三个条件,哪有不成佛的道理?这样看起来,成佛确实比办世间任何事业来得容易,只要自己肯努力,一门深入。如果你发大心、修大行,像《观经》里面所讲,「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」,这就是发大心、修大行。劝进行者就是要把佛法介绍给别人,讲解给别人听,劝别人学佛,我们今天讲弘法利生,这是大心菩萨所作的。我们自己是不是个大心菩萨?这就问自己,你肯不肯发心?
  愚痴不怕,程度不够也不怕,甚至於年岁老大也不怕,怕的是你高推圣境,画地自限,就怕这个。今天修学比过去方便很多,尤其是愚人,真正有福了。从前愚人苦,听法师讲经听一遍记不得,如果请法师再讲一遍,不容易。现在有录音带,法师讲经把它录下来,我这一遍听了没记得,不要紧,我放录音带再听一遍,还记不得,我再听一遍,就像此地所说的「人一能之己百之」,人家一遍听会,我听一百遍。果然有这样的毅力、这样勤奋,愚痴之人也能变成上根利智。把经文的意思听清楚、听明白,劝进行者就是讲给别人听,那你自己喜欢怎么讲就怎么讲,讲的不是人家的言语,真正把道理听懂了。这样学法的时候,你自己在讲台上也是活活泼泼,不会显得很呆板。这是现在愚人有福了。
  现在愚人这个福报,比从前古代的时候那些愚人,不晓得要大多少倍?从前人听老师讲,听一遍不懂,就请求学长,请那个聪明人、那个一遍就会的,请他来帮个忙,那也得要求人!人家好心,好,帮你忙,再解释给你听,那就很难得了。所以现在我们要尽量利用科学的工具,使我们的愚变成智慧。愚不怕,愚不会障道,只要不守愚,往往愚人的成就在聪明人之上。所以古人常说:聪明反被聪明误!被自己的聪明耽误,他不肯努力精进,最后比不上愚人的成就。
  因此,修学贵在一门深入,开头一定要学一样,要把这一样东西学得熟透,为什么?唯有熟透了,才能提得起观照功夫。所谓观照功夫,就是把你所修学的这些理论、方法、境界应用在实际的生活上,用在穿衣吃饭、待人接物,用在处理世间一切事务上,这就叫做观照功夫,这样学佛就学活了。活学活用的佛法决不在多,多了就功力不够。所以,一定要在一部经上下功夫,一门深入。
  我过去做学生的时代,学经的时候,我自己就有一个做法,那就是学一部经,这一部经一定要从头到尾讲十遍,不讲十遍,绝不学第二部经。十遍讲下来,虽然不能说熟透,也相当的熟,自己能得受用;再学第二部,事半功倍,容易多了,因为有底子,有基础了。第一部没有基础、没有底子,学起来很吃力。可是每一个人都要经过这个步骤,都要通过这个难关,只要第一关过了,以后就愈来愈容易。
  至於说我将来要决定一个法门,一生要在一个法门上成就,不必一开头就决定,学个十部、八部之后,然后再决定一门深入,那你的信心就更足,不容易被外境所转。因为你单单只学个一部、两部,有的时候会被境界所转,听说这个大经好,那个经也不错,心就动摇了。果然不为外境所动,这一门决定成就。这是说一些守愚之辈,完全著了事相,不明究理,所以自己限制自己,这是第一类。第二类是小慧、狂慧之人:
  演【小慧之流者,学般若菩萨,须求大智慧。】
  小慧之流,特别是指学般若的菩萨。学般若菩萨,须求大智慧。
  演【小慧者狂慧也,偏慧也,非真智慧。】
  『小慧』是讲狂慧、偏慧,不是真慧;这个特别是从般若下手的。诸位要是读一读江味农居士的《金刚经讲义》,你就明白了。《金刚经》自古以来,讲经的法师对它都十分的慎重,不轻易讲的,为什么?怕人误会了,怕人听了之后,走上断灭空的道路。一切都空,空了,那还有什么好学的?这种智慧是狂慧。当然里面也包括世智辩聪,那是偏慧。不是偏在一边,就是狂妄,这些人不是真智慧。真智慧的人,是理事圆融、理事无碍、理事双运,同时的修学,不会只顾理而不顾事。在事上才能显出理,依理才能成就事。如果执理废事,古大德常说,没有不堕落的。不如著事而废理的,他著相修行,他还能得个小果,那些执理废事的人必定堕落。古德常说:「宁可执有如须弥山」,这是守愚之辈,「不可执理如芥子」。执理废事的病,诸佛菩萨都没办法救。
  演【又此二人之病,在执著两字。】
  守愚跟小慧,他们的病根就是在执著。
  演【故经云:众生处处著,引之令得出。】
  这也是道出佛陀教化众生的本意,众生是处处执著,不是著空就是著有。什么是佛法?佛法无非是引导这些执著的人,突破执著,超越执著,使他成就。佛法自始至终都是破执著,尤其是般若经典所显示的。
  疏【上言佛慈双被智愚,今言众生不体佛意,有善教,无善学,故可叹也。】
  这是莲池大师不胜的感叹,诸佛菩萨大慈大悲,教化众生是三根普被、利钝全收,就像孔老夫子有教无类,现前这几句话是说众生不能够体会佛的意思。佛确实善教,是一位最好的老师,他有最高的智慧,有非常圆满的教学技巧,我们今天所讲的高明的教学法,这样一个好老师,真正是难遇到!佛慈善巧,我们在经论里面是处处都能够见得到、处处能够体会到,过失在哪里?过失就是学的人他不会学,不善学!有好老师,没有好学生,好老师虽然有道、虽然有法,也没有办法传下来,没有传人。我们读了这一节之后,自己总得要明白,佛陀真正的传人,不一定要很高的智慧,不一定要聪明利根,像我们这个样子也行,为什么?愚不能障道,问题是我们善不善学。人一能之己百之,这个就是善学,那就没有学不会的,这一生没有不能成就的。
  今天上午,有个台大的同学到我这里来访问,他们也有个小团体,也常常在一块研经,我就问他:你们研究的宗旨是什么?宗旨、目标、方向,他都说不出来。我说:跟谁学?他们常常请不同的法师大德来讲东西,一个老师一条路,十个老师十条路,太难太难了!所以我就劝他,如果常常在外面请法师大德讲演,不如专门请一位法师长时期指导,修学才有成功的可能。我就举个例子,一年当中听十个人讲经说法,学十样东西,不如以一年的精力专学一样东西。唯有一门深入,才能彻法底源,真正做到一经通一切经通。
  今天十五元宵节,月光圆圆满满,诸位能够牺牲佳节到此地来听经,希望你能在佛法、在智慧功德上圆圆满满,圆圆满满一定要一门深入,这是非常重要的。所以我就告诉他,我们现在这个道场专讲《弥陀经》,星期天专门念佛,这部《弥陀经》讲完,从头再来,周而复始永无止尽。诸位想想,这个学法自己有没有进步?如果没有进步,停在这个地方,你这个经讲了一遍,第二遍讲的跟第一遍一样,谁还来听?不来听。讲十遍十个样子,讲一百遍一百个样子,遍遍不相同,来听的人是次次都有悟处,每一次都能得到利益,没有一天空过,那他一定要来!有些人认为,《弥陀经》讲过一遍,再讲第二遍,这些人还来听吗?不来听了,换别的经!自己不能成就,也误了别人。由此可知,一门深入真是具足无量的功德。所以我们要体会佛祖的意思,要懂得什么叫善学。
  古大德的道场,有独特的道风、学风。我们专研一部经是学风,每个星期天念佛是道风,学风与道风才能够建立。今天换这样,明天换那样,那就是盲无目标,盲无宗旨,道与学都失去,这就很可惜。譬如学禅,以《六祖坛经》为主,一遍一遍参究,每个星期天大家一起静坐,也能建立道风、学风。最怕的是今天张三、明天李四,那个麻烦就大了,白白的浪费宝贵的精力、时间,到头来一事无成。
  疏【守愚者,愚而甘愚。】
  『甘』是甘心,他甘心情愿,不愿意突破,这也是一般所讲的自卑感,自卑感太重,对自己失去信心。明天文化大学请我讲演,题目是「天上天下唯我独尊」。如果我们对自己失去自信心,怎么能独尊?假如真正说「天上天下唯我独尊」,又变成了狂慧,不落在守愚就变成了狂慧。这个题目里头一定要讲「我」的定义,什么是我?《涅槃经》里面说「八自在我」,我的定义,经上跟我们讲八条,一定要明白这个道理,那是真我,不是分别执著的假我;佛法是破我执,我执破了后才有真正的常乐我净,是常乐我净里面的我。必须对自己充满自信,才能成功。
  疏【小慧者,慧而不慧。】
  这就是所谓聪明反被聪明误,看起来好像很聪明,其实他太愚痴了,为什么?底下给我们说:
  疏【良以事依理起,理得事彰,事理交资,不可偏废。】
  理与事决定不能偏废。
  演【事依理起者,事不自事,因理而事。】
  这是说事不能独立,凡事都有个理,决不会没有理而出来事相。从净土里面来讲:
  演【因自性弥陀,故劝人念弥陀。】
  念这句阿弥陀佛是有道理的。换句话说,我们一定要明了,藉西方世界阿弥陀佛这个名号,一定要把自性阿弥陀佛念出来,这才叫功德圆满。自性阿弥陀佛是什么?阿弥陀佛是梵语,翻成中国的意思是无量觉,自性阿弥陀佛就是自性无量觉,觉而不迷。你能够把自性觉,就是自己的觉性念出来,与禅家的明心见性、见性成佛是同样的境界。禅是用参究的方法达到这个境界,念佛人就用一句阿弥陀佛也能够达到这个境界。说明诸佛如来为什么劝我们念阿弥陀佛,一定要懂这个意思。
  演【因唯心净土,故劝人生净土。】
  劝你生西方净土,也是有道理的。求生净土是事,『唯心净土』是理,因为西方净土是自己觉性变现的,不是心外之法。譬如,我们自心有善念也有恶念,善念清凉自在,恶念种种烦恼。求生净土就是舍我们的妄念,增长我们的善念,我们身心多么愉快,何必自寻烦恼!就是这么一个意思。尽虚空遍法界都是自己唯心所变,秽土是唯心,净土还是唯心,既然同是唯心,那就是「自心取自心」,这完全合理,一点都不勉强,而且决定成就。为什么?没有求别人,这个法门是求自己,自心求自心,那还怕不能往生吗?所以愚人也能往生。愚人那个愚也不碍念佛,不碍求生净土,不障道。这是说明事依理而起。
  演【理得事彰者。】
  理如果没有事,这个理显不出来。
  演【理不自彰,由事乃彰。】
  『理不自彰』,彰是显明的意思,理显不出来。譬如布施波罗蜜,布施是舍、是放下,单讲舍、讲放下,这是抽象名词,我们在事上,把一切财物、自己一切所需所求的这些事能放下、能舍,这理才显出来。像庞居士那种行为做法,那是布施波罗蜜圆满之相,你们想想对不对?我们要是有这么多钱财,不要了,拿去做好事,好事不如无事,这点钱财不要了、舍掉了,好事也舍掉了。好事都舍掉了,坏事当然舍得干干净净,一切善恶好坏统统舍掉,这是布施波罗蜜圆满的相。我们今天坏事舍掉,好事还没舍,还没能放下!他示现是这么一个相,是一个圆满波罗蜜的相。这就说明理没有事无法显示出来,由事乃彰。我们再看念佛这个法门:
  演【因念弥陀。】
  你念这一句南无阿弥陀佛,这是事。一天到晚在念佛,珠不离手,佛号不离口,念到最后把你自性弥陀念出来了,就是把你的觉性念出来了,果然六根对六尘境界都能觉而不迷,这是理。
  演【方显自性弥陀。】
  把自性的理体完全显露出来。
  演【因求净土。】
  我们求愿往生是事。
  演【乃悟唯心净土。】
  这是理,理是什么?就是禅家所讲的见性,明心见性,一定要靠事才能显示出来。古大德常讲「历事炼心」,这就叫修行。历是经历,我们从早到晚,不晓得遇到多少人?遇到多少事情?就在这个人事里面炼,炼心!心是什么?心就是理。要在事上显理,这叫真修行。如果遇到事就迷惑颠倒,那不叫修行。修行绝对不是空念这句佛号,一天到晚念佛、拜佛,与我们这个生活无关,与我们的生活脱节,这不叫修行。
  佛法就是生活,与我们生活没脱节。不但见性之后不脱节,见性之前也不脱节。学一分就有一分的受用,学两分就有两分的受用,活学活用,不是念死书!那个读死书,食而不化,就是此地守愚之辈,那是不解如来真实义,就是此地讲的「众生不体佛意」,不能体会佛的意思。一定要活学活用,这才叫做真修行,你自己就能得受用。你自己的境界一定是天天提升,你的烦恼一天比一天轻,你的智慧一天比一天增长,你的信心、愿力愈来愈强,这种现象才是在佛法里真正得到受用。讲到这个地方,底下这几句就不难懂了。
  演【由是心是佛,方乃是心作佛。】
  『心』是个理,『佛』是事相。因为『是心是佛』,所以到最后他『是心作佛』,成佛了。
  演【因是心作佛,方显自心是佛。】
  理与事相辅相成,互为因缘,到这个境界,理事是一不是二,完全圆融,如水乳交融,成为一体。莲池大师在《疏》里面说『事理交资』,资就是资助,事帮助理显,理帮助事成,他是互为因缘。因此理事『不可偏废』,这是我们一定要牢牢的记住。今天在我们现前,理是什么?理是我们研经,我们在经典、注解里面研究讨论就是求明白这个道理;事是什么?事是一天到晚二六时中执持名号,这是事。两者要同时并进,决定不能偏废。尤其是我在前面所讲的,一门深入,在没有成功之前绝不换法门、绝不换另外一个道路。
  读诵大乘,《弥陀经》是大乘,特别是《弥陀疏钞》,《弥陀经》这么薄薄的一卷经文,我念起来,念得太多,念烦了,没什么意思,《疏钞》好!《疏钞》几乎是节录《大藏经》的精华,念《疏钞》就是念一切经的精华,而这一切经的精华就是发明《弥陀经》的道理。所以读诵《弥陀疏钞》就是读诵大乘,为人演说也专门演说这个法门。理事圆融,理事圆修,这叫善学。
  疏【著此执彼,厥弊等耳。】
  这是说明两种过失同样的,愚者执事废理,小慧之人著理废事,都不能得一心、都不能达到功夫成片;换句话说,都不能往生。为什么?没有成就。这两种毛病一样的错误。
  疏【童蒙喻全愚。】
  『童蒙』是孩童,他著事迷理,譬如小孩在过去小学念古书,不懂!只是念,把它背熟。童蒙的教学著重在背诵,不讲解的。为什么不讲解?他智慧没开,你给他讲他也不懂,只教他背诵。有没有好处?有很大的好处。童蒙他虽然智慧不开,记忆力好,凡是需要记的东西,在这个时候统统教他记住,到十二、三岁渐渐懂事,智慧开了,这才听讲。
  中国过去教学是分两个阶段:小学著重在读诵、记诵;太学,太学相当於现在的大学,著重在讲解、研究讨论。所以小学童蒙教学的时候,学生很苦,可是到太学念书,那就乐,读书乐,非常的自在。为什么?所有需要研究讨论的这些典籍全都背熟了。所以上课不要带书本,讲到哪一页第几行,什么字都晓得,老师也背过了,学生也背过了,所以讲学不必在课堂。古人讲学多半带著学生游山玩水,一面走一面讲,多自在!现在人没那个福气,为什么?现在人因为不背书,所以到大学还是背个大书包,读书不乐了。从前读书乐,苦只苦几年,那个小孩受一点苦,他也不觉得苦。所以童蒙教学:
  疏【昏稚未开,仅能读文,了不解义。】
  从前小学生七岁上学,大概到十岁左右,这是属於童蒙。诸位要是看看《五种遗规》,你就明了我们中国古时候童蒙教学大概的状况,你就了解他们那个方式确实是相当高明。我们今天所讲的科学的教学法,实在讲不能跟那个时候方式相比,那个时候的确有它的长处。合到经义来说:
  疏【所谓终日念佛,不知佛念者也。】
  这就是比喻一般不明教理,一天到晚念阿弥陀佛,一天念几千声、几万声,念念当中求阿弥陀佛临命终来接引他往生,能不能往生?能!带业往生,品位不高,为什么?没开智慧,没有把自性弥陀念出来。自性弥陀念出来,那是上品上生,属於理一心不乱。不明理,顶多是念到功夫成片。所以,一定要明理。可见得这个念佛法门、《弥陀经》不能不讲,不能不研究。如果说念佛人只要一句弥陀,老实念佛就好了,不要研究经,那么,莲池大师为什么写这么详细的注解?蕅益大师为什么要做《要解》?都是给你讲解的。特别是《疏钞》,博大精深,唯恐你不明了,唯恐你明了的不够透彻。可见得念佛人要明理、要彻底明白这个道理,我们这句佛号才会得力,所谓得力就是把自性弥陀念出来。
  疏【贫士喻小慧。】
  这是讲执理而遗事的,执理昧事这一类人比喻小慧。这个地方有一段公案,就是个小故事。
  疏【昔有窘人。】
  就是贫困之人遇到困难。
  疏【路获遗券。】
  在路上捡到契约、所有权状。
  疏【见其所载田园宫室,金帛米粟,种种数目,大喜过望。自云巨富,不知数他人宝,於己何涉。】
  这自己穷得不得了,路上捡到别人的所有权状,上面列种种这些财产的数字,金银宝贝,他就以为自己发了大财。其实那是别人的,与自己有什么相干?自己不修得不到!千万不要听了,经上讲自性弥陀、唯心净土,西方极乐世界是我自性变现的,那我还要修吗?西方极乐世界就是我的!这就跟狂人没两样,错认了。虽然是性德所显,没错,这在理上决定能讲得通,可是没有修德,性德所显的自己一样得不到受用,可见得不能废事,一定要懂得事修。
  事修,那就要真修行。诸位要特别明白「修行」两个字的含义,行就是行为,我们身体造作、口中言语、意里面的念头都是行为,把错误的行为修正过来,这叫修行。譬如菩萨六波罗蜜,这是六大修行纲领,因为我们有贪心,所以佛教我们修布施、修舍,舍什么?舍贪心。因为我们常常造恶业,佛教我们持戒,持戒是修正恶业,改恶向善。我们有瞋恚,佛教我们修忍辱,以忍辱来修正瞋恚,乃至於以般若来修正我们的愚痴。由此可知,六种毛病是个错误的行为,佛用六度的方法来修正我们错误的行为,这叫修行。可见得修行的确是在一切人事环境里面历事炼心。决不是说我一天念多少佛,一天拜多少佛,一天静坐多少个钟点,心里面贪瞋痴还是不断,那不叫修行,为什么?你那些毛病、错误的行为并没有修正过来。
  演【数他宝者。华严云:如人数他宝,自无半钱分。】
  就是这个意思。
  疏【所谓虽知即佛即心,判然心不是佛者也。】
  理上讲没错,「即心即佛,即佛即心」,《观经》说「是心是佛,是心作佛」,那是理。我们现前怎么样?心不是佛,佛不是心。
  演【判然心不是佛者,是口口谈空,步步行有,吃得肉已饱,来寻僧说禅者。】
  这是什么意思?口是心非,心口不能合一,理事不能圆融。酒肉吃饱了,找法师去谈禅,这不是笑话吗?这就是心不是佛,佛不是心,口里说的跟他自己所作所为完全不一样。下面再做一个总结:
  疏【是故约理则无可念,约事则无可念中吾固念之。以念即无念故,理事双修,即本智而求佛智,夫然后谓之大智也。】
  这几句话很要紧,意思很深。
  演【是故下伸正义。约理则无可念者。】
  「是故」以下这几句,伸明正确的意思。如果就理上来说,「本来无一物,何处惹尘埃」,无佛亦无众生。这理上说的,无可念。
  演【以实相理中绝思绝议。】
  『实相』就是理一心不乱,理一心里面不可思议。
  演【举心即错,动念即乖故。】
  不能起念头,起个念头就错。起个念头就错了,哪还能言语?所谓是「言语道断,心行处灭」,这从理上讲的。如果从事上讲,无念当中可以有念,理不碍事,事不碍里。
  演【念即无念者,以即事即理,即念无念。】
  『念』是事,『无念』是理。理就是事,事就是理,所以念就是无念,无念就是念。
  演【舍念而求无念,是犹拨波求水,灭器求金,是断灭见,豁达空,非无念本体也。】
  这几句诸位要牢牢记住,这是我们很容易犯的大错。我们往往把有念跟无念区分成两截,完全不相同,不知道有跟无是一不是二。我们天天念《心经》,几个人能会得其中的意思?《心经》里面几讲:色即是空,空即是色,色不异空,空不异色。色空,色是有,空是无,有无是一不是二!空是讲理,色是讲事,事跟理是一不是二,所以理事不可废。为什么不可以?理就是事,事就是理!一听说「念而无念,无念而念」,不念就是念,那我就不要念了!岂不是搞错了。那就是什么?『断灭见,豁达空』,不是佛讲的无念,把佛的意思错会了。佛所讲的无念是讲的体,念、无念是一不是二,这才是真正的无念。所以,这叫『理事双修』。
  演【即本智而求佛智者,本智即本有之智,不因修得,不由学成。本自具足者,所谓本觉是也。】
  『本智』就是本有的智慧,就是马鸣菩萨在《起信论》里面所讲的本觉,「本觉本有,不觉本无」。所以,本有之智,哪个人没有?个个都有。『不因修得,不由学成』,是你本具的,本性里面本来具足,不需要你学来。本智求佛智,佛智就是《起信论》里面讲的始觉,本智就是本觉。
  演【佛智由断惑而显,修证而成,出缠方得,所谓始觉是也。本智约理具,佛智约事造也。】
  本智是『理具』的,是理;佛智是『事造』,是修成的。没有修德,你的性德不能现前;没有性德,你的修德也不能成就,可见得理与事它的关系多密切!实实在在讲,它是一体。因此真正是一个大智慧的人,他决定理事不废。我们读《楞严经》,大势至菩萨修念佛法门,「都摄六根,净念相继」,都摄六根是理,净念相继是事,一句阿弥陀佛声声相续,二六时中都不间断,这是念佛的好榜样,有理有事。等觉菩萨尚且如此,何况我们才初学?希望同修们要好好的勉励自己。今天我们就讲到此地。

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