从现象界看空性的展现
陈国镇
现象不离认知
摄认知现空性
摘要：
天地森罗万象经由科学的探索，使我们逐渐了解其潜藏的规律；借着这些规律，可以将看似不相干的现象贯串起来，形成各类现象的通性。而通性在佛学中，即空性的局部展现。不同限制产生不同的空性特质，衍生不同的现象，因此从现象界看空性，「空」其实并非空洞或虚无，而是一切现象的基础性质；又从空性看现象界，则「空」能开创现象界无穷的生机，这就是「色空不二」的意义。在近代自然科学中，量子力学之哲学观对现象本体所秉持的态度，除主客对立尚存外，颇有佛法不即不离的中观性质。从这里可了解科学的量度，系我们对空性采取限制所得到的回应：基于这些回应，才有所谓的认知，而建立我们的宇宙观。
一、绪言
佛教是人类追求生命的圆满所努力的途径，它有三千多年的历史，过去主要在亚洲传播，现在已经传到世界其他地方。科学是人类探索现象的规范所努力的另一途径，它虽然只有三、四百年的历史而已，却对这个世界起了重大的影响，而且遍及全球。人类这两股巨流到底在那里遇合？有什么歧异？
佛经大部份的文字在教人如何藉实修的自我提炼，以恢复生命的本质，解脱既存的障碍和痛苦，展现生命原有的智慧和能力。它和自然科学的态度非常相似，都要藉实验以印证或理解现象的本源，两者都不是凭空的臆断，而是实证的结果。
佛经是前人实际修持的方法、经验和运用的总汇集，所以佛经是用来验证我们修持的心得，而不单是供人阅读的文字。佛学研究经典中的义理，必须有实修的印证为凭，才可能正确地深入佛法的真谛。
二、现象可以感动人心
禅宗在中国曾经辉煌过一段历史，也留下许多生动而且发人深省的故事和公案。从这些史料里可以发现，有很多修行人是突然被现象所感动而幡然开悟的，从此进入了佛法浩瀚的天地里，成为拥有生命全部主宰权的人。可是我们要问：修行人为什么能触景开悟？悟到什么？现象界有佛法的空性吗？又在哪里？怎样认知？
受禅宗风气的熏陶，中国的文学、艺术和生活曾有过高远的意境，例如禅宗文学的名句：「万古长空，一朝风月」；王维的诗句：「大漠孤烟直，长河落日圆」、「雨中山果落，灯下草虫鸣」；李白的《下江陵》：「朝辞白帝彩云间，千里江陵一日还，两岸猿声啼不住，轻舟已过万重山」──这些都在描写自然界的山光水色和万物的生趣，但是字里行间却流露着开阖自如的禅机，处处给人辽阔灵慧、恬然自适的气息。
修行人一旦开悟，就如某位尼师说道：「竟日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云。归来手把梅花嗅，春在枝头已十分」。其他悟道的人也说出「青青翠竹悉是法身，郁郁黄花无非般若」、「溪声尽是广长舌，山色无非清净身」的会心语。
从这些修行人禅味盎然的开悟畅言中，我们猜测现象界可能具有某种素质可以使人体察而悟道，实际上如何体察呢？这正是个人在本文中所要阐述的主题。
三、认知的心理
要了解现象何以能令人开悟，全看我们如何认知。当我们对任何物体或现象有所谓「认知」时，是先从对象上获取有限的讯息，然后在心里整合成一种整体的感觉。这样的认知包含几种性质：(一)从有限的对象讯息合成浑然如一的性质，即将对象定性。(二)认知的感觉等于现象的性质，不能分割成独立的东西。(三)能据此认知作推测，因为认知心理已将可计数的讯息化作不可计数的性质，所以能作内插或外插的推测。(四)认知的感觉会受意向的左右，即现象能随心意而转。(五)有认知时，即心受到局限，而不是天马行空无拘无束的心。为了明了上列五种认知心理的性质，可藉后面几张图来体会。图(一)是什么？
图(一)
几乎所有的人都会回答：「图(一)是一个英文字母『Ｓ』和一匹奔跳的马」。您认为您的答案正确吗？而图(二)又是什么？大家可能更有信心，立刻会回答：「图(二)是一个儿童的头像和一只可爱的小狗」。您真的相信就是这样子吗？也许这样问您还是一头雾水，不妨让我们先看图(三)的(ａ)部份。您又看到了什么？
图(二)
也许有些人会答：「看到三个角和三个有缺口的圆」；又有些人却看到「平面上有一个等边三角形，三个圆分别放在三边外，另有一个像白纸剪成的正三角形，覆盖在前二者上面」。
图(三)
其实无论您看到的是哪一种，都无所谓对与错，重要的是您要知道，看法的变动会导致所见现象有差别。图(三)(ａ)部份的第一种看法是依据图形占有空间的形式而认知，可以称为「如见」，即如其然的看法，也是比较不作意的看法。第二种看法是见者根据原始图形起了造作的心意，创造了他的心象图形。这种看法可以称作「缘见」，即夤缘攀附所得之见，虽然看到了自己的心象，实际上并不一定存在。就图(三)(ａ)而言，它仅是纸上的几个图样，完全没有「缘见」所「认为」的东西，尤其是认为覆盖的白三角形，根本是虚妄的想象，是持这种看法的人虚构出来的，它必须依赖其余图形的陪衬才能烘托出来，自己不能独立存在。其实第一种看法也不是真正的「如见」，会说它是三个角和三个缺口圆，实际上这样的认知也用了「缘见」，因为任何层次之所见皆是概象，亦即免不了人心作意所得的心象，不是佛法彻见究竟的「如见」。在万般所见皆是「缘见」的认知下所得的色尘，虽然繁简有别，但终究可以感觉到必须有不作意的「如见」，作为万有的根基。图(三)(b)也可以如此返观。
我们再回到图(一)与图(二)，当你看见英文字母Ｓ、马、儿童和小狗，而不是看见点的各种分布，这就是看见自己的心象，是「缘见」而不是「如见」。事实上点的分布只是陪衬，看到的东西已超越了点本身。这样的看法完全俱备前述认知的五个性质，可将对象予以类化和简化，能减轻认知心理的负荷，使认知的组织力强化，掌握对象的能力增加，这也是教育或学习措施所渴望达到的功能。
常人的认知更是缘上攀缘、错综复杂，以致看不清楚头绪，辗转纠葛，迷不知返。禅修者总是先要藉渐修的琢磨，将各种缘见磨灭，逐步逼近「如见」，才能在一言半语或棒喝声中顿入「如见」的境地。因此禅门许多师徒对答的公案，常令一般人不知所云，其实绝大部份的公案之谜，必须徒弟返回到认知的出发点，才能藉师父点化之力豁然解悟。但是「缘见」并非不能证道，只是路途遥远，难计里程，非一蹴可几。若「缘见」能赅摄万有，则此「缘见」必须现其能见之主人翁，故与「如见」也就无可分别了。自然科学是循「缘见」以求证真的方向，佛法则是循「如见」而证道，方向迥异，归元无别。
佛法将认知的心称为「识心」，是受「认定」禁锢的心，是有名相为牢的心，不是佛法所要回归的无住本心。佛法所谓「本心」是指「认知的主人翁」，是「知觉者」而不是「知觉」，更不是「被知的对象」。严谨地说，「知觉者」无可名状，只能「如人饮水，冷暖自知」，所以无论怎么说「知觉者」，必然是「言语道断，心行处灭」，说不出所以然来。但是在不能不说时，必须有一名相以为表志，佛法就勉强称之为「佛性」、「自性」、「法性」、「本心」、「空性」、「真如」、「实相」、「清净身」等等。然而无论用那个名词，皆不可顾名思义，必须要有老子「道可道非常道，名可名非常名」的超越体会，才能契合佛法的真谛，体现「如见」或本心。
前节所录写景和开悟的诗句，都属于「缘见」的表达，也是本心的空性以名相为媒介，所作成的文字表达。虽然如此，这些诗句所舒展的时空非常辽阔，能使品读者的心灵超脱环境的囿限，遨游在浩渺无际的天地里，恢复生命部份的生机。所以禅宗对中国的文学、艺术和生活，确实有赋予源头活水的贡献。下一示意图在说明本心或空性转化的层次：
空性(本心)
↓
局限空性则为相
↓
对现象的认知＝现象的性质
四、自然科学的认知过程
理解现象最有轨迹可循者莫若自然科学，其中又以物理学最清晰，因此要从现象界看空性，选择自然科学的认知心路历程，可能是最佳的例子。
自然科学家观察周围的现象，循着缘见的认知心理，认识现象。但是还多作了几个重要的认定：(一)自然现象可以被独立出来加以观察；(二)现象可以数量化；(三)界定基本量；(四)选用基本假设；(五)引用数学的逻辑推理；(六)推演的结论以设计的实验可印证其真伪。根据这些基本态度，逐渐构筑各层次如网如链的关系，而将许多现象的性质予以类化和提炼，成为简单的自然律，以贯串各种现象。
检视这一连串的认定，会发现其中任何一环稍作改变，就可能会有不同的自然观。当大家的观点相似时，即成为当时自然科学的典范；直到新发现的现象够明确时，旧有典范才会被修改。这种由于取决不同所产生的现象差异，在抽象的假设推理层次里最容易发生。因为象随人意转，所以海森堡说：「我们的态度，决定了我们所见到的自然。」
在自然科学的发展中，数学扮演了非常重要的角色，由于数学之助，使我们能分析、理解和推测非常复杂的现象。但是乍看之下，数学似乎和自然现象无关，又如何能用于自然现象的理解上？其实自然数、几何学、代数学、群论、拓朴学……等等数学，都可以追溯到它们和自然现象的密切关系，所以数学也是建立在自然现象的认知上，但是经由意识心逐步推展而衍生的学问。这段历程里因为有人心的运筹，才出现「意义」和「条理」，展现不同层面的逻辑结构。其中最大的特色是能「化繁为简」，使低层次的现象在高层次的缘见上化约整合起来。就是这两个性质，使我们能将数学尽情地用在自然科学的理解上，又因为实验能验证数学推测的结果，更加强了自然科学对数学的依赖。不过从最根本处反省，自然科学和数学都来自人心对外界现象的认知，自然科学留意现象的各种象理，数学则留意现象之数理；再经过长时间的发展，逐渐演化成看似不同的学问，实际上还是源出一心，所以能互补而不相悖。
从繁复的现象条析出简要的规律或性质，这是研究现象的科学家所努力的方向，也是逼近本心的主要途径。例如苹果落地和月亮绕地球转，在亚里斯多德的心里，认为苹果落地是遵守地面的运动规律，而月亮绕地球则是遵守天上的星球运动规律，彼此不在同一范畴。因此对他而言，这两种现象是互不相干，不能混为一谈的。但是牛顿以运动定律和万有引力的概念，却将这两种现象完全整合，认为都是在相同法则下的不同运动形式。他运用这套法则能推断星球的存在，也能预知将会发生的天象。因此纷繁的星斗运行，一下子全纳入简明的规律里，可察觉到古人所不能知的现象大规律，而大大地拓广了时空的体察。此时面对夜空点点星光，除了遐思之外，还多了一份上知天文、下知地理的信心。这种认知层次的变化，不仅使我们的心包容量变大，困惑不安的心理降低，同时由于看法的提升，会使我们看到更高层次的简明条理，也更了解我们的心意变化能决定不同景观的重要性。所以愈了解复杂现象间的通性，就愈能接近本心。
在物理学上类似苹果与月亮的例子还有许多，例如电与磁，光与电磁波，以及能量形式改变但总量不变的能量守恒律。热力系统趋向平衡，会使大自然的总乱度增加；光既可表现波性，也可表现粒子性；电子有波与粒子两种表象等等──都是异中见同的整合，而这种整合也多少暗示了万象同源的可能性。若可追溯到认知之初，我们将不难了解本心是如何起分化而产生认知。
当我们愈逼近现象认知之初，愈觉得科学的根与佛法所要谈的本心或空性愈相近。一念之差，可以见到迥然不同的现象，心为主宰的感觉也愈清楚。许多取舍的问题皆源出于心的执着，制得了心，即制得了象。「万法本闲，庸人自扰之」，就是指人心的主导性质。前面提到尼师在「不经意中」伸手把梅嗅，才醒悟春在枝头已十分，就是认知心理变化的过程。春不是相，但是春意不离相的衬托，所以「解悟处处生春意，识趣时时露笑颜」。自然科学对现象的认知是由相入性的过程，能使人有超越囿限的感觉。这样子的觉受和禅定离相的修持是会一致的，彼此能相辅相成；因此对现象界的通性认知，能令人一跃而入空性的体悟。
五、「性」、「理」、「相」的关系
前面的论说不离「万象皆有性」的意思，此「性」又无不与本心相系。为明白彼此的关联，作者试着将其画成下一简图(四)。「相」或称「相用」，指一切有形有质的物体、物质及光、热、电、磁等能量，也包括日月星辰、山河大地和一切生物。「理」就是相的各种性质，不论人为的逻辑或自然现象的条理，都属于「理」，也就是佛法的心念及识心。「性」则指空性、法性或本心。
偏重「相」与「性」相通者有文学和艺术，属于「感性的文化」。偏重「理」与「性」相通者有佛学、数学和心理学，属于「觉性的文化」。偏重「理」与「相」沟通的则非常多，包括自然科学、讯息医学、人文科学、气功、超感觉、神通及智慧，这些都是人类文化重要的内涵，属于「理性的表现」。
图(四)
由「理」和「相」渐渐提升则为「性」，即由具象趋向抽象，能统摄全体，且更单纯；若反向，则愈分化，愈复杂。「相」与「理」愈匹配，科学愈有条理。因此自然科学的条理相当明确，医学与人文科学的条理则比较模糊，气功、超感觉以上的则更无法掌握其条理。
本心的「空性」能展现「理」与「相」的世界，是揉合了觉性、感性与理性所创造出来的。人类经常迷失在「理」与「相」里不知该回归何处。觉性、理性与感性三者严格说来，并不能三足分立，任何一方皆包含其余二者，这是因为三者都是本心的表现。上述图说只是迁就「相」的示意法，不是绝对必要的划分。
六、「测不准原理」与绝对的认知
前述三角形示意图中以自然科学的认知最明确，每个量在物理学里都清楚地界定，其客观性几乎人人都深信不疑。然而量子力学创立人之一海森堡却提出「测不准原理」，可以显示我们对物质世界的认知，有其天生的不准度。这原理说自然现象，我们想藉度量(measurement)认知它时，被度量对象的位置测不准量，和对应维(dimension)的动量之测不准量相乘，必定大于或等于一个很小的定值；或者是对象的能量测不准量与其存在时刻的测不准量相乘，也大于或等于同一定值。写成式子即：
(空间位置测不准量)‧(动量测不准量)≧定值
(能量测不准量)‧(存在时刻测不准量)≧定值
因此我们不可能同时精确测得对象的位置与动量，同理也不能同时精确测得其能量与存在时刻。当我们想两者兼而得「知」时，必定有某种不准度的妥协，即任何一方的量都不能作绝对独一的认知，我们就是用这样的位置与动量认知来理解现象，而建立起物理学。虽然基本量有此天生的模糊性，我们还必须承认基本量的存在，才能描述现象。因此心意的固执与取舍，显得非常重要。不同的执取出现不同的现象观，「决定论」和「机率论」在物理学上的差别观，就是基本执取心的差异所致──「决定论」采取了绝对认知，「机率论」则采概然的认知。
人类的身心结构有很多相同处，也有不同处；因此所见现象可同可不同，亦即其心所缘之基础可同可不同。但是根据海森堡的「测不准原理」，不管您所见为何物、所缘为何物，皆不可绝对认定，否则即违反此原理。这正是《金刚经》的偈子：「凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，则现如来」所要体现的地方──所有相的根基都具有「无法分别认定的概略性」层次，这是相的空性，也是本心的空性。
当我们以为粒子必有唯一的动量时，「测不准原理」就告诉我们此粒子的位置不准量是无穷大，也就是粒子无所不在。这等于否定了粒子是有质量的点状概念，换言之即非粒子。若认为粒子有绝对的位置，则「测不准原理」就说粒子的动量测不准量无穷大，没有固定的动量，即粒子应有一定动量的概念不成立，因此不可能有绝对的位置。这种绝对定义就因为「测不准原理」而立刻导致不能成立。这里我们可以用《金刚经》中「佛说微尘，即非微尘，是名微尘」的意义来辉映，一则藉以晓喻人类认知之无法精确要求，另则也呈现了自然现象本来具有的空性。
七、结语
我们似乎生来就懂得认识现象，也晓得从现象的认知中构筑我们的自然观，可是我们却不清楚如何认知，以及认知的本质是什么。大多数人很难归源溯始体会到「本心」，而以「识心」当作我们的心，这样的流转攀缘被称为「轮回」。佛法直指「识心」实非「本心」，只有不随四季荣枯、非被知觉的「知觉者」才是「本心」。由于它既无生亦无可灭，又不能名状，故有「空性」之假名。诸相中不能无心，否则既不成意义，也无相的存在，所以「色不异空」；又心为象之质，象为心之表，所以「空不异色」。其实心象本如一，缺一不能生，有其心即有其象，有其象必隐有其心，故「色即是空，空即是色」──「色」就是象，「空」就是本心。《般若波罗密多心要经》这段话，是悟证后的证言，是实践所得的印证；其中不含任何逻辑的推论，不是哲学的问题而是生命的本身。
明白了现象的认知过程，才能使人憬悟有「心」的存在；而未受任何象所烙印的心，才是佛法所指的本心。此心之灵妙无物可比，因不能名状，姑且喻为空性。自然科学的努力使我们能从简明的定律认知现象界的内涵，拉近了我们体悟空性的距离；而应用科学则教我们如何演绎定律，广增妙用。佛法的追根究底，能使科学明心现性，知其所本；而科学的理致剥析，则有助于佛法在今日世界里，展现其丰富美妙的层面。也唯有皈元入性和任运妙用两面兼具，才能体会大千世界的森罗万象皆是空性的化现，而现象界处处与佛法深契不离。
