第九十九课

下面继续学习全知麦彭仁波切所造的《中观庄严论释》，现在正在讲有关胜义方面的辩论。在胜义方面，大家应该清楚，中观自续派较中观应成派的观点稍低一些，因为他们暂时承认一种单空，但在最究竟的境界时也是承认远离一切戏论的。

癸二(广说)分二：一、说明胜义超离言思之境；二、说明言思是世俗之行境。

子一、说明胜义超离言思之境：

生等无有故，无生等亦无，

彼体已遮故，彼词不容有。

既无所破境，则无正破因。

从字面来讲，现在任何一个法的产生、安住、毁灭都是无有的，这一点，只要对一切万法的本体加以分析就可以清楚了知。如果一切诸法的生等无有，无生、无住、无灭等又怎么会有呢？不可能有，因为二者互相观待的缘故。比如石女的儿子没有，石女儿子的死亡或者安住也就不可能有。由于无生和产生的本体全部已经遮破了，那么口中言说的词句显然只是假立而已，实际根本不存在。既然所破的对境不存在，那么，能破的因或者推理又怎么会存在呢？根本不可能存在。

在胜义当中观察的时候，按照中观自续派的观点也是有无、生不生、空不空等所有戏论网、执著相全部已经破完了。其中的遮破方式，大家应该清楚，产生不存在，观待它的无生也不存在，比如柱子，首先它的产生无有，所谓的安住和毁灭也不可能有；由于有生无生等所破的法已经遮破，所诠的意义和能诠的词句也不可能存在；所破的对境既然不存在，那么，遮破一切万法的离一多因等推理就不可能存在。

以上分别从对境和有境的角度作了讲述。大家在学习中观的过程中，心一定不要向外散乱，否则，很多内容都会一晃而过，前后的很多问题也就没办法连接了。所以，不管是在哪一位法师面前听受，大家的心一定要专注，最好眼睛一直看着法本，心跟随法本里的内容思维。当然，法本中的很多内容已经在心前显现的时候，眼睛不一定要看，但如果背不出来，看一看法本是最好的……

无论有、无、有无二俱、有无非二俱任何所破都是一样的，这些所破的本体本来就是无生的，破它的理由、说它的声音以及思维它的心，这一切就如同杀石女儿的想法与词句一样，仅仅是一种迷乱分别妄念而已，根本不能触及万法唯一的法性。

我们在学习中观以及今后弘扬般若空性的过程中，必须清楚此处所讲的内容，只有自己明白，才能给其他人尽心尽力地宣说其中的意义。这样一来，在自他相续中无始以来的各种实执，依靠智慧般若全部会断除，如此一来则具有非常重大的意义。

现在各个地方都有很多的寺院、道场、中心，但我觉得在一个道场、寺院当中，首先一定要有讲经说法，这就是佛法的灵魂。如果没有讲经说法，或者没有弘扬真正的般若空性和慈悲心，这个寺院也就没有其生存的价值了。

在佛教团体中，不必区分居士、出家人、男众、女众，不管什么人，在求学的过程中应该一边学习一边发愿，在实际行为中每个人的因缘虽然有差别，但愿力一定要广大。从历史上可以看得出来，很多高僧大德，不一定全部是比丘相，也有沙弥相、居士相以及各式各样的女性成就者。所以，每一个人在求学过程中，尤其遇到如此甚深的般若波罗蜜多法门的时候，内心应该尽量通达般若的意义。

所谓般若的意义，暂时以单空的方式抉择，这是一种方便途径，对此大家应该清楚。最究竟的时候，一切有无是非全部没有，这就是真正的实相。所破的这些法如果全部没有，想破它的想法、言说它的词句等一系列的戏论，在实际意义上根本不可能存在。

现在世界的人口越来越多，学佛的人也越来越多。这一点从很多寺院的统计表中可以看得出来，每年学佛的人或者烧香拜佛的人数越来越增加，有这样一种趋势。可是，寺院里面真正的灵魂——大乘佛法的悲心和空性，能够对这些法门讲解修持才是最重要的。

当然，烧香拜佛等可以说是一种善事、是一种功德，但功德与智慧不能相比较。一般来讲，一个心地善良的人不一定具有悲心，具有悲心也不一定具有大悲心，即使具有一定的智慧也不一定是证悟空性的智慧。正如麦彭仁波切《定解宝灯论》所讲的那样，智慧分大大小小很多层次，悲心也有很多层次。真正佛和菩萨的智慧，就像《现观庄严论》顶礼句中所说，是由般若空性中产生的。

所以，大家对空性法门首先要生起信心，然后从理论上通达。尤其是麦彭仁波切的这部《中观庄严论释》，里面所宣讲的内容是非常系统、非常严密的一种逻辑推理。了知这里面的道理之后，不管讲解《金刚经》还是《般若经》，对于胜义中暂时如何区分、究竟如何区分等，在确定自相续见解时不会有任何困难。

就如同做梦时生了一个孩子，非常的欢喜；后来孩子死了，心中特别悲伤；随后又想孩子其实根本不存在……实际这一连串的念头都是虚假的，无论生子的欢喜心还是子死的悲伤心，甚至思维我在做梦、孩子根本不存在的念头，都是一种分别念在操作，全部是虚假的。在世间当中，柱子存在是假的；以柱子不存在将存在的念头压制下去，这也是假的；然后，认为存在和不存在两种都不存在的分别念实际也是假的。

个别法师在讲经的时候说：“有相不合理，应该安住在无相当中，这就是般若空性。”从方便角度，说“有相是错的，安住在无相当中是对的”也可以，但你所谓的无相是不是远离一切戏论的大空性？如果是大空性，这就是般若的密意，还是很好的；如果不是大空性，仅仅是相不存在的单空，在这一层次中来讲的话，根本不是般若空性的密意。在这些问题上，大家一定要抓住关键的要点。

上述梦中生子的比喻可以说明，瓶子、柱子等万法本来并不存在，但我们自己认为瓶子存在、柱子存在，有一种存在或者有的念头，对于这种妄执可以用不存在的理由来打破它。也就是说，刚刚认为存在的念头依靠不存在的念头可以打消，就像水泡打破水泡一样，因为有是一种执著、无也是一种执著，此二者全部都如同水泡一样，在无有本性上没有任何差别。同样的道理，执著单空并不是很高的境界，大家一定要清楚这一点。

现在在座的很多法师，以后可能会给别人讲《金刚经》、《般若经》等中观方面的教义，如果你在求学的时候没有很好的思维，那给别人宣讲的时候，恐怕有些问题真的会与佛的密意相违背，这样不太好，大家一定要注意！

由于“无”本身也不超离分别念安立的范畴，而在实相中“无”同样不能成立。正如寂天菩萨所说：“不依所察实，不取彼无实。”在观察有实无实法时，如果没有所观察的柱子、瓶子等有实法，那么观待它而安立的无实法也是得不到。“所破实既假，无实定亦假。”如果所破的有实法是虚假的、根本不存在，所谓的无实法也必定是假的。正如前面所说的比喻那样：“如人梦子死，梦中知无子，能遮有子想，彼遮也是假。”如果产生儿子这一点根本不存在，那么以无的念头打消儿子存在这一点的想法同样无有任何实质。

《入菩萨行论》又云：“悟明所析空，理智无所依，无依故不生，说此即涅槃。”比如我们前面放着一个茶杯，对茶杯一一观察剖析之后，了知此法根本不存在。如果所观察的法不存在，能观察的理证智慧同样不可能存在，因为此二者之间有一种能所的关系，所分析不存在的话，能分析观察的智慧也不存在。由于无有对境的缘故，能知的智慧不可能产生，这就是所谓的涅槃。

我们何时已经到达这种境界，何时即已通达、证悟空性。正如前文所说：一切所知万法中最重要、最有价值的是什么呢？就是万法皆空。所谓的万法皆空并不是指单空，而是在此空性中依缘起完全可以显现。通达这种现空无二的道理，在学习中观的过程中相当重要。

所以，只要存在语言操作和分别念动摇期间，就根本没有超离世俗谛。但是，大家暂时也不能放弃所谓的分别念，因为依靠分别念可以产生无分别的智慧。麦彭仁波切在其他教言中也说：按照因明观点，佛陀的智慧是无常的、是依靠分别念而产生的，在不信佛教的外道面前可以这样说。但是按照大乘中观的教言来讲，佛的智慧属于无为法，不应承许为无常。

暂时来讲，无论有的分别念还是无的分别念，依靠它可以产生无分别的智慧。藏传佛教和汉传佛教的个别法师认为：实有的法已经遮破了，那个无实的法就是所谓的空性。实际上，麦彭仁波切在前面再三讲过：所谓的无遮单空仍然是语言和分别念的对境。所以大家应该知道：了知柱子无有相状、无有实体是不是证悟空性了呢？并没有证悟空性。麦彭仁波切在《定解宝灯论》中说：如果这就是证悟空性，那么，了知马的头上没有牦牛角也已经证悟空性了。

尊者在此处明确讲到：“可见，究竟法性的本体由于超离了四边之一切戏论的缘故，要想以所谓‘此法’的词句来言说、以所谓‘此法’之心来缘是根本办不到的。”大家在以后弘扬般若空性的时候，一定要按照麦彭仁波切的传承，对于远离一切执著相的中观见解广泛弘扬。我们现在已经学习了这么多殊胜的教言，但是在弘扬般若空性的时候只讲一个单空，可能有点不值得，所以，大家应该把这些最重要的问题牢牢记在心里面。

藏文版本的《般若心经》前面有一个罗睺罗赞叹般若空性的偈颂，在《大圆满虚幻休息》和《大圆满心性休息大车疏》中，都引用过这个教证。正如其中所说：“无有言思智慧到彼岸。”所谓的“这是瓶子、那是柱子”等语言所表达的法，在真实胜义谛中无法以语言表达，也无法以心缘取。真正般若空性的意义，以语言和分别念根本无法言说思维，这就是智慧达到的最高境界，已经到达彼岸了。当然，作为凡夫人来讲，除了相似的境界以外很难现前这种境界。但是也没有必要伤心，大家应该对佛陀的教言具有信心并且精进修持，总有一天肯定会现前的。

此智慧或者说胜义谛的本体，实际不堕于现的一边也不堕于空的一边，是远离一切生灭的光明本体，如云：“不生不灭虚空之体性。”如同日光普照时能遣除一切黑暗一样，可以遣除一切边执恶见之黑暗的自相法界是远离一切戏论的，对此，诸大瑜伽士、大成就者和得地的菩萨佛陀等，唯以各别自证智慧通过无所见的方式而现见，《定解宝灯论》中也说：“未见殊胜见之义，见义不堕于一方。”

有些人说：“我现在什么执著都没有，就好像昏厥一样，就好像睡着了一样……我应该证悟空性了吧？”并非如此。真正证悟空性的境界，应该是以无所见的方式来见，而凡夫人的所见全部是具有分别和执著相的。那所谓的无有相状是不是堕入空的边呢？也不是。真正胜义的境界，依靠凡夫人的语言和分别根本无法表达，只不过暂时通过一些方法来表示而已，但是，正如以指示月一样，手指再怎么样伸，也不可能接触到天空中的月亮。

将《般若心经》的这个教证合在一起来讲，所谓的胜义谛究竟是怎样的呢？它的本体不生不灭如同虚空一样，既然如此，是不是任何人也无法证得呢？不是的，在真正的瑜伽士和大成就者以及诸佛菩萨的各别自证面前，以无所住的方式存在、以无所见的方式见到，这就是不可思议各别自证智慧的行境。所以，我们应该在三世诸佛的般若佛母面前恭恭敬敬地顶礼。

在《入菩萨行论·智慧品》和《入中论自释》等论典中，经常会说：胜义谛不是心的对境。这时大家必须清楚一点，遮破实有的单空这一分完全是语言和思维的对境，比如柱子不存在、瓶子不存在或者烦恼妄想分别执著不存在，将这些全部放下后，有一个单空的出现，此单空是语言的对境，也是思维中可以执著的对境，由此，将之称为相似胜义。

这部《中观庄严论释》确实是一切中观的根本，前面也说过：这是所有中观的庄严。如果能够通达这部论典，以后对中观般若空性方面不会有任何困难，因为佛陀给我们宣说的空性有两种，一种是直接宣说的，对此可以通过中观来解释；一种是以隐义的方式宣说，有关这方面需要依靠《现观庄严论》来了解。所以，想要通达真正佛陀直义和隐义的般若空性，一定要学习《中观庄严论释》和《现观庄严论》这两部论典。

前面已经讲了相似胜义谛，而所谓的真实胜义既不会堕于现也不会堕于空，因此将之命名为现空双运、二谛双运、离戏中观，并运用无上大圆满、大手印、大威德或者禅宗的明心见性等最高的法语进行说明。但这些仅仅是能诠的表示法而已，真正所诠的意义必须通过抉择见解并继续修持之后才能现前。这样一种境界，以语言没办法说明，用思维也没办法表示，虽然无上大圆满中有一些直指的方式，上师会一一给你指点中观离一切戏论的境界如何如何，但就好像用手指指示月亮一样，仅仅是一种表达方式而已。

那么，对于真实的胜义谛是不是一点都没有办法了知呢？并不是这样的。通过中观推理进行分析，逐渐遣除自相续中所有的边执，远离所有的分别念，以无立无破的方式可以趋入法性，这就是智慧波罗蜜多的实修正行。这就是高僧大德们给我们留下来的教言，也就是说，通过语言、分别念等表示方法，可以让我们趋入无破立的境界当中。

在这样学习的过程中，大家对密宗千万不能舍弃，以前得过的灌顶、教言，每天即使在短短的时间当中也应该尽量修持。当然，显宗的闻思特别重要，这一点毫无疑问，但另一方面，对密宗的实修、对密宗的信心一直不要断。

我们相续中的分别念特别多，因此每天必须提醒自己，通过看书、听课等其他方式来稳固自己的见解和信心，如果没有这样，依靠分别念自己是不会修行的。就如同十几岁的孩童一样，必须有一个老师在旁边督促，不然他自己不可能自觉学习。所以，以强迫性的方式让大家听辅导还是非常有必要的，不然很多人就在迷迷糊糊当中度过了，非常可惜！当然，在学院当中，大家都有闻思修行的机会，不必说过多的语言，但是到了外面以后，自己已经成了没有怙主的人了，这个时候必须通过听磁带、看书来提醒自己，每天用一堂课来调伏自己，否则分别念会越来越世俗化，很可能是这样的。

如云：“于此无所破，所立亦毫无，真实观真性，见真性解脱。”这个教证在《现观庄严论》和《二观察续》等很多论典中都引用过，一切法在本体中，丝毫所破也不存在，所谓的所立也根本无有，这就是基道果中的“基”；但依靠表示方法可以观修其本性，此是“道”；通过逐渐观修见到真性时，已经获得解脱便是“果”。也可以说，无破无立即是“见”，真实观真性就是“修”，见真性解脱是“果”。

所谓的“一无所见”和“见无所有”，表面看来，似乎前者是以否定方式来说明，就如同说没有见到石女儿一样；后者则是以建立的方式来说明，但事实上，这两者无有丝毫差别，说“见无所有”也并不是建立一个有所见。同样，有些人认为：胜义谛不是心的对境与胜义谛是无分别的对境是两种不同的说法。但实际上此二者完全相同。

《入菩萨行论》中讲到“胜义非心境”这一句时，藏地格鲁派的个别大德也有这种说法，所谓的胜义并非有执著相的对境，而是无分别的对境，也就是说，他们认为无分别的对境实有存在。对于这种说法，麦彭仁波切在给札嘎活佛的辩论书中已经讲过：只要是实有的法就必须遮破。所以，在名言中可以说以无分别的方式照见一切万法皆空的胜义谛，但在真正的胜义谛中有没有一种所见呢？根本没有。有关这方面的问题，讲《澄清宝珠论》的时候也给大家解释过。

由于他们承许以有所缘的方式来照见，不论分别念还是无分别念都不合理，因为无分别是指断除一切戏论、无有能取所取的境界，因此不能说它的行境有所缘。《入中论》云：“不生是实慧离生，此缘彼相证实义，如心有相知彼境，以名言谛说为知。”大家应该按照这一教证所说的来理解，所谓的“不生”是指对境方面，因为对境的法界根本不可能产生，观待而言的能境智慧也是远离一切产生的，虽然能取和所取全部无有，但在名言中可以存在。

比如色法以耳识虽然无法缘取，但以眼识可以缘取一样，对于无分别的对境，如果以有所缘的方式来得到，那么，佛经中说“胜义是无分别、无有能取所取”的这种说法，也已经完全失坏了。因此，麦彭仁波切在这里非常明显地告诉大家：所谓的胜义谛应该是远离一切心识、无有任何执著的。这一点，无有任何教理方面的妨害。

那么，《入菩萨行论·智慧品》中说“胜义非心境”，以否定的方式来成立；《入中论》中说胜义是智慧的对境，以肯定的方式来建立，二者是不是矛盾呢？

麦彭仁波切在其他教言中也讲了，实际并不矛盾，这两者都没有建立分别心的对境，也并没有建立一种能取所取的对境，所宣说的含义完全相同，只是在宣说方法上有所不同而已。

因此，说胜义离心何时何地也无有妨害。佛经中也说：所谓的胜义谛已经超离了凡夫的对境，也已经超离了诸佛菩萨智慧的对境。有关这一点，佛在经中非常明显地作了说明。

在抉择远离一切名言的究竟胜义谛时，世间所有的有境、智慧对其不会产生丝毫妨害。比如抉择空性的过程中，将一切万法全部遮破以后，有些人说：这种说法不对，世间上有这么多的人可以看见柱子、听到声音，你们的说法是不是以此有妨害呢？对中观应成派来说完全没有妨害。

但在个别情况下，如《入中论》也讲到：在抉择名言后得时，中观应成派也是害怕世间妨害，因此世间上如何承认我也如何承认。比如世间上承认因果，我也承认因果；世间上有白色、红色、蓝色，中观应成派也是说：依靠无损害根识可以见到。然而在抉择见解时，中观应成派不会害怕任何妨害，因为世间人的观点完全是假的、错的。

我经常这样想：佛教与任何世间人、外道都不能同流合污，一定要有自己独立自主的见解。当然，在语言和行为上偶尔随顺他人是可以的，但在见解上一定要有一种确定性，切切不可随波逐流。

对于直接衡量远离一切名言的究竟胜义来说，世俗的有境——世间之识为什么不是正量呢？世间的语言也好、思维也好，全部是以有缘、有相的方式来执著，除有相的法以外，超离一切形象的不可思议境界丝毫也无法涉及，非常可怜！《量理宝藏论》和《入中论》中都说：世间不是正量，是愚者的缘故。因此，当我们将一切法抉择为空性、不存在时，很多世间人说：这是不合理的，我们明明见到了柱子、瓶子、大象、牦牛等。这种说法对中观应成派不会有任何损伤，真正的中观应成派在抉择见解时，世间上的任何说法和语言都不必随顺。因为世间之识根本无法缘不依一切、出世间智之行境的法界，就如同刚出生的婴儿无法见到太阳、天盲无法见到色法一样，所以，这些世间人非常可怜，对超离一切语言、思维的真正胜义空性完全一无所知。

有些人认为：以“有所依法”或“无所依法”作为所缘境，以执著相来思量此对境便是实相。

这种想法并不合理。因为依赖心的任何一个对境，都会成为中观理的所破。通过离一多因等推理进行观察时，不论远近、大小的任何法都可以破斥，凡是心的对境必定遮破无余。因此，无论站在任何立场上，只要是执著相状者的所缘境就不可能安立。