汉译经文相应部22相应85经/焰摩迦经(蕴相应/蕴篇/修多罗)(庄春江译)

　　有一次，尊者舍利弗住在舍卫城祇树林给孤独园。

　　当时，名叫焰摩迦的比丘，有这样邪恶的恶见生起：

　　「我了知依世尊所教导的法，烦恼已尽的比丘，以身体的崩解而被断灭、消失；死后就不存在了。」

　　众多比丘听到名叫焰摩迦的比丘有这样邪恶的恶见生起：

　　「我了知依世尊所教导的法，烦恼已尽的比丘，以身体的崩解而被断灭、消失；死后就不存在了。」

　　那时，那些比丘去见尊者焰摩迦。抵达后，与尊者焰摩迦相互欢迎。欢迎与寒暄后，在一旁坐下。在一旁坐好后，对尊者焰摩迦这么说：

　　「是真的吗？焰摩迦学友！你生起了这样邪恶的恶见：『我了知依世尊所教导的法，烦恼已尽的比丘，以身体的崩解而被断灭、消失；死后就不存在了。』」

　　「确实这样，学友们！我了知依世尊所教导的法，烦恼已尽的比丘，以身体的崩解而被断灭、消失；死后就不存在了。」

　　「焰摩迦学友！不要这么说，不要毁谤世尊，毁谤世尊不好，世尊不会这么说：『烦恼已尽的比丘，以身体的崩解而被断灭、消失；死后就不存在了。』」

　　当被那些比丘这么说时，尊者焰摩迦仍刚毅地、取着地执着那邪恶的恶见，而说：

　　「我了知依世尊所教导的法，烦恼已尽的比丘，以身体的崩解而被断灭、消失；死后就不存在了。」

　　由于那些比丘不能使尊者焰摩迦远离那邪恶的恶见，就起座去见尊者舍利弗。抵达后，对尊者舍利弗这么说：

　　「舍利弗学友！名叫焰摩迦的比丘，生起了这样邪恶的恶见：『我了知依世尊所教导的法，烦恼已尽的比丘，以身体的崩解而被断灭、消失；死后就不存在了。』请尊者舍利弗出自怜愍去见焰摩迦比丘，那就好了。」

　　尊者舍利弗以沈默同意了。

　　那时，尊者舍利弗在傍晚时，从静坐禅修中起来，去见尊者焰摩迦。抵达后，与尊者焰摩迦相互欢迎……(中略)在一旁坐好后，尊者舍利弗对尊者焰摩迦这么说：

　　「是真的吗？焰摩迦学友！你生起了这样邪恶的恶见：『我了知依世尊所教导的法，烦恼已尽的比丘，以身体的崩解而被断灭、消失；死后就不存在了。』」

　　「确实这样，学友！我了知依世尊所教导的法，烦恼已尽的比丘，以身体的崩解而被断灭、消失；死后就不存在了。」

　　「焰摩迦学友！你怎么想：色是常的，或是无常的呢？」

　　「无常的，学友！」

　　「受……想……行……识是常的，或是无常的呢？」

　　「无常，学友！」

　　「比丘们！因此，在这里，当这么看时……(中略)他了知：『……不再有这样[轮回]的状态了。』」

　　「焰摩迦学友！你怎么想：你认为『色是如来』吗？」

　　「不，学友！」

　　「你认为『受是如来』吗？」

　　「不，学友！」

　　「想……行……『识是如来』吗？」

　　「不，学友。」

　　「焰摩迦学友！你怎么想：你认为『如来在色中』吗？」

　　「不，学友！」

　　「你认为『如来在色以外的其它处』吗？」

　　「不，学友！」

　　「在受中……在受以外的其它处……(中略)在想中……在想以外的其它处……在行中……在行以外的其它处……你认为『如来在识中』吗？」

　　「不，学友！」

　　「你认为『如来在识以外的其它处』吗？」

　　「不，学友！」

　　「焰摩迦学友！你怎么想：你认为『色、受、想、行、识[合起来]是如来』吗？」

　　「不，学友！」

　　「焰摩迦学友！你怎么想：你认为『这无色、无受、无想、无行、无识者是如来』吗？」

　　「不，学友！」

　　「这里，焰摩迦学友！在此生中，当真实的、实际的如来未被你得知时，你适合对他们宣称：『我了知依世尊所教导的法，烦恼已尽的比丘，以身体的崩解而被断灭、消失；死后就不存在了。』吗？」

　　「舍利弗学友！之前，以我无智而确实有那邪恶的恶见，现在听到尊者舍利弗的说法，那邪恶的恶见已被舍断，并且，法已被我现观了。」

　　「焰摩迦学友！如果他们这么问你：『焰摩迦学友！烦恼已尽的阿罗汉比丘，其身体崩解；死后会怎么样？』被这么问时，你会怎么回答？」

　　「学友！如果他们这么问我：『焰摩迦学友！烦恼已尽的阿罗汉比丘，其身体崩解；死后会怎么样？』

　　当被这么问时，我会这么回答：『学友！色是无常的，凡无常者都是苦的，凡苦者都已被灭而消失了；受……想……行……识是无常的，凡无常者都是苦的，凡苦者都已被灭而消失了。』被这么问时，学友！我会这么回答。」

　　「焰摩迦学友！好！好！焰摩迦学友！为了对这义理更清晰，我为你打个譬喻。

　　焰摩迦学友！犹如富有的、大富的、大财富的屋主或屋主之子，他守护具足。如果想对他无利、不利、不离轭安稳、夺命的任何男子出现，他会这么想：『这位富有的、大富的、大财富的屋主或屋主之子，他守护具足，不容易作制伏而后夺他的命，让我先混入，再夺他的命。』他去见了那屋主或屋主之子后，会对他这么说：『让我侍候你吧，大人！』那屋主或屋主之子会以他为侍者。他会比之早起、比之晚睡、任何行为都顺从、行合意、说好听话的服侍。那屋主或屋主之子对他会相信他是朋友，也会相信他是知己，而且会走向信赖于他。学友！当那男子这么想：『这屋主或屋主之子对我已放心了。』时，那时，见他独处，会以锐利的刀子夺他的命。

　　焰摩迦学友！你怎么想：当那男子去见那屋主或屋主之子，对他这么说：『让我侍候你吧，大人！』那时，虽然他就是杀害者，但你不知他是『我的杀害者』，那么，他不一直是杀害者吗？

　　当他比之早起、比之晚睡、任何行为都顺从、行合意、说好听话的服侍时，虽然他就是杀害者，但你不知他是『我的杀害者』，那么，他不一直是杀害者吗？

　　当见他独处后，以锐利的刀子取他性命时，虽然他就是杀害者，但你不知他是『我的杀害者』，那么，他不一直是杀害者吗？」

　　「是的，学友！」

　　「同样的，焰摩迦学友！未受教导的一般人是不曾见过圣者的，不熟练圣者法的，未受圣者法训练的；是不曾见过善人的，不熟练善人法的，未受善人法训练的，认为色是我，或我拥有色，或色在我中，或我在色中；他认为受是我……想是我……行是我……识是我，或我拥有识，或识在我中，或我在识中。

　　他不如实了知无常的色为『无常的色』；不如实了知无常的受为『无常的受』；不如实了知无常的想为『无常的想』；不如实了知无常的行为『无常的行』；不如实了知无常的识为『无常的识』。

　　他不如实了知苦的色为『苦的色』；……苦的受……苦的想……苦的行……不如实了知苦的识为『苦的识』。

　　他不如实了知无我色为『无我色』；……无我受……无我想……无我行……不如实了知无我识为『无我识』。

　　他不如实了知有为的色为『有为的色』；……有为的受……有为的想……有为的行……不如实了知有为的识为『有为的识』。

　　他不如实了知杀害的色为『杀害的色』；……杀害的受为『杀害的受』；……杀害的想为『杀害的想』；不如实了知杀害的行为『杀害的行』；不如实了知杀害的识为『杀害的识』。

　　他攀取、紧握、固持色为『我的真我』；……受……想……行……攀取、紧握、固持识为『我的真我』。

　　由于攀取、紧握这些五取蕴，为他导向长久的不利与苦。

　　而，学友！已受教导的圣弟子是见过圣者的……(中略)善受善人法训练的，不认为色是我，或我拥有色，或色在我中，或我在色中；不认为受……不认为想……不认为行……不认为识是我，或我拥有识，或识在我中，或我在识中。

　　他如实了知无常的色为『无常的色』；……无常的受……无常的想……无常的行……如实了知无常的识为『无常的识』。

　　他如实了知苦的色为『苦的色』；……苦的受……苦的想……苦的行……如实了知苦的识为『苦的识』。

　　他如实了知无我色为『无我色』；……无我受……无我想……无我行……如实了知无我识为『无我识』。

　　他如实了知有为的色为『有为的色』；……有为的受……有为的想……有为的行……如实了知有为的识为『有为的识』。

　　他如实了知杀害的色为『杀害的色』；……杀害的受……杀害的想……如实了知杀害的行为『杀害的行』；如实了知杀害的识为『杀害的识』。

　　他不攀取、不紧握、不固持色为『我的真我』；……受……想……行……不攀取、不紧握、不固持识为『我的真我』。

　　由于不攀取、不紧握这些五取蕴，为他导向长久的利益与安乐。」

　　「舍利弗学友！对那些有同梵行者悲愍、乐于利益、告诫、教诫的尊者们来说，正是这样。

　　而现在，我听到尊者舍利弗的说法后，心以不执取而从诸烦恼解脱了。」

 

汉巴经文比对(庄春江作)：

　　「死后就不存在了」(na hoti paraṃ maraṇāti)，菩提比丘长老注解解说，这是邪见的一种：他认为当未证得阿罗汉前，众生有生死轮回的主体存在，这是「常见」，但，等到证得阿罗汉后，这个生死轮回的主体就被断灭了，这是「断见」，所以这是一般人常有的选择性、混合式的「常见与断见」。

　　「异色有如来」(aññatra rūpā tathāgatoti，另译为「如来在色以外的其它处」)，菩提比丘长老英译为「如来为除了色之外」(the Tathāgata as apart from form)。按：「如来」一词，可以是指「佛陀」(十号之一)，也可以是一般众生认为的「生死流转的主体」(参看印顺法师《如来藏之研究》p.12)，这里，个人认为后者的意思比较合经义，注释书注解此处的「如来」为「一众生」(satta)也与后者相通，但菩提比丘长老不同意，而英译为「the Tathāgata」(Tathāgata以大写字母开头即是指佛陀)显然明确地指前者。

　　「如来见法真实如，住无所得，无所施设(SA.104)」，南传作「在此生中，当真实的、实际的如来未被你得知时」(diṭṭheva-dhamme saccato thetato tathāgate anupalabbhiyamāne，逐字译则为「见-法-真实-如(坚固、永住)-如来-不-得」)，菩提比丘长老英译为「这里，就在这一生中，当如来不被你理解为真实的与实际的」(When the Tathāgata is not apprehended by you as real and actual here in this very life)。按：从巴利语经文逐字译的内容来看，本段北传经文的译文是否已完成，是很可疑的。

　　「为时说耶(SA.104)」，南传作「你适合对他们宣称……吗」(kallaṃ nu te taṃ veyyākaraṇaṃ)，菩提比丘长老英译为「你适合宣称吗」(is it fitting for you to declare)。

　　「不着、不受(SA.104)」，南传作「由于不攀取、不紧握」(anupetā anupādinnā)，菩提比丘长老英译为「对之，他不成为被占用的，对之，他不执着」(to which he does not become engaged and to which he does not cling)。按：「攀取」(upeti)，原译为「走近、到达、得到」。

　　「想不离轭安稳」(ayogakkhemakāmo)，菩提比丘长老英译为「想危害他」(wanted to endanger him)或「想要束缚」(desiring bondage, MN.19)。

　　「我的真我」(meso attā)，菩提比丘长老英译为「我的自我」(my self )，并解说这是「邪见」之执(diṭṭhigāha, the grip of view)。