论宗与教相辅而不可相离

明真法师

闻之宗为佛心，教为佛语。世固无无语而有心者，亦无无心而有语者，心语相通，关系密切，有不可缺一者矣。奈何今世僧人，多不明此。别类分门，党同伐异。参宗者，以话头为事业，其他非所问矣；学教者以文字是生涯，其他非所求矣。门户之见既生，诋诽之说斯起。而新僧旧僧之声浪，亦因此频传于耳鼓。各是其所是，各非其所非。宗既谤教为虚言，教亦谤宗为暗证。纷纷藉藉，扰扰攘攘，古与今同一辙矣。释迦之无碍精神，僧伽之和合意义，均已失其真相矣。呜呼!此岂佛心所及料哉?亦岂佛子所应为哉?僧人盖未之思耳，吾将平心而断，二皆非也。以各存偏执之邪见，未得圆融之道故也。倘无折衷之论调，以和解之，以发明之，以贯通而统一之，破其藩篱谬见，消其固执狂心，则一争再争，争争靡已，一迷永迷，迷迷无底。必至宗自为宗，教自为教，宗与教无关，教与宗无涉。其势又将有不堪收拾者矣。然抑思宗是谁宗，非吾自心之宗乎；教是谁教，非吾自心之教乎?盖无法不从心造，无法不即心具，岂宗教二法，而能独自外乎?不过教为有相法门而已，宗为无相法门而已，要皆从吾人清净心中之所流出者也。夫心岂有二耶?心既无二，则心所现之法，亦必唯一明矣。安可妄生执着，自分高下，以宗为是，而以教为非；以教为是，而以宗为非?如曰宗非，则世尊何以有雪山六年之苦行也?如曰教非，则世尊何以有四十九年之说法也?于以知宗既不背于教，教亦何背于宗哉?其名虽二，其实一也；其事虽殊，其理同也。中峰国师云：  “以奇神悟，教即是宗；以存所知，宗即是教。”万益大师云：  “宗教譬膏火，始终相需。”又云：  “少室天台，本无二致。”斯皆谓宗不可离教，教不可离宗，宗内有教，教内有宗矣。智者谈妙九旬，随处结皈止观；达摩面壁九载，而以楞伽印心。此果何谓耶?亦以深知宗教有相辅而不可相离，相成而不可相反者也。是故宗外言教，非真教也；教外言宗，非真宗也。以有同体之关系故耳。经云：  “依文解义，三世佛冤。离经一字，即同魔说。”又云：  “偏于禅定，不学智慧，名之曰愚；偏学智慧，不修禅定，名之曰狂。”亦谓宗教有必须互助之势，宁能独立也哉?且夫娑婆世界，众生根性，种种差别，利钝不等：有宜渐法而人道者，有宜顿法而人道者，有宜密教而证真者，有宜显教而证真者。我佛若无百千方便，妙化无方，则亦安能普应群机，遇顿说顿，遇渐说渐，会显言显，会密言密，一一而使之转生作佛，超凡人圣哉?然则宗教二道，亦为百千方便之一部分耳。使其随修一法，或宗或教，皆可开示，悟人佛之广大甚深知见而已。今人不体佛心，不达佛意，才住禅堂，便置教门于度外，惟思独善其身；才人学校，便置宗门于脑后，日以口头是务。于是若宗若教，皆失本来之面目，而成学佛之大障矣。佛教不能大放光辉，佛徒不能受人尊敬，其咎虽非一；端，而推其致咎之由，实由于此耳。嗟夫!达摩不存，智者已往。宗教衰危，奄无生气。余思至此，而有不忍言矣，而又不能不言矣。言之无他，亦惟望我宗下禅师、教下法师合力同心，显扬大道，不相乖违，而相运用。以宗辅教，免说食数宝之讥；以教辅宗，离瞎练盲修之患。如是则定慧兼全，福智完备，佛心佛语两得之矣。诸师其信我言也乎，吾将馨香以祝之矣；诸师其不信我言也乎，吾将流涕以悲之矣。信与不信，与吾本无所增损，而佛教之兴衰，则大有关系者在焉。

(原载《法海》一九二九年第二期)