善财童子参学报告(十二) (第二集) 1999/12/8 香港九龙 档名：12-030-0002
请看讲义第一章，最后一段，第六段：
【善财闻法，勤求爱乐，随逐文殊，瞻恋不舍，一心归向。】
昨天我们讲到这个地方，接著看：
【正是所谓上根随逐，同餐妙旨，独颖众流。重法随师，陈偈求度。】
世尊在本经举善财童子，做为修学大乘的榜样，这一种教学的方法非常的圆满。所以《华严》有理论、有方法，理论跟方法都是达到究竟圆满，末后还让善财童子，让五十三位善知识，做出修学的样子来给我们看，我们从这些地方去体会、去领悟、去学习，我们在一生当中一定也能够契入佛的境界，《华严》末后「入法界品」，希望我们每一位同修都能够证入。怎么证入？向善财看齐，我们就能证入。
昨天跟大家介绍，『勤求爱乐，瞻恋不舍，一心归向』，是好学。修学的枢纽、关键，就在「一心归向」这一句；正是净宗法门常说，「不怀疑，不夹杂，不间断」，这就是一心归向，一门深入，长时间的薰修。他给我们做的样子，经上说这『正是所谓上根随逐』。学生是上根，老师也是上根，老师是文殊菩萨，学生是善财童子，师资道合，这个因缘无比的希有。『同餐妙旨』，「妙旨」是什么？用现代人的话来说，是真理，这是真正的真理。我们在世间人常常听到真理，实在说是有名无实，什么是真理？各人自己说一套，说它是真理，所以那是不可靠。佛法里面讲的真理是「诸法实相」，《般若经》上讲的「诸法实相」，我们用现在的话来说，就是宇宙人生的真相。「同餐」，同契入，老师入这个境界，学生也入这个境界。这个境界在《华严经》上称之为一真法界，称之为华藏世界；在四十卷经经题上，说的是「不思议解脱境界」。我们把这三个名词合起来看，意思就很清楚了，一真法界，华藏世界，不思议解脱境界，我们於是才相信这是真理，这个是事实真相。
『独颖众流』。「颖」是脱颖而出，超越了；「众流」是讲所有大小乘修学的人，他在修学的大众当中，出人头地，能够契入境界。这样的人，要用我们世间人的言语来形容，那是特殊天才，决不是一般普通人。这样的聪明智慧，这样的学习能力，他还是『重法随师』，亲近善知识，不离开善知识，这做给我们看。我们的智慧、德能不如他，我们遇到一个善知识，要不能发心跟随，我们的道业怎么能成就？世出世法没有例外的。古德常讲名师出高徒，学生一定要长时间追随老师才能有成就，时间短了，不可能。
「重法随师」，亲近老师，一定要把自己的愿望向老师报告。这一段我们就省略了，我们因为时间的关系，经文都是节录的。善财童子向文殊菩萨报告，他自己修学的愿望，如果不将自己的愿望向老师表明，老师就没有办法指导你，必须自己要把愿望说明。善财的愿望我们都知道，因为后面五十三参，每遇一个善知识，一见面第一句话要把自己的志愿表白。他说，他已经先发阿耨多罗三藐三菩提心，我们在此地看到，在前面第五段看到，他发无上菩提心，志愿作佛。他来学佛，学佛为什么？为作佛。
愿是有了，如何能将愿望落实？所以他亲近善知识，提出两个大问题：一个就是怎样修学菩萨行，怎样学习菩萨道，他说得很多，这两条是重点。我们也想知道，什么是菩萨道？道是存心，菩萨存的是什么心，我们要这样学习。菩萨日常生活当中，处事待人接物，这叫菩萨行。换句话说，菩萨是怎样过日子，菩萨怎样从事他的工作，菩萨如何处事待人接物，这属於菩萨行。我们总结《大方广佛华严经》，总结世尊四十九年一代时教，所谓菩萨道是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是菩萨道。菩萨行？看破、放下、自在、随缘、念佛，菩萨行。我们总结拈出来了，可是这怎么样落实在我们日常生活当中？我们读《华严经》就有了眉目，纲目先掌握住了，我们才能真正学到东西。老师看到学生有这个愿望，这愿望正确，跟诸佛如来同一个愿望，他怎么不欢喜？热心指教。我们看第七段：
【由迷心性而造诸业，染自陵他，生於骄慢。长流生死，皆由著我。於我所外境，深生爱染，爱著不出，恋著不离。】
这些是善财无限感慨的话，没有闻佛法之前，自己在六道轮回作生死凡夫，生生世世都不能够出离。人在世间一定要晓得有过去世、有未来世，绝对不是说人死了，死了就完了，死了完了就太好了，什么事都没有了，问题是死了就不得了，后面麻烦事情太大了。因此我们才需要学习，需要佛菩萨、需要善知识来教导。人生在世间时间短，几十年一下就过去了。一九七七年，我第一次到香港来讲经，一转眼二十多年，二十多年就像昨天一样，当时我们在讲席当中的听众许多都过世，都不在了，也有一些离开香港，移民到其他国家地区，现在我们在道场遇到二十年前的老同修不多，我们见面特别亲切，感慨万千！二十多年，一转眼就过去了，人生苦短，我们要警觉到。
正因为人生太短，我们要抓住机会修福、修慧，机会很难得。世间什么都是假的，什么都是空的，唯有积德修善是真的，诸佛菩萨常常在经典里面告诉我们，我们要认真去思惟。古人说得好，「万般将不去，唯有业随身」，我们每个人都知道，生不带来，死不带去。带不去的都是假的，决定不要贪恋；带得去是真的，要认真去考虑。唯有业随身，你造的业能带得去，你造的善业带去，来生得好果报，你造的恶业带去，来生堕落三途。明白这个道理之后，为什么不断一切恶，修一切善？断恶修善的机会要认识，要把它抓住。
善法里面第一善法是什么？教学。儒家常讲，「建国君民，教学为先」。在中国孔老夫子，一生从事於教学，平民；释迦牟尼佛虽然生为王子，出家了，甘心做一个平民，也是一生从事於教学；真的是千年万世，提起孔子、世尊，哪一个不尊敬？哪个不佩服？历代这些帝王将相，有几个人知道？有几个人景仰？於是我们明白，教学第一善。第一功德，第一善行，办教育；特别是佛法的教育，我们要认识清楚。所以你真的认识清楚了，机会抓到了，你这一生修的大善，积的大德。
我们出家人是个教员，我一生没有道场，住别人的道场，一生帮助别人，帮助别人很自在，自己什么事都不要管，天天念书，一生念自己喜欢念的书，做自己喜欢做的事。我做的事很简单，讲经、教学，就这么两桩事情，其他什么事情不闻不问。过去在台湾，韩瑛居士抓到这个机会，她帮助我，我也帮助她，我们合作了三十年，建立「华藏图书馆」。她往生之后，我在新加坡讲经，被李木源居士给抓去了，留我在新加坡，提供讲堂给我，提供教学环境给我，我们在那里办了一个「培训班」。建一个念佛堂，建一个讲堂，有个培训班，我就很满意了。我一生作客，不作主，主人是他。佛教居士林他是林长，净宗学会他是会长，培训班他是主任，我当教员，所有行政业务我一概不理会，所以才轻松、才自在。我们配合得非常好，他去搞行政、去搞业务，我来帮助他教学讲经、领众念佛，我们分工，各人把自己各人的工作做好，给其他道场做个好样子，做个好榜样。这是讲到我们要抓住机会积功累德，机缘一纵即逝，很难再遇到。凡夫确实没有慧眼，所以往往遇到机会，因为不认识，错过了，这个原因这段经上讲过。
『由迷心性而造诸业』，这一句是总说。这是讲六道凡夫迷失了自己的真心本性，起心动念都是造业。既然造业，说实在的话，造的善业少，恶业多。我们想想善财童子在此地所说的，我们有没有？『染自陵他』，「染」是污染，我们被自私自利污染了，被名闻利养污染了，被五欲六尘污染了；「陵他」是欺负别人，轻视别人，侮辱别人，甚至於陷害别人，我们干这个事情。『生於骄慢』，骄慢是严重的烦恼，自己不知道。奇怪了，现在这个社会还提倡，值得骄慢，你看糟糕不糟糕？自己稍微有一点点成就，值得骄傲，一骄傲就完了，就堕落了。我们看看世出世间大圣大贤，无论什么样的成就，他们都感觉得惭愧，哪里敢骄慢？晚近一代，中国大善知识印光大师，他老人家一生自称常惭愧僧。什么叫惭愧？对不起自己，对不起别人，我做得不够好，虽认真努力的做，我做得还不够圆满，这是我们应当要学的。
如果犯这个毛病，这个地方虽然是八个字，这八个字就很严重，「染自陵他，生於骄慢」，后头一句是果报，『长流生死』，你在六道里头，头出头没，永远没有办法脱离六道轮回。总结原因，『皆由著我』，「著我」是什么？自私自利。我常常劝勉同学，你要想真修行，真想在这一生当中成就，你必须要放弃对一切人、一切事、一切物控制的念头，你要把这个念头放弃掉，要把这个行为放弃掉。这种念头跟行为是与生俱来的烦恼，我们仔细观察，还不会说话的婴儿，几个月的小孩他就有占有的欲望，放一块糖在那里，两个小孩就争、就抢，你就能看得出来俱生的烦恼，没有人教他，他就有控制的欲望，有占有的欲望，你说这个多可怕！所以教育比什么都重要，我们现在懂得、明白了，佛把这些事情跟我们讲清楚，应当要放下，应当要舍弃。
如果依旧是迷惑颠倒，必定犯下面的过失。『於我所外境』，「我所」是我所有的，我要控制，我要占有著；「外境」是身外之物。『深生爱染』，每个人喜欢东西不一样，有人喜欢财，有人喜欢色，有人喜欢名，有人喜欢地位，有人喜欢权利，很复杂。外面境界无量无边，只要你贪爱一样，你就完了。你们看小说，看《西游记》，孙悟空本事很大，被观世音菩萨控制了，他为什么会被观世音菩萨控制？喜欢戴高帽子，我们现在讲，孙悟空好名。他别的都放下，荣誉没有放下，喜欢戴高帽子，观世音菩萨给他一顶花帽子，好喜欢，一戴在头上，紧箍咒，就被观音菩萨控制住了。如果他能够荣誉放下，佛菩萨对他无可奈何，一点办法都没有。只要你有一个爱好，你就被阎罗王控制住了，你的小辫子就在阎罗王手上，永远不能超越。佛菩萨的能力本事就是他放下万缘，他於世出世间法什么都不贪著，不但阎罗王对他没有办法，帝释天、大自在天王、摩醯首罗天王对佛菩萨都没有办法；没有办法，回过头来只有恭敬礼拜。
佛教给我们，放下万缘，一心念佛。念佛念的什么？一心念菩萨道、念菩萨行。念佛就是念真诚、清净、平等、正觉、慈悲，就是念看破、放下、自在、随缘，这是真念佛。我们上联是佛心，下联是佛行为，我们认真努力学习，那你就是存菩萨道，修菩萨心。如其不然，那就跟善财所说的，你『爱著不出』，不管什么你只要爱一个，执著，「著」是执著，你就不能出六道轮回。『恋著不离』，你没法子离开，这个问题非常的严重。有这个毛病的人太多太多了，连出家人都不例外。我见过有一些出家人，喜欢读经读书，非常爱经书。我过去也是这个毛病，一生唯一嗜好喜欢书，以后遇到李老师，李老师有一次讲经说得好，过分爱书的人，将来死了以后到哪里去？书会生蛀虫，他就投胎作蛀虫。为什么？「恋著不离」。我听了之后，胆颤心惊，去作书虫，所以书就丢掉了，不再爱它。
有些人爱佛像，专门搜集佛像，恋著不舍，那他死了时候到哪里去？我有一年，在漆咸街那边有个小道场，煜明法师，我在那边讲经，我看到那边有几尊佛像，有一组西方三圣，造的像不错，佛像里面是空的，老鼠在里头作窝，我见到那个，我忽然就领悟到，大概恋著不舍佛像的人，死了以后在佛像里头作窝。佛像里面，那佛像是木雕的，蚂蚁可以作窝，蟑螂可以作窝，老鼠可以作窝，那好了，死了以后就投这个胎。世出世间一切法决定不可以恋著，你爱著、恋著，祸害无穷，不是别人害你，你自己害自己。
世尊在《阿难问事佛吉凶经》里面教导我们，佛弟子可以为世间事，不可为世间意，这爱著、恋著是世间意，不能有。我明白这些事理之后，常常劝人，我们在世间只要使用权，不要所有权，要所有权就糟糕，我们使用自在就很好。像我们住旅馆多自在，哪一天走了，那是老板的事情，与我不相干，你说多自在！我们把世间当旅馆来看待，没有一样东西是我的，没有一样东西值得我们贪著，知道我们在此地住很短时间就要离开，毫无贪恋，彻底放下，你就得自在。这一段是讲六道众生迷惑颠倒，造业受报。再看底下这一段：
【执我我所而生三过。】
菩萨跟我们讲三种过失，你执著我跟我所有的，世间人哪个人不犯这个毛病？执著身是我，我的财富，我的产业，我的眷属，我的事业，都是我的，我的就是我所有的。执著这两种，菩萨在此地告诉我们，你就生三种过失。第一：
【於未得处而生谄诳。】
这就是讲患得患失，没有得到的希求，用尽心机想得到，现在人讲的追求，拼命追求。世间普遍追求财富，追求到死，他还没有满足，死了以后一样带不去，所追求的全部落空，他不知道。人在世间有福不知道享，天天为了财去拼命，听说有工作到半夜都不能睡觉，每天晚上吃安眠药，为什么？拼命求财。其实他那个财，三辈子都享受不完，他还要求，你说这个人可不可怜！我过去讲经曾经劝过同修，你们真正觉悟了，好好的赚钱，赚钱积蓄，如果够一年生活费用，休假一年，玩一年，用完了，再去找工作，你说这个多自在！这会享受，不要去做钱财的奴隶。可是执迷不悟的人太多太多了，他都不懂得他到这个世间来是干什么的。这样的人我们看得很清楚，当局者迷，旁观者清，我们一看他是什么人？他是钱财的奴隶，他不是人，不懂得过人的生活，这是举一个例子说。第二个过失：
【於不可得处便生嫉忌。】
他想想得不到，看到别人得到，别人或者是得到名，或者是得到利，他得不到，他也没办法得到，生起嫉妒瞋恨，想方设法诬陷破坏，造这个罪业；不懂得修随喜功德，不懂得成人之美，想方法去破坏。特别是佛法，佛法是利益众生的，我们在《发起菩萨殊胜志乐经》里面读到，经文一开端佛就讲一个公案，说个故事给我们听。他说有两个比丘讲经说法，得到许许多多听众的拥护，像我们现在状况一样，听众多了，供养多了，皈依的人多了，别的法师看到嫉妒，造谣言，生事端，破坏这个讲经的法师，让听众对法师丧失信心，破坏这个道场，这叫破和合僧。造这样的罪业，堕落在地狱，在地狱多久？佛在经上讲，我们人间的时间一万八千多年。人间的时间，跟地狱、跟饿鬼、跟畜生有时差，现在讲时差大家好懂，地狱里头，所谓是度日如年，实际在地狱里面感受是无量劫，人间已经是千百万年。这是一念之差，造这么大的罪。造业容易，很简单，几个小时的时间，几天的时间，但是将来受果报可就苦了。这什么原因？由於执著我跟我所，这是病根。
假如他觉悟了，他能够修功德，赞叹法师，帮助这个法师，成就法师，功德殊胜不可思议，他这个功德决定不在讲经法师之下。世间有没有这个人？有，我们看《六祖坛经》，印宗法师就是。当年印宗法师在闽南一带，是受人尊敬的大法师，他的道场就是现在广州光孝寺。他讲《涅槃经》，外面旗杆风吹著幡在那里动，听众有几个不老实，有人看到风动，那个人跟他抬杠，不是风动，幡动，两个人风动、幡动就打起架来了。争论不休，正好六祖惠能大师也在场，他在当中插了一句话，「不是风动，也不是幡动，是仁者心动」，大家一听，服了。印宗听听，这个法师也很了不起，讲完经之后向他请教，知道他是忍和尚的传人，给他剃度，剃度完了之后，拜他作老师，这了不起。他没有嫉妒、毁谤，他把他一生弘法利生的成就完全奉献出来，供养惠能大师，惠能大师在这个基础上，将佛法发扬光大起来。惠能大师的成就就是印宗的成就，印宗跟惠能大师是平等的，无二无别。一念之差，一念善成就无量无边功德，一念不善堕到阿鼻地狱，受无量劫的罪业，就在一念之差，何必造这个业？这第二种过失。第三种过失：
【於已得处便生悭吝。】
已经得到了，吝啬，不肯布施，不肯放下。已得的财，纵然遇到别人有大难，也一毛不拔，不肯伸出援手。得到的权位，遇到真正有高人，不肯让位。像我们看到印宗法师，看到惠能确实比他高，马上把位子让给他，如果有执著我、我所的人办不到。印宗法师心目当中只有佛法、只有众生，谁能做得比我更好赶快让他，惠能大师才接著办。没有人比我做得好，那没有法子，当仁不让。我们自己一定要认真努力去做，遇到比我好的马上要让位，时时刻刻准备让位，欢喜让位。有财，赶紧布施，到处供养。都在一念之间，那个念的根是我执，《金刚经》上世尊劝我们，无我相，无人相，无众生相，无寿者相，真正觉悟人。
佛菩萨教导我们，一个真正觉悟的人，念念为的是众生，念念为的是佛法。什么叫佛法？帮助众生觉悟的法，就叫做佛法。释迦牟尼佛当年在世，讲经说法四十九年，他讲的是什么？我们从《华严经》上，将它归纳可以结为三种：第一教给我们做人的方法，为我们说明人与人的关系；第二教我们明了人与自然环境的关系，这点重要，由於人不懂得与自然环境的关系，所以任意的破坏自然环境，现在有很多人说地球病了，地球怎么病的？人为破坏自然环境，让地球上自然生态失去平衡，我们现在遭难，许许多多天然灾害是这样来的，不知道跟自然环境怎么相处，佛在经上教我们；第三佛教给我们与天地鬼神的关系，与天地鬼神如何相处。这是佛经教里面的内容，所以佛教育，世出世间所有教育当中最完善，跟我们的关系最密切不过了。
佛教育可以达到三个目标：第一个社会安定，第二个世界和平，第三个人民幸福，非常实际。不但是释迦牟尼佛，十方三世一切诸佛教化众生，都是这么一个方向、一个目标、一个愿望。在《华严经》尤其明显，不分族类，不分界限，不分宗教信仰，一律平等的教化。佛教育的功德是对於虚空法界，佛经里面常讲的十法界依正庄严，他来一个和平统一，妙不可言！和平，大家和睦相处，平等相待，佛法不坏世间法。譬如宗教，我们在新加坡，新加坡有九个宗教，我们用和平统一，每一个宗教我们和睦相处，平等相待，彼此互相尊重，互相敬爱，互助合作，维护社会安定和平。我们统一在哪里？统一在一个正确的思想理念，就是互相尊重，互相敬爱，互助合作，和睦相处，平等对待。我跟大家接触都欢喜，我说佛第一，耶稣第一，上帝第一，阿拉第一，各个都第一，第一就和睦了，问题就解决。我佛第一，你基督第二，非打架不可，会闹翻天；都是第一，就没有话说了。佛经第一，《圣经》也第一，《古兰经》也第一，每一个宗教经典都第一，平安无事了，这叫平等，这叫和睦。
一切众生随著他自己的爱好，随著他自己的乐欲，他喜欢信哪个教，我们都赞叹、都鼓掌，好！绝不拉信徒，绝不说是我这个好，他那个不好，不可以这样说，所以我们跟每个宗教相处得那么好，问题就解决了。宗教可以用这个方法解决，族群也能用这个方法解决，国家与国家还是可以用这个方法来解决，彼此互不侵犯，彼此互相合作，共存共荣，这叫和平统一。佛法的教学就是教我们这一套本事，教学的目的就是教我们契入这个境界，把不同的族群，不同的文化，不同的宗教，和睦相处，平等对待；落实！《华严经》教我们这些。
所以我们得到的要能舍，要肯布施，欢喜帮助别人，决定不能够悭吝，悭吝就坏了。世间人认为得来好不容易，丢掉了很可惜，不肯舍，这是个错误的观念，不知道愈舍愈多。佛教给我们「舍得」，舍是因，得是果报，这句话里头意思很长，这是第一个因果，舍是因，得是果。第二个意思，舍得，你把你所得到的再要舍掉，不可以吝啬，愈舍愈多，愈多愈舍，永远不可以悭吝，永远不可以把它储存下来，尽量去施舍，你的福报无量无边，生生世世永远享受不尽。佛给我们说明这些大道理，我们认真去学习，从学习当中证明。
团体亦如是，新加坡居士林，我们就遵守佛的教导，真干！财布施，法布施，无畏布施，非常认真努力在修布施，决没有一丝毫吝啬，所以道场财源滚滚而来。这几年，大家都晓得东南亚经济萧条，不景气，无论是私人、是团体，公司行号，收入都大幅度的下降，佛教道场也不例外。唯独居士林，不但不下降，月月增长，人家觉得奇怪。其实一点都不奇怪，依照佛的教诲布施，愈施愈多。居士林每天吃饭平均一千多人，一分钱不收，不管你学佛不学佛，只要你去吃饭，决定是笑脸相迎，欢欢喜喜供养你，一年到头一天不缺；不但一天不缺，二十四小时不缺。每天供养三餐，两道点心，晚上有咖啡、有牛奶、有茶，有点心，日夜不间断。为什么？那边有不少人在念佛，念佛堂是二十四小时开放，日夜没有间断的念佛，所以茶点供应要日夜都不能间断。
去年我在新加坡过年，很难得，我们举行一个温馨晚会。我们想到有很多没有人照顾的养老院的老人，没有人照顾的儿童，孤儿院跟养老院，我们请客，请他们一起来过年，我们请了三千八百人，举办一个温馨晚会，办得很成功。今年过年又快到了，再二十几天，今年我们办一个更大型的温馨晚会，我们今年预定请五千人在一起过年。我们请了新加坡九个宗教，请每个宗教派人，我们祈祷世界和平。祈祷的时间，从三十一号晚上八点钟开始，到元旦早晨八点钟，十二个小时不间断，九个宗教在一起祈祷。我们佛教，我跟大会建议，希望我们佛教出席一千人，这十二个小时念「观世音菩萨」；遵守印光大师的教诫，我们这十二个小时不为自己，为全世界苦难众生，称念「南无观世音菩萨」，念十二个小时不间断。我们用这个方法祈祷很有意义，过年大家在一起欢欢喜喜过年，不要一个人搞，一个人太孤单了，太寂寞了。
今年过年，我们请九大宗教的领袖作主席，由他们来出面。我们全心全力来筹画，请他们出面领导，显示宗教的和睦，宗教的合作，我们做出个好样子，让世界上其他地区国家看看。所以我们邀请每一个国家驻在新加坡的大使，请他们作贵宾，参加我们的新年晚会；我们请新加坡总统做我们的贵宾，总统非常欢喜答应了。盛会，所以要大方慷慨布施！这一会，温馨晚会，需要多少钱？前几天我看到他们的报告，概略估计，大概要新加坡的钱二十万到二十五万，值得！这叫什么？这叫打千僧斋，无遮大会，这是真正的布施供养，真正的好事情。末后两句是总结：
【由三毒造业，岂有出期。】
「三毒」是贪、瞋、痴，世间人因为执著我、我所，起贪瞋痴。贪瞋痴造业，永远没有出头的日子，不但不能出离六道，不能出离三途，你说多可怜！善财童子觉悟了，明白了。再看底下这一段，第九段：
【一切佛法，皆依大悲。行愿相扶，方能致远。深信佛法，坚忍不动。】
这是善财童子在老师面前表态，他觉悟了，他回头了，真正皈依；皈是回头，依是依靠。从哪里回头？从上面这一段回头，上面我们讲的第七段、第八段，从这里回过头来。放下迷惑，放下执著，放下贪瞋痴慢，放下自私自利，从今而后一切依佛法，依靠佛菩萨的教诲。佛法所依，大慈大悲，佛门常讲「慈悲为本，方便为门」，佛法依的是慈悲。慈悲是什么？慈悲就是爱心。为什么佛不说爱，说慈悲？世间人爱是感情的，感情就会有麻烦发生，慈悲是理性的，以智慧的爱叫慈悲，以感情的叫爱。感情不稳定，千变万化，你看现在的社会男女相爱，早晨相爱结婚，晚上闹翻了离婚，成什么话！
所以我们要认识清楚，世间人讲爱，说得怎么好，我们听了笑一笑，假的，不是真的，虚情假意，可别当真，当真你就上当了，假的。佛菩萨对众生的爱是真的，永远不会变的，叫慈悲。世间人讲爱是假的，讲恨也是假的，都不可以当真，因为他从来不用真心，他用的是妄心，妄心怎么能当真？明白了，清楚了，若无其事，跟世间人交往就好相处，不要当真。一认真就不好相处，当中就会有误会，有猜忌，有矛盾，有斗争。知道全是假的，虚情假意，绝不放在心上，若无其事，这就好相处。
佛法依大慈大悲，『行愿相辅，方能致远』。佛菩萨的愿望以及教我们发愿，总的来说是四弘誓愿，「众生无边誓愿度」，这是告诉我们佛教学三个目标，第一个人与人如何相处，这一点做到了，其余两个不难做到，以这个为重。众生无量无边，度是什么意思？用现在的话来说为他们服务，度是服务的意思，是帮助的意思。无量无边的众生，我们要发心去帮助他，为他们服务。要真正用真诚心，热爱一切众生，他需要什么帮助，我们要尽心尽力去做到，希望都能做得圆满。但是要晓得所有一切协助之中，是以协助他破迷开悟为第一个重点，因为他迷是凡夫，悟了他就成佛、成菩萨，帮助他破迷开悟。绝对不改变他身分，不改变他生活方式，譬如他是个基督教徒，绝对不是说把他拉来当佛教徒，那你错了，你完全错了。他还是个基督教徒，但是他是菩萨，他是佛，我们帮助他成佛，帮助他成菩萨，不改变他的身分，这是佛法。什么叫菩萨？什么叫佛？我们这对联上两幅他做到，他就是菩萨，他就是佛。
观音菩萨三十二应就说得好，应以佛身而得度者，即现佛身而为说法；应以基督身而得度者，即现基督身而为说法，这是一个意思。他那个是应以基督身分得度的，所以他就在基督里面作佛、作菩萨，这叫做「佛法在世间，不坏世间法」。不是说强迫你离开你的基督教，你来学佛作佛教徒，你这叫坏世间法，你错了，这不是帮助众生，这是陷害众生。你对外国人来说，你不要作美国人，你要归化中国作中国人，你不是破坏人家国家，破坏人家宗教，破坏人家伦理吗？大错特错！你对人家不尊重。人与人不分界限，不分国家民族，不分宗教信仰，我们对人要尊重。佛度众生跟世间人确实不一样，世间人拉信徒，佛不拉信徒，佛尊重你的自由，尊重你的爱好，尊重你所尊重的。佛能够恒顺众生，没有一尊佛菩萨叫众生恒顺自己，没有，佛恒顺众生，绝不要求众生恒顺自己。佛没有自己，佛无我相、无人相、无众生相、无寿者相，佛没有我、没有我所，所以无需要别人顺自己，只有我顺一切众生。佛的心量大，我们常常听到佛寺当中念的疏文，「心包太虚，量周沙界」，我们从这里来认识佛法。
行跟愿相辅相成，「方能致远」，这个致远超越三途，超越六道，超越十法界。到这里是一段，把佛法教学殊胜的功德利益、目标方向说出来。后两句是学生修学的态度，『深信佛法，坚忍不动』。你不认识清楚，你对於佛法怎么会生起信心？你认识愈清楚，你的信心愈坚定，你的信心愈真实。善财认识得很清楚，所以「坚忍不动」，坚固能忍，决不会受任何境界所动摇。再看下面第十段：
【净戒严洁，三昧适神，法音警物。具此三法，称为大乘。】
这是说到行门，前面是愿，这是行，以行实现他的大愿。前面这三句是戒、定、慧三学，因戒得定，因定生慧，智慧开了，才能解决一切问题。所以学佛从哪里学起？从『净戒严洁』，要严守戒律。现在人学佛的人很多，研究经教的人很有兴趣，听说戒律害怕，马上就退步了。戒律为什么那么可怕？实在是大家对於戒律错解了，没有认识清楚。你要认识清楚了，你就会很喜欢，你一定会认真努力学习。这个地方讲的戒律是广义，不是狭义，不是说五戒、十戒，普通你们听到菩萨戒、比丘戒，那是狭义的。此地这个戒是广义的，广义是什么？佛陀对我们的教诫。我们如果一心遵守，那就叫「净戒」。
换句话说，我们是凡夫，没有开悟，没有见性，我们今天明了唯有行为随顺自性，那是最快乐、最完美，是佛华严的生活。诸佛菩萨过的生活是佛华严，生活行为完全跟自性相应，什么人能做到？法身大士；在中国禅宗里面，所谓大彻大悟，明心见性，他们能做到。我们没有大彻大悟，没有明心见性，怎么办？我们想过佛菩萨的生活，不是不能过，能。放弃自己的妄想分别执著，随顺佛菩萨的教诫，就行了。就像善导大师在《观无量寿佛经》注解里面教导我们，佛教我们做的，我们就老老实实做，佛教我们不许做的，我们就决定不要违犯，你就过佛菩萨的生活。
这个意思不难体会，好像我们大人是个觉悟的人，过的是非常幸福美满的生活；儿童不知道，小孩不晓得，不懂事，跟著大人听话，教你怎么做，乖乖听话，你也过大人很幸福的生活；你不听话，那你就要遭难，你要受到惩罚；你很听话的话，你也过大人一样幸福美满的生活。我们今天跟佛菩萨比就是小朋友，不懂事的小孩，唯一的方式放弃自己妄想分别执著，完全听话，听从佛菩萨的教诲。我们放下妄想分别执著，这是净，这个净字就有了；听从佛菩萨的教诲，戒有了；净戒两个字是这个意思。「严」，庄严，具足净戒的人庄严，庄严是美好；「洁」是身心清净。
由此可知，我们在日常生活当中，工作里面，交际应酬之中，这就是讲处事待人接物，现在讲交际应酬，只要放下自己妄想分别执著，一切遵从佛菩萨经论里面的教诲，我们就具足净戒。如果听从佛菩萨教诲，没有放弃自己妄想分别执著，虽持戒，不清净，这个戒不叫净戒。每一个字的意思我们都要搞清楚，含糊不得，稍稍有一点含糊，我们就不知道从哪里下手，不知道怎样落实，这里头的殊胜功德利益、严洁，我们就得不到。洁是身心清净；严，我们用很通俗的话来说，身心健康，光彩殊胜，那是严。你有好风度、有好光彩，人家跟你接触生欢喜心，能够受到社会大众的尊敬，怀念你。由此可知，持戒利益太大太大了，戒律有什么可怕，好处太多了。大家现在看到戒律好怕，什么原因？没有人讲解，你对它太陌生、太生疏，所以听到戒律都感到很畏惧，原因在此地。你跟它缺少往来，缺少沟通，常常往来，才晓得这是好朋友，不是一个坏人，并不可怕。
第二句『三昧适神』。「三昧」是定，这两个字梵语音译的，我们把它翻作禅定，三昧就是禅定。三昧也翻作正受，受是享受，正受是正常的享受，正常的享受叫三昧。佛告诉我们，六道众生的享受不正常。佛将六道众生的享受归纳为五大类，身体有两种享受：苦、乐，心情有两种享受：忧、喜，还有一种身没有苦乐，心也没有忧喜，这个时候叫做舍受。舍受好，但是不长久，暂时的，不能够保住；如果常常保住，那就叫三昧。由此可知，正常享受，身没有苦乐，心没有忧喜，这正常；堕落在苦乐忧喜里面，这个享受不正常。
六道里面高级凡夫，苦乐忧喜舍掉了，放下了，哪些人？色界天人，无色界天人，他们得到正受，佛法里面称他们四禅八定，他们得到禅定。但是这个禅定叫世间禅定，不能称作三昧，世间禅定。三昧这个名称最低级的是阿罗汉，证得阿罗汉果，他才成就三昧，他得了正受。为什么？他不会退转。四禅天人，寿命到了会堕落，他会退转。无色界天人，佛讲到最高了，非想非非想处天，寿命八万大劫。八万大劫，时间长，佛在经上说，一个大劫，星球一次成住坏空，一个大劫；八万大劫，换句话说，我们太阳系生灭八万次，这么长的时间，这是非想非非想处天人的寿命。虽然长，他总有到的时候，八万大劫到了，他还退转，他又堕落下来，所以他不是究竟。
世间的四禅八定是相似三昧，不是真实的三昧。真实的三昧，在《楞严经》上称为「九次第定」，禅定第九个等级，超过六道轮回，阿罗汉、辟支佛所证得的，这叫三昧。他不会再退转，不会再失掉，这个时候「适神」，他才得到真正的乐。这个乐不是苦乐之乐，苦乐两边离开，忧喜两边离开了，佛在经上跟我们形容，漏尽比丘之乐。漏尽是烦恼断尽，见思烦恼完全断掉了，三界八十八品见惑，八十一品思惑，见惑是错误的见解，思惑是错误的思想，六道轮回里面所有错误的想法看法，他统统都没有，这叫漏尽。这个身心愉快，那种快乐，我们没有法子形容。阿罗汉、辟支佛亲自给我们讲，我们也没办法体会，为什么？我们从来没有尝试过，从来没有得到过。天上神仙的快乐，我们都没有办法想像，何况阿罗汉？他们超过天界太多太多了。佛在经上给我们形容极乐世界，《无量寿经》、《观无量寿佛经》里面，佛所给我们形容的，是我们世间人能够体会到的那些部分，佛说出来，世间人没有办法体会佛就不说，说了也没用处，说了也是白说。必须自己契入这个境界，你才能体会得到，你才能够明了。
三昧之乐，我们再用浅显的言词给诸位报告，就是真诚心之乐，清净心之乐，平等心之乐。这个说法大家容易懂，可是这里头的乐你体会不到，为什么？因为你没有用过真诚心，你没有用过清净心，你也没有用过平等心，这个乐你体会不到。这个话说得很具体，我们来学习，学习当中就体会到了。我用真诚心待人接物，决定没有虚妄，决定不欺骗自己，不欺骗一切众生，你能做到几分你就能体会到几分，你做到一分体会到一分的乐趣，你做到两分体会两分的正受，你没有去做，你完全不懂，你体会不到。
我们用清净心生活，处事待人，什么叫清净心？决定不被五欲六尘污染，决定不被贪瞋痴慢污染，你的心就清净。内断贪瞋痴慢，外不著五欲六尘，《金刚经》上佛告诉我们，「不取於相，如如不动」，也就是外不著相，内不动心，这是清净，清净心现前。清净之乐，不可思议！平等之乐，我们对一切人、一切事、一切物，平等的看待，这里面决定没有骄慢，平等的尊重，平等的关怀，平等的热爱，你要不去做，这个乐你得不到。你要真干，法味你才会尝到。我们在此地讲经说法就好比什么？好比说餐馆的菜，一道一道给你们说，说到你们流口水，一点也没有尝到，你没有尝到味道。讲经说法是说菜谱，依教奉行是尝到味道。我们的确要用真诚、清净、平等、正觉、慈悲心，处事待人接物，佛法的味道你就尝到了。
你尝到之后，你也没办法说给别人听，你说出来，他也不懂。虽然不懂，但是细心的人能看得出来，为什么？你生活得很快乐、很自在，确实跟别人不一样，细心人能看得出来。世间人生活多么痛苦，你为什么生活那么自在、那么快活？你尝到法味，你有法味的滋养。我们今天讲养生、养命，养分，什么是最好的营养？法味是最好的营养。也就是真诚、清净、平等、觉是最好的营养，养心、养生，身心健康，自在快乐。所以我们不能够真干，不能依教奉行，永远得不到佛法真实的受用。底下一句是慧，戒、定、慧三学。今天时间到了，我们就讲到此地。
