《楞严经》轻松学 卷二(之八)

佛言：汝言因缘，吾复问汝：汝今因见，见性现前。此见为复因明有见，因暗有见？因空有见，因塞有见？

“佛陀说道：“你又说这个‘见性’是‘因缘所生’的，那我再来问你：你现在因为‘看见’，所以‘见性’就表现出来了。”

“那么，你这个‘看见’，到底是因为光明才有的，还是因为黑暗才有的呢？到底是因为通畅的虚空才有的，还是因为阻塞的景物才有的呢？”

【汝今因见，见性现前】你现在因为“看见”，所以“见性”就表现出来了。

确实如此，而且，其中含有深意。那就是说，“见性”是没有任何形体的，是本空的，是找不到的，是了不可得的。可是呢，它也不属于断灭，咱大家一旦“看见”了什么，此时，咱的“见性”也就“现前”了。

不仅仅“见性”，咱的“妙明真心”也是如此，终究了不可得，终究不属于断灭。不作用的时候，万籁俱寂；作用的时候呢，妙力无穷无尽。

——诸位，要想明心见性，且需如此勤奋观察。

既然阿难尊者又认为“见性”是“因缘所生”的，而无形的“见性”，只有在咱“看见”啥东西的时候，才会“现前”。那么，就只需要来观察一下，这个“看见”到底是因为啥因缘而有的，就清楚了。

“因缘”当中，一个是“因”，即“主因”；一个是“缘”，即“助缘”，二者缺一不可。先来观察这个“看见”的“因”是啥，或者说，其“主因”是啥：

阿难，若因明有，应不见暗；如因暗有，应不见明。如是乃至，因空、因塞，同于明暗。

“阿难，如果这个‘看见’因为光明而有，就应当看不见黑暗；如果因为黑暗而有，就应当看不见光明。”

“同样的道理，乃至于这个“看见”因为通畅的虚空而有，或者因为阻塞的景物而有，和前面光明与黑暗的道理一样，都无法成立。”

——这就证明，当前，产生这个“看见”的“主因”是不存在的。

再来观察这个“看见”的“缘”是啥，或者说，其“助缘”是啥：

复次，阿难，此见又复缘明有见，缘暗有见？缘空有见，缘塞有见？

“还有，阿难，你这个‘看见’，到底是缘于光明才有的，还是缘于黑暗才有的呢？到底是缘于通畅的虚空才有的，还是缘于阻塞的景物才有的呢？”

咱的“看见”不仅仅是一种作用，它也是一种本有的妙能力。就作用来说，可以作用，也可以不作用，这就有了生灭现象。而就其妙能力来说，则无论作用与否，都是不会断灭的。这个不会断灭的“看见”的妙能力，就叫做“见性”，它也可以代表咱的“见闻觉知之性”，也叫做“知觉性”，还叫做“觉性”。

有人问：既然这个“见性”就是“觉性”，而“觉性”不就是“佛性”吗？那为啥世尊把“见性”叫做“第二月”呢？难道“佛性”也是“第二月”？

答：“觉性”和“觉性”含义不同。如佛前文所说，是指见闻觉知的这个“觉性”是“第二月”，它也叫做“见性”。它还不能代表“佛性”，因为，“佛性”不是“第二月”，“佛性”就是“妙明真心”。

还有一个“觉性”，是“本觉之性”，或者“妙觉性”，再或者“圆满觉性”的简称，它才是指“佛性”，它不是“第二月”，而是“妙明真心”，也是法身。

因此，大家学习佛经，遇到了诸如“法”、“心”、“色”、“空”以及“觉性”等等常用词汇的时候，一定要注意其内涵，在不同的地方，其含义可能是不一样的。这，主要是古代汉语当中，文言文用词的极度简练造成的，必须仔细甄别，以免造成误解。

下面，再来观察这个“看见”到底是缘于什么而有的，世尊接着说：

阿难，若缘空有，应不见塞；若缘塞有，应不见空。如是乃至缘明、缘暗，同于空塞。

“阿难，如果这个‘看见’是缘于通畅的虚空才有的，就应当看不见阻塞的景物(因为，当满眼都是阻塞的景物之时，虚空就不见了，所以，‘看见’也就没有了。这是反证法，实际上，当然看得见景物，因此就反证出：说这个‘看见’是缘于通畅的虚空才有的，根本不成立。以下同理可知)；如果是缘于阻塞的景物才有的，就应当看不见通畅的虚空。”

“同样的道理，乃至于缘于光明而有，或者缘于黑暗而有，和前面虚空及阻塞的道理一样，都无法成立。”

——这就证明，当前，产生这个“看见”的“助缘”也是不存在的。

既然产生这个“看见”的“主因”和“助缘”都不存在，那么，就说明，“看见”不是“因缘所生”的；也就进一步说明，由“看见”而得以显发的那个“见性”，它也不是“因缘所生”的。

其实，“看见”和“见性”并不是两个东西，而是密不可分的，是一体当中的“现象”与“本质”。就好比“阳光”和“太阳”的关系一样，“阳光”是“现象”，看得见；“太阳”是“本质”，其实是看不见的。

有人说：不对吧，小孩子都知道，“太阳”看得见，就挂在天上啊？

答：您看到的是“阳光”，那只是一个“阳光之球”而已，并不是本质的“太阳”啊。当然，它们是一体的，密不可分，所以，咱大家通过这个“阳光之球”，就找到了它，叫它“太阳”。

同样，咱大家通过“看见”这个现象，有智慧的人，当处回光返照，也就找到了本来不可见的“见性”。开悟“见性”，就是如此的简单，那只不过是不用思考就明白了：自己本有的“看见”之妙能力，就在那里。于是呢，从此以后，就不愿意再四处攀缘了，哎，找到了如如的自性宝藏(“见性”也是自性，虽然是“第二月”)，发现了它不生也不灭，还有啥好担心的呢？哪里还需要和以前一样惶惶如丧家之犬呢。

大家都知道“攀缘”不好，知道它是生死轮回的根本习气之一，但是，要想做到不攀缘，除非明了自性。哪怕只是明了了犹如“第二月”的“见性”也好，也会得到极大的心安。内心安乐了，请问，咱还需要向外面四处去攀缘吗？

如果内心真地安乐了，一切境遇就不要紧了，根本不需要刻意地管理自己，自己的心自然就是不攀缘的。这时，对于顺境逆境等等，都可以做到安然承受，就算是死亡到来了，自身无力抗拒，也完全可以坦然，甚至是欣然而逝了。古人云：“朝闻道，夕死可也”，的确如此。

综上所述，“见性”不是“自然而有”的，因为，其“自然体”了不可得；“见性”也不是“因缘所生”的，因为，产生它的“因”和“缘”也都了不可得。

阿难尊者的这两个见解，都被世尊通过分析观察给否定了。那么，这个“见性”到底是咋回事儿呢？对于“第八番显见”的内容，世尊小结到：

当知如是精觉妙明，非因非缘，亦非自然。(非不因缘，)非不自然。无非不非，无是非是。离一切相，即一切法。

“要知道，这个微妙光明的见精觉性(即：见性)，它既不是‘因缘所生’，也不是‘自然而有’。”

“但是，它也不是‘非因缘所生’，也不是‘非自然而有’。”

“在这个微妙的‘见性’当中，没有什么‘非’和‘不非’，没有什么‘是’和‘不是’。”

“它远离并超越一切相，它当即就是一切法。”

【精觉妙明】微妙光明的见精觉性，也就是“见性”。

【非不自然】不是“非自然而有”。

这句应当是“非不因缘，非不自然”的略句，也有可能是在流传的过程当中，被遗漏了。

【无非不非，无是非是】没有什么“非”和“不非”，没有什么“是”和“不是”。

所谓的“是”、“不是”，“非”、“不非”，等等，都属于概念。概念又是啥呢？不过是咱的思维分别而已。而思维分别是没有定论的，终究是虚妄的。

可是，咱的微妙光明之“见性”，它不是虚妄的，虽然没有形相，但它无处不在。而且，它不属于任何概念。所以，佛陀说它“无非不非，无是非是”，也就是“无非、无不非，无是、无非是”的省略。

【离一切相，即一切法】它远离并超越一切相，它当即就是一切法。

这是世尊对于“见性”，乃至于“妙明真心”的直接描述。实际上，到了“离一切相，即一切法”时候，“第二月”就消失了，“见性”也就回归了“妙明真心”。此时，唯一泯绝对待之妙月现前，它超然一切，却又包容一切，而且光明灿然。如此的心境现前，可以叫做“明心见性”，那正是心性之本来面目。

所谓的“一切相”，就是指六根对于六尘的六种观察情形，即“六识”的内容。具体说来，眼根对色尘的观察，是“色形相”；耳根对声尘的观察，是“声音相”；鼻根对香尘的观察，是“气味相”；舌根对味尘的观察，是“口味相”；身根对触尘的观察，是“触觉相”；意根对法尘的观察，是“法相”。法相的内容最丰富，其中包含着：名字相、概念相、道理相，等等，数不胜数。诸如此类，无非是“相”，所以叫做“一切相”。

“一切相”之外还有啥东西吗？没有了。有人会说：不对呀，还有“空”呢！嘿嘿，那也叫做“空相”嘛，还属于“法相”的范畴呀。

但是，咱大家的“见性”和“妙明真心”，却是远离并超越“一切相”的。不过，您千万不要以为，它们在“一切相”之外，恰恰相反，“见性”和“妙明真心”当即就是“一切相”，也当即就是“一切法”。

所谓的“一切法”，就是指所有的一切存在，无所不包。所有的一切，当即就是咱的“妙明真心”，这是如来所觉悟的不可思议之妙境界，它就是法界的实际状况，法界因此而本来圆满。明白它，不容易；相信它，更难。所以《阿弥陀经》说：“说是一切世间难信之法”，佛陀所讲说的大乘了义经教，对于一切世间人来说，的确是“难解难信”的。

问：既然“见性”和“妙明真心”当即就是“一切法”，也当即就是“一切相”，它怎么又会“离一切相”呢？这不自相矛盾了吗？

答：不矛盾。其中法义极为精妙，此时，语言表达就显得太局限了。因为，语言只能够描述道理，而此“法义”，则指的是实际状况，是难以描述的。

简要说来，所谓的“离一切相”，并不是说“妙明真心”离开了“一切相”，而是呢，是说它不会沾染“一切相”，既完全包容，足够明了，又不会沾染，所以，咱的心，本来自在于“一切相”啊。

心本来如此，所以叫它“妙明真心”，所以说它“离一切相”；同时，它也是“即一切相”的。哎，世尊这句经文，前后颠倒过来说，也没有问题：“离一切法，即一切相”，可以；“离一切相，即一切相”，可以；“离一切法，即一切法”，仍然可以。

像这样的四句话，看似不同，其法义则是一致的。所以说，明白的人，自然头头是道；迷惑的人呢，徒自东西南北撞墙。

打个比方来说，例如用“黄金”来比喻“妙明真心”，那么，“黄金”可以打造成各种物件，例如：金碗、金钗、金砖、金锁、金项链、金手镯，等等，无穷无尽。这些东西，就好比“一切相”，也好比“一切法”。

但是，“黄金”本身不是“碗”，不是“钗”，不是“砖”，不是“锁”，不是“项链”，也不是“手镯”——这些东西，所谓的“一切相”，无非是各种形相而已。“黄金”不会被这些形相所影响，也不会被这些形相所破坏，无论如何打造，“黄金”还是“黄金”，它本质上超越于这些形相，远非这些形相可及，因此，说它“离一切相”，也“离一切法”。

同时呢，所有的这些东西，其中没有哪个不是“黄金”，也没有哪个形相不是由“黄金”打造出来的。当咱面对着这些东西的时候，如果咱想要寻找“黄金”的话，仔细一观察，嘿，咱就明白了，它们样样都是“黄金”，在它们之外，暂时，还找不到“黄金”呢。因此，说它“即一切相”，也“即一切法”。

如此观察，找到了“黄金”的人，就会明白，所有这些金器，无论被割裂了，被碾碎了，被砸扁了，被烧化了，等等，都没有关系，“黄金”还是“黄金”，只是换了个样子而已，本质何曾有丝毫变化呢。

同样，如此观察，找到了“妙明真心”的人，就会明白，所有的一切身心与事物，无论是形成(生)，还是毁灭(死)；无论是被赞美，还是被贬低，等等，都没有关系，“妙明真心”还是“妙明真心”，它随缘而不变，不变而随缘。

“妙明真心”是不会被破坏的，它虽然本空，却“常、乐、我、净”。如此的觉悟真是太了不起了，修行者因此而得以无比地心安，无比地坦然，无比地自在。此时，修行者明白了，就在生死轮回当中，其实，一切生死变动都是幻相，而本质上，却不曾有生死。

——开悟了“妙明真心”的人，也就正式开始了“了生脱死”的实修实证之路，他已经初步突破了“理障”，明白了，从根本上来说，是了无生死。下一步，他需要逐渐突破“事障”，破除种种残余习气，圆满显发本有的功德，彻底消除生死轮回的幻相。

这条路，注定越走越光明。

既然“见性”和“妙明真心”如此不可思议，如此难以言说，本质上超越一切相。那么，回头再来观察，阿难尊者无论把它当做是“自然而有”，还是“因缘所生”，就都成为了“戏论”。

因此，世尊说道：

汝今云何于中措心，以诸世间戏论名相而得分别？如以手掌撮摩虚空，祇(只)益自劳，虚空云何随汝执捉？

“既然如此，你怎么可以在这里面随意使用思维心，用世间那些无意义的戏论名词，来进行分别呢？”

“像你这样来分别‘见性’，就如同用手掌来抓取虚空一样，只不过是徒自增加疲劳罢了，虚空怎么可能被你抓到呢？”

【措心】就是“用心”，特指：使用思维心。“措”：运用。

【戏论】指没有意义的言说，或者虚妄分别的言论。

【名相】名词概念。

【撮(音：搓)摩】抓取。“撮”：抓取；“摩”：接触。

【祇(只)益自劳】只不过是徒自增加疲劳。“益”：增加，更加。

【执捉】捉住，抓到。“执”：拿，捉。

在学佛的过程当中，大家要注意，不可以“随意”使用思维心，这是指研习教法的时候。平时呢，也不要随着思绪满天飞，那样，脑子会很累，精神会疲倦困乏，身心两不利。哎，有事儿的时候，就专心做事，不用多想，效率会很高；而且，专心并轻快地做事儿，也是一种享受啊。

没事儿的时候呢，应当依据经论的指导，在禅坐当中进行“如理思维”，也就是所谓的“正思维”。只要学会了这一招儿，学佛，就开始入门了；修行，也就逐渐走上了正轨。而不愁没有善知识的指导，因为，经论本来就是善知识的教导呀。这也就是汉传佛教当中，“依法为师”的修学之路。其实，“法”就是“佛”，大乘经典就是佛陀的法身舍利呀。

而那些总是运用自己的习惯思维，去随意分别，随着自己的攀缘习气一边揣摩，一边四处采集各种“道听途说”的人，他们，纵然可以学到许多老师们的奇特见解与窍门，通常呢，却只会距离“法”越来越远。

为什么？因为，末法时代里面，通达教法的人极其稀少，自以为是的人比较普遍，招摇撞骗的人很多。无论是剃光头的“大德”，还是留头发的“大师”，都难免有着各种各样的习气，有着自觉不自觉的“随意”思维分别。任何人讲解经论，多少都会有些偏差和错解，这是难免的。而恰恰是这些东西，人们最喜欢，因为，习气通习气，品味相投啊。

因此，对于经论原文的深入学习，反复体会观察，是必不可少的。所以，再次告诫大家，不要跟着超然学佛，也不要跟着超然学习《楞严经》，有智慧并且有志气的人，应当把超然当做一个参考，仅仅是参考，要仔仔细细地留神，看看这个超然所讲解的每一句，是否符合经文原文，看看哪些是他自己掺进来的“随意”思维分别，找到它，把它坚决剔除。

多年来，本人就是这么干的。所以，越来越不愿意看那些当代大师们的著作，光碟和视频就更别提了。说实话，确实是智者大师、憨山大师和蕅益大师，等等，等等，这些古代真正悟道的高僧们，所注解的经论，才禁得起推敲，才足够吻合经文原义。

既然世尊说阿难尊者，用思维心和世间的戏论名词，来分别“见性”，就好比用手抓取虚空一样徒劳无益。那么，咱大家到底该如何观察“见性”才对呢？

答：有两条路：一是在禅修当中努力去参悟，也就是所谓的“参禅”，那需要足够的信心和恒心，还需要具备基本的正知正见。

二是“如理思维”，也就是在经论的引导下，随顺着经文，认真体会观察，长期进行闻、思、修。这需要从一部经论入手，进行全文的学习体会，从头到尾，不可缺少。

好比咱大家如今学习《楞严经》，就我自己来说，这就是一个完整的学修过程。只是，在闻思修的过程当中，顺便，把它记录了下来而已。

学习到这里，我自己体会，这个“见性”不属于任何概念，它就是当前的“对境之明了”，它本来无形而能够明见一切物象，所以，它必然源于咱的心。不可以用任何概念来界定它，因为，那将会陷入片面与偏见。

就在咱大家抛开一切概念的时候，咱也就放下了思维分别，此时，这个当下之心，它不曾死去，也不会失去“见”的功能，就这样明见着一切景象，它不就是“见性”么，还要到哪里去寻找它呢。

如果再去寻找的话，反而，又变成捉拿虚空了。

(“第八番显见”结束，世尊通过与外道见解相对比，显发出见性非因非缘，非自然，非不自然，远离一切戏论。下面是“第九番显见”，世尊将通过开示二种颠倒妄见，显发出见性非见，如果能够远离妄缘，则本是圆满菩提不生灭性)