佛教心理学
慧律法师主讲
地点:台湾大学
时间:民国77年11月1日
诸位同学:九月十七号郭士范同学要我来跟大家谈一谈修行的方法,那么我是告诉郭同学,因为台大刚开学没有多久,一定有新同学来听,那么要讲到修行的方法,可能比较早一点,先给同学一些初机的、正确的观念。
学佛是一件很踏实的工作,要往下扎根才能往上结果,不谈玄也不说妙。那么台湾大学的同学都是一流的学生,这是全国公认的最高学府,学校也大,我们找了老半天找不到,在这个地方演讲我都找不到,绕了老半圈就是在这个地方,找得好苦。还好,郭同学他们在校外等我们,要不然在这个地方你怎么找?你根本不可能找得到的。是吧!小法师就要躲在这个地方演讲,诸位也是找得很辛苦,也没有什么指示标统统没有。
那么台湾大学的同学,头脑是特别的好反应也快,我们今天所谈的内容,也不能讲得很浅,但是也不能讲得很深。一个演讲者来讲,他很困难就是这样子的,根器利的人他书已经读得很多,也有年纪比较大一点的,因为今天包括校外来的也有,我们今天是针对台大的同学讲的,如果我们今天讲得很浅的话,那么老参的人就得不到什么东西,有很多同学是因为你讲得很浅,他就在背后讲:“这个法师没什么程度,讲那么浅。”那么有的同学他喜欢听什么?听很深的。他出去就会讲说:“这个法师很有程度的。为什么很有程度?他讲什么我都听不懂。”原来要讲得让你听不懂才显示我慧律法师的程度出来的话,那这个很简单,easy,很简单,我把华严思想拿出来,讲两个钟头,你不晓得我在讲什么。这个没有什么意思的。讲得太浅人家批评没有程度,讲得太深的话,要是有心研究佛法的人,他会感到很困难,因为这个佛法实在是太深了太广了。它这个special noun is very much非常多的,很多的专有名词。
你弄不清楚的时候,我们有心想要学佛,很不容易请法师到学校来演讲,有这个缘分,讲得很深,结果得不到利益。得不到利益,我讲的是我的东西,这不是你的东西。那么讲得太难了,又以为佛法是不着实际的一个玄学,像乌托邦一样的东西,那么刚好相反的,因为佛法这种东西,就在你的眼前,一切生活上,包括你的语言、行为,包括你的起心动念,包括你一切迷、悟的剎那之间,统统是佛法!
凡是所有时空交会点,都融合了人的任何行为、语言,统统是不能离开佛法的。所以佛称为人生宇宙的究竟解脱之人,大圣人。那么我们说在联考上,这个人考取台大是很了不起,教育很高,头脑很好,这个是不是说,一个人书读得很多,就表示他活得一定很超越呢?那广钦老和尚没读书怎么办?六祖惠能大师也没有读书,那个临命终的自在放光,几天以后要走的事情,他都交代好了,双腿一盘就走了。换句话说。学佛是重在悟,不是重在世智辩聪,不是的。
我们今天所学到的这些,只能运用在我们谋生的技能上,给我们在社会的一种肯定,给我们在生活方面改善,那是我们在从事任何一件事情,比较方便而已。就利用这些语言的符号,我们所学到的background,我们这个背景所教育所产生的,运用在这个世间而已,可是一样是迷,并不是悟。佛是一个怎么样子的人呢?迷跟悟的差别,就是这么简单。悟了他就是佛,时间跟空间不可能拘束他的;迷了菩提就显现不出来,本性就显现不出来,一天到晚就是追求迷茫。
我们举一个例子来讲,一朵花,以同学的角度来看这是什么?一朵花。这一朵花散出来很多香的味道,它是代表什么?我们在研究方面来讲,就是细胞、光合作用。它又代表什么呢?如果我们是一个修行的人,从这一朵花,我们去悟出什么道理出来?这就是教育的不同。我们从小的教育就是,这是一朵花,它就是花。因为我们心中一定要假设一个名词,然后让我们来认识它,名词的本身也是人创造出来的。所以叫做佛。
佛又告诉我们:自心起自心,非幻成幻法。自己心中所影现出来的,这个世事物,我们给它安上这个名词,然后我们再自己去执着这个名词。错了!我们的思想,都是生活在一种错误的教育当中。第一点,教育愈高,不一定活得很快乐的,不一定的。你不会应用,一样是活得很痛苦的。佛教告诉你你要悟。怎么个悟呢?看到任何的事情,你统统要去悟。
譬如说这朵花,它放出香气出来,香的味道,男孩子看闻到香味,女孩子看也是闻到香味,富有的人看也是闻到香味,贫穷的人来看也是闻到香味,残废的人来闻也是闻到香味,这一朵花对每一个众生来讲,它都散发出平等的香味出来。而我们呢?我们人有办法做到这样子没有?我们人很善于分别的。就是说这个人地位、身份、貌相好看就拚命地欣赏,这个人残障乃至说是不好看,乃至说很贫穷下贱,是人家的佣人,煮饭的扫厕所的,他一听到这个扫厕所的就哦…就这样,然后在我们自心里面,就产生一种强烈的抗衡作用,我们的理性被我们的感情所驾驭着,整个人生观里面全部用感性来批判真理的存在性,他没有办法用真正的平等的心态去对待众生。那就开始痛苦,就分别。
我们儒家所讲的‘仁者无敌’,到底有几个人悟出来呢?仁者无敌。你不要以为说慈悲的人就是没有敌人,不是这个意思。你认为说仁慈的人就是没有敌人也不对,啊!这样也不对。仁慈的人还是有敌人,慈悲的人还是有敌人,为什么?你慈悲人家不会慈悲。什么叫做仁者无敌呢?就是我们的心如果一切事情,都能够宽恕一切众生,你跟自己不会过意不去。你知道吗?你是你自己最大的敌人!是这个道理。当我最大的慈悲的时候,我不在意你对我怎么样,这叫做仁者无敌。是你不跟自己过意不去,叫做仁者无敌。
你已经发出大慈悲要救他,他不让你救,那不是我们的问题。所以说慈悲的人,就没有敌人吗?有,还是有敌人。为什么?人家忌妒你的才干,还是会有敌人的,那么这个敌人不是我制造出来,是众生的心性包容不了你,所竖立的。在这个世间本来就是这样子的,你不要稍微有一点成就,你有一点成就,人家就要把你拉下来的,这一定的道理。所以我们听到什么毁谤,或怎么样?这个我们感觉很自然的,这个没有什么不对的道理。对不对?人家讲说:“慧律法师,有人批评你。”怎么样,我说:“那当然。我有才干,他才批评。我精神病,他批评什么?”对不对?你说对不对?对就鼓掌嘛,对不对?我精神病,他批评我干什么?今天你有才干,他就一定要批评你,这很正常的。
今天我们的总统,做到这样子的时候,人家还是闹啊,对不对?这个世间都是两面体的,你觉悟的话,感觉这个很自然的。是不是?人家批评我,对,就是要批评我。我又不是圣人,不被批评,圣人还是要被批评的,就是释迦牟尼佛来做,也没有办法做到平等。为什么?他内心一切平等,但是不是佛的问题,那是众生的问题。
我们要了解,圣者的心态没有敌人。但是众生就有敌人。因此我们要了解,只要我们对得起我们自己,对得起天地良心,你如果一定要勉强自己去做别人喜欢做的事情,那你很累。他希望我今天怎么样,他希望我明天怎么样,每天都活在别人的要求之下,失去自己的原则,那算什么?孔子讲的‘乡愿’。好好先生,什么都好,对不对?没有意见。没有意见就变成没有原则,你没有原则怎么讲慈悲呢?对不对?人家说:“慧律法师,他去杀人。”“好,杀人很好。”开玩笑,对不对?不行就是不行。能够原谅的原谅,不能原谅就…告诉你这个还是不可以的。慈悲一定要站在原则之下,没有原则不能讲慈悲的,讲烂慈悲。
刚刚举的那一朵花,我们能够悟吗?佛的教育就是这么直接了当的东西。你要参禅,要去开悟那个东西出来,所以我们参天地万物都是道场。就是什么?就是我们的心。今天我们要讲的题目是「佛教心理学」。学医的人,像郭惠珍医师出家,中国医药学院毕业出家,那么她当然会赞叹说…学医的人就赞叹佛是个大医王,他可以医治无量众生的苦恼的病症。所以学医的人赞叹释迦牟尼佛是大医王,学教育的人赞叹佛是大教育家,学哲学的人赞叹佛是大哲学家,学科学的人赞叹佛是大科学家。那么诸位如果有机会的话翻开《楞严经》,《楞严经》你去看看佛的智慧,你会吓死了。我也是念理工的,看到《楞严经》里面所讲的那一种佛的那个智慧,你想都想不到,他怎么有这种智慧,还是两千多年,没有显微镜,没有天文望远镜,没有什么解剖学,也没有什么物理、化学可以…统统没有。他竟然讲出来的,两千多年后才慢慢地发现出来。他真是不得了的!
大家都是在追求真善美的人生,我们也是。出家人不是头脑坏掉的,那么修行人就会赞叹佛是个大解脱的人,他是生死自在。佛陀告诉我们:“我在几个月以后,我就要入涅槃了。”他神通自在,他超越时间跟空间,他超越六道轮回,他不受时空的支配,没有一个人有办法跟他相提并论的。你要活到什么时候?你怎么知道?你能够事先几个月,就告诉你家里的人,说:“我几月几号要死吗?”有一种可能预知时至,就是要枪毙了。我十一月底要被枪毙,那就自知时至了,自己知道自己什么时候要死了,非死不行嘛。对不对?是人家要你死的,不是你知道你要死的。那是没有办法的。对不对?
我们有这个能力吗?没有办法。所以我们变得生死不自由。看到什么东西,贪;看到什么东西,瞋恨心。我们没有一分没有一秒,真正的冷静,真正的理性,真正的达到平衡的心态,几乎没有。那么今天我们心灵学社,如果能够好好地研究佛法,就包括了一切,统统有。譬如说神奇鬼怪的鬼神,或者是乩童,死后的亡灵牵亡,或者是修行到一个境界的时候,发出很大的神通力量,佛法来讲,这个都是小儿科。不是外科,都是小儿科,也不是妇产科。对佛法来讲…如果以我个人来讲的话,加持着魔的众生,不知道几百次了,没有一次不感应的。如果这个在基督教来讲,这个是奇迹。
在我们佛法来讲:凡所有相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。这个也没有什么。物理学家讲的,只要你诚心的念佛持咒,它就是一种频率,在宇宙当中就散发这种频率,感应了佛菩萨,那也是你自己的能力,也是佛菩萨的加被,这没有什么。在佛教来看这是很正常的,这没有什么很不得了的。可是在外道里面讲,大肆渲染啊,以为这个神通是不得了了,或者说能够跟鬼神通灵,以为这个就不得了。没有什么,我们佛法要求的不只是心灵上的那一份不可思议的能力,而是告诉你,现在正确的人生观是什么,宇宙的真实相是什么。我们要去除一切的迷惑,你的内心里面,灵光就自然显现出来,就自然不被污染了。
像维摩诘居士,他结婚生了好几个儿子,释迦牟尼佛在世的时候,有两尊佛,一尊是释迦牟尼佛示现出家人,一尊是维摩诘居士。他还是结婚,他跑到妓女户去度众生。你有办法没有?所以佛告诉我们境界没有好坏。境无好坏,唯心所造。境界好、坏,不是境界什么好坏的,没有的。为什么?你心里面忍不过,这个境界就坏了;你心里面忍得过,这个境界就是好的。再大的境界现前的时候,在圣者来讲,他连动到念头都没有,境界对他哪里有什么好跟坏的东西?因为我们没有办法control,没有办法控制它,所以我们被牵着走,然后我们产生烦恼,就说这个境界是不好的。在圣者的心态没有所谓的善、恶、好、坏。
你说:“圣人没有所谓的善恶,那就胡作非为了。”错了。圣人行善不认为那是善,认为理所当然的,圣人绝不造恶。所以说没有善恶的观念,就是不会执着他行善的东西。所以说我们一定要了解。灵修,佛教不讲灵修的,外道才讲灵修。佛教讲本性,我们的本性,菩提自性,讲灵修是外道的,大部分都是一贯道所讲的,灵修到后来回理天。那么灵修是方便讲,是外道讲的,我今天讲灵修是一种方便,佛教不讲灵修的,那么讲灵修,大家就比较容易了解,就讲灵修了。就讲灵修好了,那么佛教也不讲灵魂,它讲第八意识,我们为了方便起见,就讲灵魂,就讲灵修,让大家更方便的去了解。那么灵修这种东西,大家以为是很困难的,其实这并不是很困难,只要你的心能够定得下来,能够如如不动,你就自然发出无量的神通。
很多人,他不明了这个道理,他就一直想要追求这个神通的东西。我去拜什么师,拜什么师来学咒语,然后显现出我们这个神通。当然这样也可以得到一点点讯息,但是这样子不究竟。释迦牟尼佛告诉你,要得到最大的神通很简单,什么事情就放下,最简单的。什么事情都不要执着,放下,在你的本份岗位上做好。你演什么角色,你今天是学生,你就演好你的学生;你现在是一个家庭主妇,你就做好你的岗位。把一切不应该烦恼的,不应该执着的,全部都放下,神通就自然出来了,不要修就自然出来了。
如果说我今天发一个心,我要求得神通,产生一种神秘的力量,就是这一念还是执着。想要炫耀别人,这一念还是执着,你还是得不到解脱的境界。所以‘执’为禅之大病。譬如说我们要灵修,我们一般人都是心外求法,所以这个叫外道。他以为说这个灵修,去拜什么师父,然后教你几个咒语,或是教你一些打坐,就以为可以得到一点神通力量,然后用来治病、炫耀,这个当然也可以达到。但是释迦牟尼佛告诉我们,这个不究竟。我们要灵修以前,第一个,心一定要绝对的清净。心要绝对的清净是怎么做?
第一个,要不能有恨。恨是世界上最大的症结所在,不能有恨。你有恨的话,或者是有嫉妒心的存在,那没有办法修行。因为你本身已经跟自己过意不去了,我们刚刚所讲的仁者无敌,不是说我去外面竖立敌人,而是你已经跟自己过意不去了。我不原谅你,就是不原谅自己,不原谅自己。佛教讲的慈悲、忍辱,对什么众生慈悲?对自己慈悲。对一切众生慈悲,就是对自己慈悲。原谅众生就是原谅自己,这才会快乐的。你不原谅他,就是痛苦自己,一定的道理。所以我们佛教讲要升华自己,你要达到神通,要灵修,第一个最重要的工作,就是要反观自性,随时要注意自己的起心动念,不要去仇视,不要报复,不要拘泥于区区儿女的私情,不要拘束在我们这个世间的一切的欲望里面。那就要观察这个无常。
世间是无常的,不是究竟的。虽然说我们没有办法一下子放下来,可是我们总有一天慢慢的放下,哦,世间是无常的。那么观了以后,我们对一些世间的得失、世间的贪念、世间的执着,就会慢慢的放下。我们没有办法一下子放下,还是会慢慢、慢慢的进步。我们了解世间是空性的,世间是无常的,它是因缘和合的,只是暂时的短暂的而已,暂时、短暂的而已。我们内心里面充满着理性,就会冷静的去透视,每一个时空所产生的动点上的东西是什么,我们就会慢慢的去觉悟这个世间的无常、苦空、无我。痛苦的世间,不实在的世间,迷茫的世间。
如果说今天我念了台湾大学,那么我感觉很安慰,台大四年总是要过去,就算给你念医学院七年,牙科六年,时间总是要过去的。总是要过去,再来是什么?你台大念完做什么?也许出来就结婚,或者攻读硕士、博士。再来呢?做厂长。再来,女孩子就做家庭主妇了,还是煮饭。再来呢?生儿育女。再来呢?就把孩子养大,事业做得愈来愈大了。再来呢?老了,就牵一条狗到公园走一走了。再来呢?再来就准备棺材了。再来,不晓得要做什么了。人生就这样子吗?
如果说,生命是连锁性的,怎么办呢?我们的生命如果是连锁性的怎么办呢?生命如果不是断灭的,生命并不是说,我现在死了的时候,什么都了了,什么一了百了,那这样好做。对不对?大家都像李师科,怕什么?去抢啊。为什么?大不了一死,对不对?可是我们晚上在睡觉的时候,还是会作梦,人在休息的时候,这个意识不会休息的,人死了以后,他意识的惯性作用还继续作用。它是一种能量,它不是你死了以后,什么都解决了。没有,如果是这样子的话,什么事情都做,没有关系。我劝你这样子,没有关系,可是佛教讲因果,对不对?就是这样子。
前几天台中来了一个信徒,她来告诉我,见到师父就哭,哭得很凄凉。她说:“我先生被人家杀死了。”我说:“怎么会这样子呢?”她说:“晚上敲门的时候,只有问说:你们这里三楼有没有住人?”他说:“没有。”敲得很大声,她先生也不跟人家为敌,门一开也没有讲第二句话,马上冲进去武士刀,当场就一直杀,杀死了,连讲第二句话统统都没有。就一直拚命的哭,然后就说:“我先生很好,为什么遭此下场?”或怎么样子,我说:“这个就没办法解答了。基督教讲的是,上帝赐给你这样死的,上帝赐给你血溅五步,你还要感谢上帝的创造。佛教讲的它讲三世的,在这个世间有很多的道理,你没有办法解释的。”怎么会发生这种事情呢?对不对?坐飞机,走了,连尸体都没有,要盖往生被也没有机会,要撒金光明沙,连尸体都没有,要撒什么统统没有机会。对不对?所以如果说临命终单靠金光明沙、往生被,这很危险的,万一找不到尸体,怎么办呢?所以我这一次不敢坐飞机,就是这样子,怕被爆炸了,我上飞机都是念《大悲咒》的。为什么要念《大悲咒》呢?因为还没有来台大上课。
我们言归正传,心如果清净的时候,我们就有定力,我们的灵性就会自然放出光明,就有不可思议的力量。不假外求,观心就是。如果你要产生不可思议的力量,只要观照你的内心里面,让他起心动念当中合乎中道,去掉贪、瞋、痴,符合大慈大悲的心,二十四个小时里面,就是这样观照,这样子的话,将来所产生出来的神通,那不可思议的。神通不是求的,只要放下。譬如说我们如果用一盆水,这个水如果不动的时候,它就自然照出我们的本来面目。如果说这一盆水一动的时候,就照不出本来的面目。为什么?因为我们心如果动的话,动到这个念头,所有的贪念、瞋念、愚痴的念头,就产生了,做什么事情就没有办法理性化,就没有办法客观,就产生一种偏颇的标准性,就产生一种对别人的攻击性。占有、攻击,为什么?因为我们内在里面的标准不一样。他只要动到这个念头。
禅宗里面讲的‘动念即乖’。乖就是违背的意思,只要你动到一个念头去分别,或者去执着这个东西,就不对了。所以禅宗里面告诉我们:虽分别而不做分别想,是名本性。就是虽然我们分别,但是我们不在分别里面产生一种痛苦压力,可以用理性去支配我们所有的感情,在任何的身口意的行为之下,不产生内在里面的压抑,也不产生境界的执着,那一念就是清净的自我。那么没有那一念的执着,我们就不会产生惯性的意识,我们就不会产生世间的执着的惯性意识,那么来世的生死就断了。‘所作已办’,所要修行的事情全部都办完了,就没有再落入这个因果。所有的因果,都是因为我们的起心动念。起心动念,然后长时间的一直累积,一直累积这个种子。这个种子就放在我们的意识里面,然后将来碰到又产生种子。
我这样讲诸位不了解,我举个例子给你听:如果现在你恨一个人,很恨他,譬如说你恨你的男朋友,因为牵了你三、四年的手,竟然把我甩掉,是吧?你很恨他。那么他如果离开,离开以后好几年已经忘了。你去美国留学,回来又看到他,本来已经忘了又看到他,那一把火又升起来了。为什么?因为这个种子是深藏在你里面的,没有抹杀掉的。你那一份执着跟恨,就是你生命的根源,来世再继续执着下去。就这样子。所以我们要了解,一切的事情都孕育在我们无形的心态里面。等到有机会就起这个种子的现行出来,生生世世这样一直六道轮回。
那么要谈佛教的心理学,可以从好几种角度来谈,譬如说唯识、中观。唯识的究竟的八识、七识、六识,它讨论中观的无自性,禅宗的顿悟,天台的中观、空观、假观。今天我们是来台大上课,算是民国六十八年那时候台大来请过一次,今天民国七十七年,已经有十年之久了。这么久没有来过台湾大学,所以今天算是第一次,这么长的时间,以前不算的话,这一次算是第一次。今天来的时候有的是初学,如果说谈了一些唯识、中观、禅宗、天台,那么多的名相的时候,时间也有限,而且也收不到什么,什么利益的,得不到什么利益的。因此我们今天,只能从重心点去讨论它。
一般的心理学,是从长期的临床试验、调查报告,做统计归纳的一种结果。因为这些人,还没有破除我执跟法执。‘我执’是对人生观的不能透彻,对这个本身不能透彻。‘法执’,我执、法执,法执是对宇宙的不认知,环境的不认知,没有办法去了解,去确定它、肯定它、透视它,这个叫法执。所以就会执着这个境界,以为是真实的。那么这些心理学家,并没有破除我执,也没有破除法执,他不是像释迦牟尼佛,或者是这些佛菩萨是证悟的,去掉这些主观的意识,纯粹是讲出这个怎么样?——清净的自性所讲出来的话——不能算是真理。不是真理,那是会改变的。
譬如心理学家说:这些孩子的自卑感,大部分是来自于父母亲婚姻的破裂。是不是绝对的呢?父母亲的婚姻破裂是不是一定造成孩子的自卑感?不一定。所以说心理学家所做的调查,只能做为演绎、归纳,一个概括性的原则性,那只是在几千个人做样本的调查,所产生的一种累计的曲线,the curve,大致上是这样子。释迦牟尼佛所讲的法,就不是这样子了。
释迦牟尼佛他并不是经过问卷调查的,不是的。他告诉你生命是无常的。你相不相信?这个不必相信跟不相信。这个不相信,你还是无常,还是要死。说:“我相信无常的。”还是要死。为什么?释迦牟尼佛把真实相告诉我们,不管你信跟不信,这个真理就是存在的。不管你用感性,不管你用理性,他不容许你辩驳,世间就是怎么样?无常的,到最后都是归空的,人生宇宙统统是这样子的。暂时的学问,只能赚得一些钱来养活我们自己,这个不究竟的。众生一定要觉悟,我们慢慢的去体会。
释迦牟尼佛告诉我们,世间是痛苦的。那我们慢慢也去体会。一下子,隔壁的发生车祸;一下子,母亲发生事情;一下子,公公去世了;一下子,女儿发生什么肝癌。这个事情实在是太多了,每天都有发生的事情。如果说你们不是医生,要是说是医生的话那就…当医生的话就应该觉悟了,释迦牟尼佛,学医的人要入佛道是最快的。学医的人。所以医生要入佛道是最快的,为什么?医生每天都在那边解剖,看病人看得实在是太多了。如果说医生不觉悟的时候,还在迷茫,那真是麻醉自己了。释迦牟尼佛就告诉你,随时二十四个小时,你统统要准备死亡的来临。你不要以为,今天诸位在台大这里集合,我告诉你,明年如果台大再请我来的时候,不晓得死几个了。真的,也许是我。真的,就是这样子嘛!你也不知道要活多久的。对不对?不知道的。
这个什么?叶启田是吧?爱拚才会赢。不过,他唱这一首歌真要命。那个抢银行的说:“要抢才会有钱。”如果签大家乐的说:“要签才会赢。”反正世间人总是改来改去的。因此我们要了解,今天我们为什么要听闻这个真理呢?以前我也不懂,也是活得很迷,计较这些繁琐的事情。后来我发现这个佛法,真不得了,是一门究竟的学问。所以我们今天要研究这个佛教的心理学,我们要正确的去透视人类的种种错误的心态,从迷惑一直达到觉悟,从痛苦去解脱出来。
这个究竟的解脱,是指怎么样?是指现在当下,你能够过得很自在。你能够体悟到这个禅。这个禅不是中国字的,禅是印度语,应该讲是两个字的,是‘禅那’。我们出家人在大殿里面,拿引磬的,很多出家人都念错,他是念维那(na)师。这个不对的,维那师(维纳斯之谐音),又不是雕塑像的,什么维那师,要念‘维那(nuo)’。一定要念维那(nuo),怎么念维那(na)呢?这个不懂发音,念得全台湾省都这样。你今天当维那,今天、后天当木鱼,这不是这样子。要念维那(nuo),维那。我们念一剎那、一剎那,是不是?所以我们要体悟到禅那,禅那的境界。那么我们中国人好简,就只有写一个字「禅」,比较简单。
这个禅大家已经惯用了,事实大家对禅根本不了解。所能了解的,也是意识上的体会而已,根本不是发自自性上的,产生的这个光明的智慧出来,只是说禅是个什么东西?它是一个名词,禅代表定、代表慧,代表解脱,代表怎么样子最高的境界,就是只能这样,慢慢的去体会而已。所以我们研究心灵、研究禅,或者是研究我们所要了解的人生宇宙的真正道理,是要体悟到现在要过得自在,未来能够超越六道轮回,是我们研究佛教心理学最终的目的。不管你是修行人或者是非修行人,都可以得到利益。今天你是出家修行,或者在家修行,你还是要听闻佛法,今天就算你不是修行人,我只想我今天刚大一进来,fresh men,新鲜人,然后我对什么都不了解,你来听听佛法也可以,也可以得到解脱。
有的大一的进来说:“师父,听你讲经,要不要吃素?”我说:“不必。”他说:“可以吃肉吗?”我说:“吃啊。”他说:“那我要来听,没有关系。”你要跟他讲听经,马上要吃素,他umbrella,雨伞,“我不来了。”他不敢来听。“师父,皈依以后可以不可以赌博?”可以,去赌博没有关系。这个方便善巧,等到他慢慢学佛了,他才不会认为赌博有什么快乐。赌博哪有什么快乐?四个人赌五个人要拿钱,怎么会赢呢?赌大家乐的人,是最笨的,四个人赌博,你都赌不赢了,你想想看这个特奖,特仔是一千支里面才中一支,换句话说,从000开始到001、002,这一千支,你想想看一个人要跟九百九十九个人赌博,你怎么赌会赢呢?四个人,你都赌博赌输他了,一个人要跟九百九十九个人赌博怎么会赢呢?所以签大家乐的人,统统没有什么头脑的,你说不对吗?对不对?四个人轮流赌博,你都赌不赢了,一个人跟九百九十九个人赌博怎么会赢呢?就是这样子。你算算概率也知道,这个中奖率有多少的,你去问问看赌大家乐的,赢的到底有几个?赌到后来不是倾家荡产吗?都是组头拿去,然后组头被抓去关,这样子。因此我觉得众生很没有智慧,他很少说,我今天坐着冷静去想想看,这个世间所产生的什么事情。
我们要静虑一得,我们要用禅定,我们要用理性,去观照这个世间。那么换句话说,学佛就是说透视了解心理,清净我们的心灵,真正解脱现在,超越将来的时空。这是多么了不起的一门学问!对不对?要不然,我们也不会走上修行这条路线。怎么打那个两下的呢?鼓掌的话...要嘛就用力,不要鼓那个...看人家没有鼓掌,哎哟,怎么...又收起来了?连这个鼓掌都不肯布施,那当什么佛呢?所以演讲不是来谈玄说妙的,也不是来卖弄自己的学问有多好,而是如何告诉我们同学们,今天怎么样才能得到最大的利益,这是最重要的。
那么现在我们要晓得,我们要从各种角度,来研究这个佛法是什么?佛陀告诉我们,大家都在追求快乐,但是没有一个人真正了解快乐。大家统统在追求快乐,所以佛告诉我们,我们都是苦中作乐。如果你是热恋中的男女,我讲一些给你听,你就知道了。今天要是男孩子追你,追得很紧,对不对?你要小心,男孩子没有一个是好蛋的,不过这里面是好的,这里面来听演讲都是非常好的。等到他得到你的时候,好,结婚,结婚以后你就知道,生育、养育、教育,这个不是一件很容易的事情。我不是叫诸位不要结婚,就是你要有心理准备,谢雷所唱的那一首歌「负心的人」,你要记住,随时都会发现在我们的心中的,随时都会发生在我们的身上的。所以你不必气馁,本来就是这样子的。是吧?如果这个男孩子爱你的时候,什么事情他都敢发誓;如果这个男孩子不爱你的时候,马上就抛弃了。对不对?那么恋爱以后就结婚,结婚以后还有孩子的教育呢?这一段路走起来...
佛告诉我们,众生只想要去追求快乐,快乐是剎那之间变灭的,生灭的东西,得到的东西很快就没有。他永远没有办法破除得失的观念,就在世间的错觉当中,一直强烈的执着,追求。佛在《四十二章经》讲的那是非常棒的,释迦牟尼佛讲的,那一句话的比喻实在非常棒。他说:一个追求名利的人,就像一枝香在燃烧,每一个人都闻到这个香味,但是这一枝香渐渐的烧尽了。这个比喻是什么呢?就是说,我们每一个人都在追求名跟利,今天我当什么院长,今天我当什么立法委员,当国大代表,当什么...名声远播四方,可是我们的生命呢?一天一天的减少,一天一天的接近死亡的阶段。
今天是我老人家的生日,三十七大寿。真的,很凑巧,今天来台大上课,怎么那么凑巧呢?来到贵娑婆世界,虚度三十五年,虚度三十五年,体会满多的。怎么那么凑巧,今天刚好生日。那么人家讲:“师父,你又多一岁了。”我说:“不对,少一岁了。生命又减少一岁了。”对不对?就这样子。人家做生日的时候,是不是,唱生日歌,切蛋糕的时候,实在笑不出来,应该痛哭流涕。生命又少一年了,今年又虚度过去了,对不对?就这样子了。我们唱生日歌的时候,“祝你生日快乐!”哪有什么快乐可言的?我都不知道生日有什么快乐的。对不对?只吃一些猪…不能讲猪脚,吃那个面线这样子,这也没有什么。所以,在一个大修行人的心态里面,在这个世间里面就没有一件事情,什么叫做快乐的,就是保持内在里面那份清净,大智慧的透视每一件事情,不要被迷惑,这是世界上最快乐的。
什么是最快乐的?向你内心里面去求得真正的宁静,不要让它起伏,那一念就是解脱。好了,所以佛陀说:世界上没有一个真正健康的人,人不是身体的病就是心灵的病。譬如说贪心、贪钱、恨一个人,还是这个结打不开,嫉妒一个人,还是说傲慢。什么叫傲慢呢?傲慢就是说自己的学问很好,自己的才学非常好,自己的成就非凡,看别人的时候,讲话就是好像很了不得,很跩,乃至于说很不得了的。我过去,因为都会有一种错误的思想,念建国中学的时候,就是人家走过去的时候,你有没有看到是建国中学,有没有看到?现在想起来的时候,很惭愧。真的,你念建国中学又算什么呢?又不代表什么?对不对?就是这样子。可是人得到这个大头症,很难治疗的,这个真是癌症。大家都有自尊、优越,大家都非常希望别人来赞叹我们。所以大哲学家讲过一句话,他说:你慢慢的观察,每一个人在讲话,暗地里都在赞叹自己。这一句话太棒了!
我这样观察起来,大家都得大头症,不是只有我。真的,每一个人在讲话,都在赞叹他自己。这个就是一种执着。对不对?所以我们现在要怎么样学习?怎么样才能够得到心灵的升华呢?人家赞叹你的时候,你说:“托福,托福。”不是留学的托福,托你的福。人家说:“慧律法师,你今天名气很大,成就很大了。”我说:“哪里。没有众生,就没有佛,没有大家,就没有今天的我。所以我的荣耀,是大家成就的。不是我了不起。”把所有的功德、成就,统统推给众生,不要竖立敌人。你不能讲说:“慧律法师,你今天名气很大,你真的很了不起。”“本来就是这样子。”听起来头都发胀,对不对?
这也没什么意思,哪有什么叫成就的,出家人就是大慈大悲,怜悯一切众生,就是这样子。成就是世间人的观念,你有成就,就有执着了,我们是要学解脱的,我们不是要学执着的,对不对?所以人家讲你有什么,“师父,你今天的成就很大。”出家人不讲成就的。我尽我的能力来度众生,没有什么叫做成就不成就的。有这种观念,就完全产生痛苦的还是相对立的东西。所以修行要摆脱相对立的存在的。
我们现在众生不是这样子。人家赞叹我们一句的时候,地心没有引力了,今天过得非常快乐了,今天的素食怎么这么好吃?如果人家毁谤一句的时候,很痛苦了,三天不讲话了。生命不属于我们自己的,我们每天都在受人家团团转。所以佛陀告诉我们,世界上没有一个真正健康的人,每一个人都有病,都有病。还有一种就是疑,疑神疑鬼的,不相信别人。人家讲什么,就怀疑。如果你是为了求学,为了开悟,为了使自己更大的智慧,你有疑问这是好的。可是有一种人,你讲什么他都要怀疑,你讲什么他都要毁谤你,这个叫做不可理喻。碰到这种人应该怎么办呢?碰到这种人,就是笑一笑。
六祖惠能大师说:诤与道相违。这不必诤论。所以柏拉图是很厉害的,柏拉图他说:“一切现象皆是我们的牢狱。”那么每一个人讲出来的话,如果不批评别人几句,他好像不能显示自己的存在。为了显示自己的存在,就丑化别人。譬如说这个李俊南,他在广播电台里面讲,说我跟他去捉妖,然后我是吓得半死。李俊南我连看都没看过,我怎么跟他抓什么妖呢?这个要打妄语,也不必缴税金,这个实在不太好的,这样子。拿别人的东西,然后又要毁谤别人,这个不太好的,是不是?当然你要运用佛法来普度众生,我们当然很欢迎,这没有什么关系的,不过我们为了自己,称扬自己然后来丑化别人,故意的去讲别人的是非,这样不太好的。
今天是民国七十七年十一月一号,我讲出去以后,这个录音带再出来,他就是听我的,实在是不太好的,这样对我们本身的人格的修养就不太好的,不应该这样子的。要运用佛法,尽管拿去运用,没有什么关系,但是不要丑化别人。丑化别人的时候,你自己本身,如果将来让人家查到,你这个资料都是从慧律法师那边来的,那不是很尴尬吗?那不太好的,是吧?所以我奉劝诸位,不要为了巩固自己的优越感、自尊心,拚命的讲别人的不对,恶意的去中伤别人,恶意的去丑化别人,这个与自己的德行不太好的,不太好的。为了显示自己,不惜别人牺牲一切,这哪是一个君子呢?世间人都不如。
再来,奉劝年轻人脾气稍微冷静一下。脾气由哪里来的?由傲慢来的。换句话说,脾气是一种傲慢的影射,换句话说,如果我们一个人有傲慢的话,他的脾气一定不好的。因为不认输,那么什么人他都要赢,什么人讲话他都不听,不接受人家的劝告,他就傲慢。傲慢的话,脾气就不好了。这种非理性的东西,大家还是冷静一点比较好。所以尤其是年轻人,不要太冲动。
我们有身体的病,我们可以找医生,那么我们心灵的病要找谁呢?尤其这个感情,你要找谁解决呢?解脱呢?对不对?如果说他已经远离我们了,你能不能说:“拜托,你再爱我一次。”有一首歌「再爱我一次」,何必呢?对不对?人家既然不欣赏我们了,我们何必一直推销自己呢?真的,我很了解,感情就是这样子的。我是不想谈恋爱而已,谈恋爱也是很有办法的,我们不会勉强众生的,但是这个总是世间的过程,慢慢去体会出来。你就晓得我们的心对情上的执着,非常严重。那么这个心病要找谁医呢?心,看不到心,也摸不到心,也找不到系不住。
佛陀的弟子活得很痛苦,有一天他就来问佛陀说:“ 佛陀,什么叫做解脱?我很痛苦,我怎么修行一直修到今天,还是那么的痛苦。”佛陀说:“弟子,你把痛苦跟烦恼拿出来,我帮你解。”弟子找、找,找来找去,“没有,我找不到这个烦恼,烦恼不晓得藏在哪里。”他说:“对啊。”所以佛陀告诉我们,没有人捆绑我们。对不对?没有人捆绑我们你为什么要自己捆绑自己呢?这个弟子马上证阿罗汉果。佛在世的时候,如果出家五年不证阿罗汉果,那是已经很笨很笨的人了。我们今天不要说五年,说五十年都证不了苹果。人家高僧大德,这个碗公,碗公跌下去,啪,马上开悟。我们碗打破十几个了,还没有开悟,到今天还没有开悟。这个境界怎么差那么多呢?这碗一跌下去,他马上开悟。
生命无常的,有一天我总是要躺下去的。他马上证悟了,对一切的世间马上放得下。放下不是放弃,回到家里的时候,不帮妈妈洗碗,“你以前洗碗,今天回来,怎么不帮忙洗碗了?”“慧律法师叫我放下。”慧律法师叫我放下,完了,你妈妈马上:“这个和尚都教我女儿不要洗碗?”我可没有这样讲,放下不是放弃。放下是尽人力,听天命,然后产生这种中间的一种过程的成熟当中,里面会有矛盾,然后你要把这矛盾消除掉,这是真正的解脱了。放下是这样。放弃是消极的,放下是积极的,这不能搞错了。所以最重要的,就是要我们离开这个执着,离开这个执着。
那么我们这个文字本身,是一种思想的符号,有了内在的思想,我们就会创造出外在的文字;我们创造出外在的文字,再去执着它,就会产生无量的痛苦。所以我们听到人家毁谤我们,我们就会耿耿于怀,因为你懂得中文。或者人家用中文骂你的时候,对不对?你就会很不高兴。那么如果没有学过日语的,人家骂你混蛋(日语),人家听了,大概不好,但是也不晓得什么意思。用英文骂你“You are indeed animal!”这也许大家都听不懂,“You are indeed animal!”英文这一句是骂人的话,你这个畜生不是畜生,我们同学以前骂人家:“你这个畜生。”我说不是畜生,你这个畜生,英文是吧。那么如果说你没有学英文的时候,人家骂你就...所以文字变成什么?一个group里面,在这个中华民国用的中文,你骂,听得懂,日语这样听得懂,英文,用英文骂,美国人要用英文骂,他听得懂。
佛告诉我们不要执着,我们内心里面,自己创造出来的这些文字,因为文字是思想的符号,它也是假相。人家骂你一声:“你这个猪,整天都在睡觉。”就整天很难过,不高兴或怎么样子,没有什么关系。如果从前人家骂你,女孩子人家骂你:“母猪,母猪。”她很不高兴,很胖了。对不对?这个她没有三围的,她的三围:36、78、36,她没有三围的,她裙子不能穿,看出一点腰部都没有。人家骂你:“母猪。”是吧?会不高兴的。其实这个不必不高兴,如果说我们自古以来,把人跟猪调换一下,以前男孩子叫做猪公,女孩子叫母猪,对不对?要出去,母猪化妆一下。人家骂你:“你不是猪。”我怎么不是猪?我还是头漂亮的猪。对不对?从以前叫猪都叫习惯了,人跟猪是一个音而已对不对?如果说英文的话,men and pig,音就不一样了,对不对?People(人)、猪(pig),音也不一样了。你骂老太婆,她也没有学过英文。
所以说这个文字变成某一种众生需要的话,他才创造出文字出来,那么文字本身却不是究竟的,因为它只是假的。所以佛法它一定要用观照的,大智慧去透视它,令心无所着,这个很重要。无所着,这三个字就是学佛的根本。你放下几分,你就快乐几分,真的,就这样子。你能够放下多少,你就快乐多少,你要什么都放不下,什么都要挑...诸位我们挑了这个担子,走长远的路,是不是很痛苦?对啊。我们内心里面压抑着某些痛苦的观念,是不是很痛苦?这是因为执着,很痛苦。对不对?食不下咽,寝食难安。为什么?那是因为我们这个执,执就像石头压在心里一样的,很痛苦的。
我们修行人,就是放下,石头统统没有了,就这样子。所以这个无所着,虽然用文字没有关系,用文字,我们观察,人家骂我们,毁谤我们,批评我们这只是一个音波的波动而已,你就把它唱歌,当做是听歌一样的,慢慢的。所以学禅的人叫百不见,百不思,百不闻。什么看,看了是非,等于没有看,你内心里面清清楚楚,人家讲是非不听,听了等于没有听,也不讲。不传是非,不讲是非,不听是非,你还有什么烦恼的?所以这些语言、文字,纯属于假相,务必要放下,即得解脱。
心灵如果要清净,要想如如不动,释迦牟尼佛说:要难舍能舍,这是第一步的功夫。难就是没有办法舍,大家都忍不过了,忍耐不过了,还是要忍过去,难舍能舍这是第一步的功夫。反观社会的人,一般的众生,他不知道语言是假的,音波振动是假的,一言不合马上闹出人命出来。不知道语言是假的,我们忍一下就好了。所以说,忍一口气就海阔天空,退一步想就会风平浪静。
那么一般人的忍,这个功夫是不够的,它叫做强忍,勉强的忍耐。今天你得罪我,师父讲的,今天我忍耐你一次,明天再来侮辱我们,我忍耐第二次,就开始咬起牙根来。第二次了,如果再第三次的时候,今天我是听慧律法师讲,不然你就该死,要你死。他这个人就功夫不到了。释迦牟尼佛很厉害的,释迦牟尼佛告诉我们,因缘际会,因缘际会该还人家的就还人家,如果今生今世有人毁谤我们,就当作是我们自己的业障,他在替我们消灾。现在消灾一个五百块,骂你一句赚五百,骂你两句赚一千,不错,这种行业。是不是?你只要不跟他回答,你只要沉默。
释迦牟尼佛有一招很了不起的,就是沉默。在经典里面讲,释迦牟尼佛一生一世没有说过一句废话,他讲出来的统统有营养的,统统利益众生他才讲的,他才不会像九婶婆,什么事情从楼下讲讲到楼上,楼上讲到楼下来,他不会这样子。人家侮辱他、毁谤他,沉默。他连解释都不必要的,他不要向众生交代的,他对他自己的良心交代的,就这样子。释迦牟尼佛这个大圣者,他常常保持沉默,所以众生看到他的威严,会怕,敬畏他。可是我们众生就没有办法,忍辱心不够,碰到一点境界的时候,就不得了了,就像四声道的一样大呼小叫。
确实忍辱不是一件简单的,佛要你透视它,你要透视它。怎么样透视呢?这个是因缘合因缘散,两个人冲的时候,明天见面很尴尬的,我现在跟他起冲突的时候,我避开他,明天、后天、一个月、两个月,久而久之自然就淡忘了。有的人就问了:“师父,你这样是不是姑息养奸?”我说:“不然你跟他拚了。”你就跟他拚了,你认为我这样做是姑息养奸,那你就跟他拚了。拚的时候两败俱伤,有什么用呢?不是增加烦恼吗?他已经无药可救了,你改变不了他,你为什么不改变自己呢?所以不要改变对方,改变我们自己。对不对?这种人的程度,就到这个地方,他无理取闹,你讲得再多也没有用,噢,就是这样子。是不是?所以忍辱不是弱者,忍辱不是弱者,忍辱是世界上最了不起的人。
佛教教义是最究竟的解脱。那么要想心里清净心入于禅定,一定要先去除妄想。妄想要去除,灵性就自然有光明,就有无量的智慧,不假外求。所以我们只知道外在的世界,很少人去体会内在的世界。我们去体会内在的世界太少了,三藏十二部经典,统统在讲我们内在的世界,所以释迦牟尼佛讲一句话,你一定要把它写起来,贴在你的墙壁上每天去看它,哪一句话这么值得呢?释迦牟尼佛说:入我门中,绝不贫穷。出我门中,不见得富有。了不起!释迦牟尼佛,入我门中,绝不贫穷。为什么?你拥有大智慧,世间什么事情都骗不了你。对不对?
我从来没有感觉到跳舞有什么快乐的,世间人喝酒、打牌、跳舞或怎么样子,世间人觉得这个是快乐的,在我的感觉里面,这个没有什么叫做快乐的。对不对?到MTV去还是TMV、WMT去看看那个闭路的,什么叫做快乐呢?看完的时候很累,想睡觉,出来的时候喝一杯摩卡咖啡,然后就这样,再来牛排馆吃一点东西,要回来了,把今天的时间打发了,好像活得很不耐烦一样的。“老张,你今天怎么过日子?”不知道。我们修行人一天到晚念佛,求往生极乐世界都来不及了,哪有时间打妄想呢?对不对?哪有什么生命怎么过的?他好像活得很无聊一样的,像这种人早死跟晚死是没有什么两样的。迷迷糊糊、茫茫然不知所向。
佛要我们把心安住在四个角度上:第一观身不净。这个观身不净,可以去除很多的贪欲。譬如说男人喜欢拈花惹草,讨好几个老婆,慢慢的观察色身是不清净的,那么如果观照我们的身体不清净的话,对什么东西也不会贪吃,身体是不清净的,我们吃,有的人这个东西很多,已经剩下了也不想给别人吃,就宁愿放着让它坏掉。身体是不清净的,不要吃别人的,你不相信身体是不清净的吗?这很简单,假设你每天在吃饭的时候,我先教你一招,你就会观身不净,你就先怎么样呢?你就先吐在你自己的饭上,然后再搅一搅、搅一搅,然后喝下去,你敢吃吗?那是你身上自己的东西,你怎么不敢吃呢?是你身上自己的东西,你怎么不敢吃?所以佛教我们悟,觉悟,有生必有苦。老子讲:“吾有大患,为吾有身。”老子讲的,吾有大患,为吾有身。我很痛苦,因为我们有这个身体,有这个身体,就想追求吃更好的东西,贪吃、贪睡是不是?
我有一个同学,第二天睡醒的时候他开始骂了,“谁把我的闹钟切掉了?”可是一看门,门又锁起来,也没有人进来。“谁把我的闹钟切掉了,混帐,害我睡到现在。”然后第二天睡也是一样的,门又锁起来,怎么每次起来闹钟都切掉了呢?原来他是睡到两、三点的时候,因为他提前要比忏云法师早起,我们在忏公那边都是三点多,他说他两点多就要起来拜佛,结果两点多起来再切下去,自己按下去自己也不知道,再继续用功。自己切掉,自己也不知道,贪睡。慢一点去大殿,忏云法师就会...嗯,就知道了。所以我们在忏公那边,都很精进的。亲近一个高僧大德,实在不容易的,忏公每天都是两点多、三点多起来,我们都希望他睡晚一点,他就是那么早,我们现在在转大人的时候需要睡眠,他就不要。转大人,你听不懂?青春期。青春期就是需要睡眠比较长一点。
佛告诉我们听闻到佛法是不简单的。要是说你一天到晚都花费在吃、睡,还是男女,或者是说这些名、利,那就惨了。没有听到佛法的人,没有话讲,你听到佛法的人,不懂得去珍惜、去控制,那就惨了。所以我们要修行,很多人都住在道场,就是这样子,在家居士也可以。观身不净,就可以去掉很多的贪、瞋、痴等等。
第二个叫观受是苦。观察这个世间的感受,无论身体的感受、心灵的感受,都是痛苦的。所以佛要我们了解因果的关系,知因果,要知道这个世间任何一件事情,它都有因果的关系,生命是过去、现在、未来三世的观念,如果没有前世,那你怎么样?上帝用什么来判断,给你的貌相是这样子好看,给我的貌相是这样子,给你长得这么高,给我长得这么矮,为什么?你要怪谁?怪爸爸、妈妈他的基因不好,还是怪什么?你不能怪谁的,这是我们自己造的业。你造的福报有多大,你造什么业,你应该出生在哪一个家庭,就到那个地方去,是你自己本身的问题,不是父母的问题。
有的人一出生就残障,那怎么讲呢?所以佛要我们知道因果。如果你单单拿上帝来解释一切的时候,这个解释不通的。是不是?上帝为什么这么宠爱你?把他创造得长得那么英俊。是不是?上帝为什么对他这么惩罚,他一出生什么都不懂,貌相就千差万别,将来的发展也是千差万别。为什么?这个当然要讲到因果。你不讲到因果,又怎么解释呢?对不对?每一个人貌相都不一样,成就不一样、头脑不一样,人家一考考取台大医学院,我们考了三、四年,对不对?台大门外,考不上,怎么考都考不上,为什么?人家前世不晓得读多少书来的,你今生今世才要念书,太慢了。是啊!人家那个头脑IQ就是那么强,所以后天的努力当然是需要,可是没有先天的资质,还是没有办法。
因此我们要了解观受是苦,那么这个世间我们了解要悟。我们要了解,对于突然来的逆境或身体,有的人一出生身体就一直生病,我整整吃了二十年的药。所以今天我不算命,我认命。命有好几种,一种是算命来,武侠小说里面是纳命来(众笑),我们今天是认命来。认命,就这么样子。忠于原味(广告词),不想再与世间辩论,就认命了。那么当你认命的时候,在这个世间,你发生什么冲击性的遭遇,他们不变的,处惊不变,他知道这个世间突然爆发出来的事情太多了,对不对?要认命。所以你已经尽力了,已经可以了,你的能力就是只有到这个地方,不然你叫他怎么办呢?要认命,要这样子。
有的人鼻子长得比较塌一点,就想去隆鼻,是不是?头发长得怎么样子不好,就想去烫发,是不是?这个眉毛或怎么样子,想去把它怎么样纹眉,或者是皮肤比较皱,去割屁股肉起来补,何必要这样子呢?是不是?歌星、影星这个例子大概就比较多,这个例子就比较多。有的人一补大得不象话,那个鼻子大得实在是太大了,隆鼻。感冒了,鼻子那么大,所以我们没有鼻子就没有鼻子,那有什么关系呢?对不对?又不是布袋戏里面的千心魔,没有鼻子。所以说我们这个五官,就是前世所造善因、恶因来的,今天得到这个报应,谁也不怪谁,这样才认命。
如果说是上帝来的或者是用某一种力量在支配着你,这个谁都会抗议的。所以一个人研究基督教的话,基督教的教义,他在里面讲过一句话,他说:如果说这个世界是上帝所创造的,你简直是控告上帝是疯狂的人物。再讲一遍,如果你说这个世间是上帝所创造的,你等于控告上帝是疯狂人物。为什么?他不该创造一个世间,这么不平等,这么痛苦,战争那么多、饥饿那么的多,空难那么多、火灾那么多,对不对?对啊!佛讲的一切都是因缘果报,时间跟空间的交会点,一碰到就逃不掉。
前一阵子在报告飞行记录,这个飞机就差那么一点点,两架飞机啪碰撞过去,一下来死五十几个人。在看飞机的时候,看得很高兴,等一下哭了。一次死了五十几个人,他也不知道今天去看飞机表演,今天要再见了。(日语)再见,要不然就赶快大吃一顿了,不知道。对不对?那么几万个人一下子下去,就刚好死了你,对不对?人家飞机坐了几百趟也不会死。所以说这个命,有命有因果,认命。
第三点叫观心无常。观照我们这个心,它是剎那、剎那生灭、剎那生灭的。我们今天是受时间跟空间的支配,那么为什么会有时间跟空间的支配呢?是因为我们自己把它创造出来的。这话怎么讲呢?要让一个人开悟的时候,他自然从自性流露出来。把时空化归于一种执着,因为时空是建立在立体,那么那个立体的本身是因为有我执的观念,所以产生X轴、Y轴跟Z轴,加上时间是四度空间,要是没有那个zero,零点,那么X轴、Y轴跟Z轴就产生不了三度空间的东西。那么这个zero,是怎么样产生的呢?是因为我们给它假设,in case,if case。这是zero,点一点这是zero,有什么理由?没有理由,就是假设。如果连原点都没有的话,你怎样产生三度空间呢?点是什么?原点就以自我为中心,就产生你我他的观念,就产生平面产生空间,产生一切的众生的念头,如果开悟的人,用不着我说明,他自然会了解。如果不开悟的人,那我只好用比喻的。
譬如说我们在睡觉,当我们在睡觉的时候,你知不知道你睡到几点?你会睡到一半起来看表吗?说我昨天睡着的时候,刚好是一点四十分五十五秒,那就是还在看表,还没有睡觉,当你睡觉的时候,你根本没有时间的观念,你也不知道你是睡在榻榻米,还是弹簧床、还是地上。如果你有这个念头,那还没有睡着,整个晚上彻夜难眠,翻来覆去的。只要我们一醒过来,一看我是睡在这个房间,现在几点了,房间就是一个空间,那么时间就是一个抽象的观念,所以时空是由心所创造出来的。时间跟空间,是由我们内心里面自己去创造出来的,然后自己去执着,佛就没有所谓的空间的观念,量周沙界,心包太虚。
譬如说我们今天这个海洋馆,是容纳差不多三百多个人,今天我们演讲了三、四百个人,三百多个,这空间就容纳这么大,那么台湾大学就容纳更多的。可是有一个范畴,因为它有一个范畴,所以它的数量就有限度,如果没有一个范畴,与空相应,心如虚空,你说这个界限有多少?虚空有没有界限,虚空没有界限。虚空没有界限的时候,我们的胸量如虚空,无所不包容,那你痛苦什么?所以我们讲空间,事实上是讲我们的心。我们的心建立了时间跟空间,而空间是我们的胸量问题。
观世音菩萨称为大慈大悲观世音菩萨,是为什么?因为他把一切的众生当做是自己的儿子,他没有所谓的亲疏的观念。亲就是亲戚,亲情比较慈悲,不是亲情就比较怎么样?疏远,比较不慈悲。观世音菩萨不是这样,所以他是一个解脱的人,在他内在里面没有产生一种点、线、面的观念,也没有所谓的仇视的观念,也没有所谓的善恶的观念,也没有所谓的好坏,统统平等。自然内在里面,高达到这种超越时空、去掉分别的人,他一定没有束缚的,什么事情都束缚不了他。
因此我们要了解,观心无常,剎那、剎那之间变化。我告诉诸位,今天如果你在谈恋爱,假设说你今天非常、非常地喜欢他,但,也许有一天他是你非常痛恨的人,因为我们的心都是在变化的。所以我们的心要平稳,那个学佛的人最高的境界,最高的境界就是没有境界,空!一切法不能动到他的念头,他不可能会痛苦,因为他的感性里面跟理性是一直线的。我们众生不是的,我们众生是感情高理性就低,理性高感情就低,就整天在那边起伏,波浪是大得不得了,欲望是那么的重,一天到晚都在追求,然后创造这些痛苦的业因,来世又继续投胎,就是这样让这股力量一直推动,万劫不能解脱。没有办法把它会归到感性跟理性的一种balance,一种平衡点,他没有办法。所以他没有办法去掉这个执着,没有办法去掉这个得失的观念。
再来就观法无我。这个法是一切事理的总称,这个杯子也是法,法的一种;这张桌子也是一个法;这个麦克风也是一法。为什么观法无我?这一句话很多人都误会了,以为说观照我们这个身体是没有我的。对,但是这只是局部的,因为身体也是一个法。就是观照一切的,譬如说这张桌子,这张桌子我们看有一个个体,可是这个个体,是我们用板子把它钉起来,组合起来的,把这板子一拆开来又没有了,叫做法,缘合即成。因缘和合,就有这张桌子,缘散就分开了。所以这个观法无我,是每一个事相你都透视它,那你就绝对的理性。换句话说,学佛就是学怎么样?学人家没有办法骗得过我们。学佛就是学什么?学宁静的那份念头,学习人家没有办法骗我们,这世间也骗不过我们。为什么?因为我们太了解了。
如果当我们了解观法无我,麦克风不是真的,桌子不是真的。所以佛在《金刚经》里面讲的,佛说:世界即非世界,是名世界。佛说:桌子即非桌子,是名桌子。《金刚经》就是这个意思。佛说,世界,世界就是众生讲世界了,即非世界,实在讲不是世界。为什么?世界只是微尘里面,颗粒微尘所构成的,就不能讲世界,因为那是假的。佛说:桌子即非桌子。实在不能讲它是桌子,因为桌子本身是假的,是名桌子,因为众生大家都讲它是桌子,所以我们叫它桌子。换句话说,佛说,桌子,是说众生大家都是讲桌子,即非桌子,就是你要透视它,桌子的本身没有实在的本体,没有永恒的东西藏在桌子里面,是名桌子,是因为大家要讲它桌子,所以我们要讲一个名字,让他来叫。
铅笔、钢笔、原子笔,是不是?如果说没有名字的时候,怎么样?你不能说:“拿过来。”他说:“拿什么?”没有名字你怎么拿呢?对不对?所以要借假修真。佛告诉我们名字虽然是假的,但是如果你要观照,就变成真的。名字文字本身就是实相,实相本身就是般若。那么这句话怎么讲呢?如果说文字是假的,你就说什么都不要执着了,那就什么都放下了。你没有那个能力,所以佛为什么叫你念南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛,为什么要这样念呢?因为他知道,他知道众生要执着,我就让你执着得更专更精,南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛,你的妄想太多,是不是?你念到南无阿弥陀佛,这是一个圣者,或者南无释迦牟尼佛,这是一个圣者,他的名就代表他德高望重的人,对不对?所以这个文字本身,就能够通达我们的心性,就是实在的。
墙壁写「南无阿弥陀佛」,你可能跟它下跪顶礼的。如果写「南无崔苔菁」,南无崔苔菁,你念什么想到崔苔菁,对不对?金钟奖颁奖,她是崔苔菁,她是演艺人员,很了不起的演艺人员,你的观念就这样子。那么南无释迦牟尼佛,他是教主,你称到耶稣,他是一个圣人,孔子是儒家的圣者,就是这样子。名字本身是假的,但是在众生来讲就是真的。所以观法虽然无我,但是不能否认它的存在性,不能否认它的存在性。换句话说,存在性本身是存在,但是我们要去透视它,它是假的。那么这样子的话,就不会迷惑了。
有一次,我们在大学的时候,在毕业旅行。因为我在四年的大学里面,绝对不跟他们出去郊游的,我四年的大学里面都是在图书馆的,他们在期中考、期末考,他们都抱书去读书,我也抱,《印光大师全集》去看的,我也是很用功的。到毕业旅行的时候,他们说一定要去,一定要去的时候,他们要整我,点名要唱歌。他说:“阿弥陀佛唱一首歌嘛。”阿弥陀佛唱一首歌嘛,他说:“阿弥陀佛不会唱歌?”拿来,唱一首「王昭君」,就唱给你听嘛,对不对?唱一首,他说:“安可,安可。再来一首,once more。”再来就再来,唱一首「港都夜雨」,真的,(日语)没有问题,(日语)所以这个没有什么。这是众生相,你要叫我唱,我就唱给你听。
我今天是出家,当然不能唱歌,我今天出家我唱歌,明天报纸马上出来,慧律法师在台湾大学演讲,竟然唱起歌来,现代的和尚,股票明天马上跌停板。对不对?这个看情形的,我们的身分就是普度众生,不能破坏形象的,我们的原则就是这样子。如果你观法无我,你就知道你会万事随缘。不勉强这个缘分,你就不会痛苦了,跟我们有缘的,他逃不掉,跟我们没有缘分的,你追也追不到。观法无我,没有一件事情是永恒的,没有一件事情是肯定的,你就活得更快乐了。
再来我们从主观跟客观,因为标准性的不同,所以众生会互相攻击。六祖大师告诉我们:诤与道相违。诤,要加言部,如果两个人在争论,与道相违,没有意义的辩论,那是永远没有结果的。有一个基督徒他来找我,他就说:“林益谦...”他叫我的俗家名字,那时候是在家,念大学的时候都会碰到这些,他说:“你们佛教讲,生从哪里来?”我说:“生从十二因缘来。”他说:“十二因缘是什么?”我说:“这要讲很多,换我问你,你们基督教讲人从哪里来?”“人是上帝所创造的。”我说:“那上帝从哪里来?”“上帝他自己造的。”“上帝自己造的?上帝站在哪里创造天地万物,他从哪里跑出来的。”他说:“我们是被创造的,我们不能辩论,我们只有听命于他。被创造出来的不能辩论的。”我们不能用理性去反驳,我们不能用智慧去分辨,因为我们人的智慧是有限的,上帝是高高在上,所以他这样的言论,是说叫我们不要透过理性,直接用感性去信仰它。你只要祷告就自然会感应,你不要了解上帝,上帝自然会保佑你,只要你对他有虔诚,信者得永生,不信者下地狱。你只要匍匐在他面前讴歌、赞诵,愈显示自己的无知、痛苦,乃至于说罪恶,愈能够显耀上帝的荣耀,把一切荣耀归于上帝。
我说:“人是怎么来的?”他说人是上帝创造的。我说:“上帝从哪里来?”他说这个不能问的。不能问的,这个什么答案?你说这是什么答案?他说:“释迦牟尼佛怎么讲?人从哪里来?”我说:“人是从无明来的。就是没有智慧,去造业来的。”他说:“从什么时候开始?”我说:“没有开始。佛教讲:无始无明。没有一个开始。”他说:“没有一个开始的前面是什么?”我说:“傻瓜,没有开始,还要讲一个从哪里开始。那圣经讲的七千年前上帝创造天地万物,七万年以前是什么?不要七万年,七亿年以前是什么?七亿年以前,七百亿年以前是什么?时间根本就是一种假相,是一种醒过来的意识,创造出来的东西,哪有什么时间?时间是因为阳光,然后地球旋转,有明暗的观念,才划分二十四个小时。”他慢慢能够接受这个。
佛法讲的无始无明。我说:“圣经讲的上帝在七千年前创造天地万物,那北京人已经五十万年了,北京人从哪里来的?”他说:“对、对,我怎么没有想过这个?”我说:“对啊!”他说:“佛教的道理实在是很好。不过,我还是要信仰我的上帝。”你就拿他没有办法。他知道你讲得很好,也辩不过佛教,可是他还是要信仰他的上帝。一本初衷(初中),高中或者是大学,像这种人就是争也没有用,他信仰他的,对不对?我就说愿上帝保佑你。因为基督教可以给你快乐,你就信仰基督教,对不对?
你看我们佛教的胸量有多大,我不会一直拚命要把他度过来。有的众生,听了师父的录音带以后,一直想要度那个,一直想要度,度不过来,就是很气愤,你不要被度走已经很不错了,还要度人家?经典都不看,又没有智慧,又没有辩才,对不对?以后不要度了。人家不要跟他辩论,我叫我师父跟你辩,拿录音带给他听就好了。对不对?外省人讲的,辩论没啥意思,没什么意思。所以斗争心强、逞强,优越感、自尊心这个都会构成我们一种主观的意识。
人的background不一样,背景不一样,一个人的背景不一样,他所教育的,社会教育不一样,家庭教育不一样,学校教育不一样,所产生的智慧,所判断的能力有产生各种阶层面。就像蚂蚁它只有知道二度空间,对不对?蝴蝶只知道一点点的世界,或者是厕所里面的臭虫,那么人懂得这个世间就比较多了。如果说佛菩萨呢?他懂得无量无边的层次面,多元性的空间,他知道这个世间,不是只有三度空间,不是只有四度空间,还有无量无边的层次空间。为什么?譬如说鬼,鬼大家都看不到,他是另外一个层次面的空间,他有这个色身,鬼有色身,鬼是微细的四大色身,可是我们却看不到,摄影机有时候摄得到。为什么?高频率跟我们不一样,它所产生的光粒子也不一样,频率不一样。我们看不到,他看得到我们。
所以说我认为逞强,斗争心、优越感、自尊心,实在是尽可能不要,因为这些会产生强烈的我执。强烈的我执,他会设置一种主观意识的标准性,所有跟他不合的,他就认为对方不对。众生就是这样。所以我们为什么整天跟人家争吵呢?骂人家主观。可是你骂人家主观,你自己不见得很客观。什么叫做主观呢?无量的客观构成这个主观。什么叫做主观?因为我们以前,接受了无量的客观条件,我们肯定这样讲的主观,主观你也可以把它解释做自信,我对这个事情很有自信,主观里面所产生一种痛苦的争夺现象。所以因此我们不要跟人家辩论,你的看法不一定比别人高超,能度的就度,能感化的就感化,包括师父今天我这样做,,在普度一切众生,能度的我就度,不能度的就放下。你与其要度一个顽强不冥的人,度一个不如去度一千个、一万个,用那个精神去度更多的众生。
有的女众很不懂得这个,她来找师父,“师父,师父,我先生都不信佛,师父,拜托你到我家,度我先生好吗?”头壳坏掉。你先生不信的时候,我去你家跟你先生辩论吗?度了老半天,大家闹得不愉快,然后怎么样?我回来吃自己。哪有这个道理的?你先生不信佛,那是他的因缘,不是我不慈悲,不是这样子的。每一个人都讲,她老公不信佛,叫我去她家度众生,我今生今世能度几个?我办讲座,他要来听就来听,不来听就随缘。就是这样子嘛!你要跑到她家去,讲了老半天,他还不一定信仰。对不对?“师父,你现在不是在盖讲堂,如果你度得了我的先生,他会拿一大笔出来。”我说:“你弄错了。”对不对?饿死不化缘,冻死不求缘,你放心,我们出家人也是很有骨气的。不是说我去你家的时候,拿一包一、两千块这样供养,就收买我,跟你先生辩论,你拿我当什么?当机关枪,打第一线的?哪有这个道理的。
我们要了解,改变不了别人,一定要改变自己。要先改变自己。所以我现在过的日子,就是很宁静,师父现在过的日子非常宁静。所以有的人要出国,说:“师父,你缺少什么?”我说:“我不缺少什么。”“你需要什么?”我说:“我不需要什么。”钱,我是没有讲而已,盖讲堂要钱,但是我不能讲,对不对?你知道就好,要盖道场,你自己拿来。是啊,就这样子,我能讲什么呢?你缺少什么?我从来不缺少什么的。
“师父,你出家有没有后悔?”我说:“当然后悔。”“出家后悔为什么还要出家呢?”我说:“后悔太慢出家了。”出家修行太好了,心态很宁静,早上起来,要不然去看医生,要不然就到道场去走一走,下午没什么事就去运动,晚上呢?持持咒,就这样子。我也不去有钱的人家里去攀缘,也不会去向人家要饭,我也从来不去打扰别人。所以一个出家人,跟在家人就保持一个距离,所以我觉得中国人很了不起,那八个字真的是第一流的禅宗的思想,公交车后面,挂哪八个字——保持距离,以策安全。这个就是禅!这一个就是最了不起的禅,你要跟众生保持一个距离,你愈不想见他,他愈想见你。
有一个信徒来,他很高兴,他说:“慧律法师,我听了你好多的录音带,是不是?好久就想来看看你,是不是?今天我很荣幸来看到师父。”我说:“傻瓜,你看我,我也是看你,你只有看我,我不看你怎么可能呢?看是看来看去的,怎么只有你来看我,我也是看你,不是一样吗?”说:“对。”他说:“我今天是专门来瞻仰你的。”讲了老半天,我说:“瞻仰什么?瞻仰遗容?你来瞻仰遗容是吗?”他说:“不是。师父,你在录音带里面讲说,你长得很丑,其实没有,你长得好帅。”我说:“谢谢…”我最喜欢人家讲这一句话了,真的太棒了,因为个子小,没有什么优点,就喜欢人家赞叹而已,从小就得了这个大头症,没办法,这个是cancer,癌症,是吧?
再来,我们有主观跟客观的看法不一样,所以我们人记住,不要忌妒人家的优点,千万要记住。不忌人之长,我们一个人忌妒别人的长处的时候,是很没有理性的。今天我们才干已经输人家一大截了,我们今天再怀恨在身,去忌妒别人的优点,本来输一,现在输二,double,两倍,才干已经不如人家了,对不对?我们再毁谤别人,人都这样子,听人家赞叹别人的时候,心里很不是滋味,你赞叹他,怎么没有赞叹我呢?所以自找痛苦。因此我们要了解,我们要从感性、理性的严重冲突当中,苦恼无边当中去解脱起来。什么是佛?我们今天是研究心理学,心灵学社,那么佛的心灵是怎么样?他是感情跟理性达到最高的平衡点,加上一个智性。感性、理性、智性,达到最高超的境界,这个就是佛。
但是就众生来讲的话,执着实在是太深了。高雄前一阵子,打开报纸你不敢看的,有一个什么中钢的太太,她先生是工程师,她怀疑,她只有怀疑她老公有外遇,就把她的两个儿子丢下来,从十一楼就丢下去了,她后来就跳楼自杀。报纸不晓得你们有没有看到,怎么这么愚痴,你要死你自己,跳就好,你怎么把孩子抱了跳下去呢?这个就是没有理性。现在的老公外面没有外遇的,几乎等于zero,实在是太少了,对不对?有一个人,她先生每天都正常上班,结果后来发现,他外面跟人家生孩子,他太太也不知道,他太太还很赞叹,我老公是最遵守时间回来的。傻瓜蛋,真的。傻瓜,男人都会这样子的,你们不包括在内。
这个众生很可怕的,感情跟理性一剎那之间,转不过去造成不幸,三个人,一个她的儿子重伤,手、脚全部都折断了,她跳下去当场死亡,死亡没关系,还两辆轿车被压扁了。从十一楼丢下去,轿车都压扁了。修行人也是谈感情跟理性,修行人的感情,佛是最会谈恋爱的人,佛是世界上最有感情的人,可是他的感情是建立在理性之上的,理性之上的,怎么样慈悲。所以感情的升华就是慈悲,慈悲的升华就是大慈大悲。
因此我必须要告诉诸位,年轻人最难看破的就是感情,今天你以为结婚是一件很快乐的事情,你可以试试看,当你结婚以后,如果要走到极端,那你就必须要离婚。我告诉诸位,人都是自私的,夫妻之间吵架,大家都是为了自己,现在的甜言蜜语都是暂时性的。所以没有结过婚的人,是很想跳进来,结过婚的人是很想跳出去,师父刚好站在墙壁上。没结婚的是很想跳进来,手牵手,对不对?在台大校园走一走,他还不知道好戏在后头,三年后就知道,有的人根本不要三年,一年就知道了。史艳文跟藏镜人,天天,时时刻刻争吵不休,到后来就论及离婚了,可是孩子已经生了。
我们要准备结婚,或者是恋爱中,准备走向结婚的路线的时候,当你在恋爱或者要准备结婚,心理一定要有所准备,我是不是能够宽恕对方的缺点,要是不能,我劝你长痛不如短痛,赶快溜之大吉。没有骗你的,真的是这样子。所以不要想去改变对方,如果今天你实在不能宽恕对方,那你爱他什么?“师父,我不知道。”我已经不能宽恕对方,那就赶快停,如果你剎不住脚的话,你就继续,continue,继续到每一个创伤都是一种成熟的时候,你的内心里面就感触,在三年前师父已经讲过了。这样也好,莎士比亚告诉我们,一个人谈恋爱失败,纵然经过千辛万苦痛苦的磨练出来,也比一个没有谈恋爱的人,来得有意义、有价值。为什么?他才知道爱的真谛。所以尽量去失败,去失恋没有关系,没有谈过恋爱的人,他根本不懂得世间真正的感情是什么,他也散发不出慈悲的心态是什么?没有结过婚的人,没有经过冲击性,讲话就会狂妄,是不是?这是我太太,太太是我娶的,太过分就揍她。她如果离开,才来痛哭流涕,还揍什么?所以感情这种东西,很难用理性去解释的,非常难。
佛是感性、理性、智性的登峰造极,佛悟了缘起性空,所以他是随缘。心理有所准备,就是一切法无常。那么研究禅学,能够帮助我们灵性的开发。所谓禅,不是打坐,这个很多人都误会,很多人都认为禅是一种坐,这是严重的错误。禅是一种悟,是觉悟。所以从内在里面去体验,那一种大智慧的存在,大智慧的存在,而并不是说,单单在那边打坐;单单在那边打坐,不能成佛的。对不对?死的时候,你怎么坐?死的时候你要躺下去,没有力量的时候,你怎么坐?坐下去东倒西歪的,对不对?所以真正的禅不在坐,禅是每一分每一秒,保持你内在里面最宁静、最安详,远离是非、远离善恶,远离主客二观,远离能所的对立,远离一切世间的时空,能够透视一切烦恼,当下就是证得菩提。譬如污泥里面的莲花。
佛经里面讲,不怕境起。不怕境界,只怕念止。只怕你这颗心,提不起念头。有的人讲:不怕念起,只怕觉迟——有两种讲法。不怕境起,就怕你心觉悟太迟了。所以禅是离相对的观念,所谓动念即乖,动到这个念头就不对了。所以修行人要战胜自己,控制自己,不要一天到晚讲别人。广钦老和尚一直劝告我们,讲自己就好,不要讲别人,你自己不见得做得多好。
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愿以此功德,庄严佛净土
上报四重恩,下济三途苦
若有见闻者,悉发菩提心
尽此一报身,同生极乐国