【第二○九则】
　　问：应如何认识止道与观道之差别，及其要义？
　　答：壮严经论云：“应知诸法名，总集为止道，应知妙观道，思择诸法义。”意谓将一切法总集起来，於其上一心专注不移者，即是止道。例如一切有为法，皆属无常，以无常总集一切法，对此无常义上，一心专注不乱，即为止道。得止後，於所缘无常境上，用智慧思择，即是观道。一说，於诸法总义上专注为止，再於止上以观慧作各别观察为观。彼论又云：“正住为所依(正住，即胜净定，以清净定为所依)，心安住於心(上心字，为内心之心。次心字，为於所缘上一心安住不散之心)，及善思择法(即善思择如所有尽所有性诸法)，应知是止观。”总之，一心专注为止，於一心专注之止上，善思择诸法，即观。此皆谈观体也。再者，正住心即九住心。依第九住心定力，而生起普遍身心轻安(即欲心定)，即为正住心。复於正住心後，内心摄持而修，所得乃为止。复於此止上，善思择诸法，所得为观。多有误谓胜观所行境，即是空性，故只须专注修，不须观察修。故宗喀巴大师引如是经论，不嫌繁复，在注重使人了知何者为止观也。

　　藏中过去有说以缘俗谛为止，缘胜义为观者。又有说以心不分别而住，无了别明显之精者为止，有了别明显之精者为观。前说不应理，以般若波罗密多教授论(喜德巴阿阇黎著)所说，及瑜伽所说，不论止观皆有缘於如所有及尽所有者。盖止观非就所缘判别，既有通达空性之止，亦有不通达空性之观。(彼以息外境持心内住所缘为止。若更增上特别观察为观。)後说亦非。其所谓明显之精者，如说遮止外缘令心轻松而安住为止。此时於境不明显。後忽然开朗，心境明洁，即谓认识本源心体，即谓证空性。但此不应理，以其与前所引诸经论悉相违故。因经论说止观皆缘於真俗二谛，而此所说有显明了别之精者，不过仅缘俗谛心体而已。遽许为已得胜观，实则仅相当於本宗已得止相。至於所谓无了别明显之精者，则恰相当於本宗未离细沉细掉有过之定。本宗於一心专注而有了别明显之精之止上，尚须再加观择，始名修观。彼宗何以有此错误，由彼不善解心为外境所夺一语，以为若用观察，则心有分别，即是为外境所夺，即是修行障碍。故专取安住修习一分，将观察修习得胜观前不可或少之一分置而不取，因而连有此失。故就彼所说止观分别，不过仅就三摩地有沉无沉而分，以有沉为止，无沉为观，实非真正止观分别。
　　又止之修要中：盖一切三摩地皆须决定定明二分，故皆须离沉掉。
　　沉为明障，掉为定障。一切离沉三摩地，定有明了之精。以是之故，是否缘空性之定慧，须就彼心通不通达二无我境之随一而明。於二无我任通一分，即为达空之定或慧。对於真实境，心未趣向者，亦有无量安乐、明了、无分别之三摩地。如外道於四禅四空，亦有此境。彼虽未得通达胜义之见，但以任何亦不分别之心，亦能现前成就。故虽不解空性而生无分别之三摩地，亦无少许相违。就彼门中，久持其心，以持心力，风起堪能，身心法尔生乐，故生乐与定亦不相违。由乐受行相明显之力，於心生起明了之精，除自心生起明了而外，对於其馀无分别之三摩地亦然。故不能以一切安住明了无分别之三摩地，而安立为通达真实也。然修此种定者，见无色心体，以为有空、有乐、有明、有无分别，遂认为已证空性，甚且谓已得无上密乘空乐不二三摩地，意想不久当证得金刚大持。不知彼但得止相，尚未触及空性边际，何况密乘。又定中身心轻安，有发神通者，与密乘空乐不二，何啻天壤之别。藏中多有此类。颇邦喀大师常反覆开示此失。通达空性之三摩地有乐、明、无分别，而不通达空性之三摩地，亦多有乐、明、无分别。此二者之别，必须了知。
　　观之修要中：真如藏语“应鲁”义谓是理，乃空性之异名，即胜义谛；谓现显之象之理，与法尔如是之理，相合不违，即谓法性。如是之观，如夜间观画，须灯明亮，复无风动，方能明了见诸色相，随缺其一，便不明显。如是观甚深空性，亦须无倒了解真实之慧，及随安住之止，方能明了见真实义。故止观必须俱修。智慧与空性境之间，令其坚固相合(如缎与布，若欲粘合，则须浆糊)，则须定力。又与空性正相违之我执，若欲令断，则须慧及定力。此如欲伐大树，但有锋利之斧(慧)，若腕力不巨且坚(定)，则东破西斫，终无断时。虽有慧能见空性，若无一心专注之定，则瞥眼一见，旋即消逝。故凡胜观必有止，无所谓离止之观。修次中篇说“离止之观”，是说有离止修观之修法，谓修者舍去“专注修”，专习“观察修”。然此并非离止，不过谓无坚固专注之止，以言中观必有止故。盖无坚固之止以资助观力，则空性之事迹不能明显生於智慧之中，故止观之力应当相等，修时二者不能离，随於一者住时较久而有别耳。(声闻注重“专注”时长，菩萨注重“观察”时长。)