大方广佛华严经(第一二０四集)
诸位同学，请看文殊菩萨说偈的第三首：
【能见此世界。其心不摇动。于佛身亦然。当成胜智者。】
这一首是说「依正等观」，前面一首是「显见理之益」，这首是依正等，等是平等，等观。清凉大师说(我们看看他的注解)，「次一偈」就是第三首，我们刚才念的，「依正等观，佛菩提性，依正无二故，亦显光所照处，以明离见」，这一句是总说。佛菩提性就是觉性，觉性依正无二，这句话很不好懂。因为一般人心目当中，觉性一定是有情众生，我们讲动物，或者讲生物。动物的觉性很明显，植物的觉性比较迟钝，要细心去观察才能看得出来。至于矿物、山河大地、泥沙石块，它也有佛菩提性吗？它也有觉性吗？就是觉知，它有觉知吗？一般人总认为矿物没有觉知，生物才有觉知。最明显的是动物有明显的觉知，能见、能听，能懂得其他动物的意思。
为什么这个经上讲依正不二？正报是讲动物，依报是讲植物跟矿物，它也有见闻觉知，这个事情是真的，不是假的。《华严经》讲到此地，实在讲已经讲了不少了。我们知道虚空法界、剎土众生，一切现相、一切因果都是心现识变的。它的体，理体就是法性，法性就是佛菩提。由此可知，既然是法性，既然本来具足佛菩提性，它怎么会没有见闻觉知？动物、植物、矿物、自然现象，确确实实是平等、是不二的。所以在中国古时候，「生公说法，顽石点头」，这个事情是真的，不是假的。佛经里面给我们讲了一个原则，「一切法从心想生」，从心想生就是讲的心现识变。一切法的体性就是心想，心是法性，想是识，想就变了，心现、想变，这我们在大经里面听得很多。但是怎么样？听是听了，好象也理解了，日常生活当中用不上。在日常生活当中，还是烦恼习气当家做主，不能离苦得乐，不能破迷开悟。
佛菩萨出现在世间，为我们讲经说法，目的何在，我们要知道。目的就是帮助我们离苦得乐，帮助我们破迷开悟，让我们了解事实真相，知道这一切法平等的，依报、正报是一不是二。为什么会变成这种现象？那还是善导大师说得话好，「总是遇缘不同」！这句话答得太好了，遇缘不一样，所以现的相不相同。不管现的什么相，你要仔细去观察，还是相同的。什么相同？「凡所有相，皆是虚妄」，「皆是虚妄」是相同。前面我们读过，「体相无所有」，这是相同的。一真法界跟十法界不二，一真法界跟天堂、地狱不二，为什么？都是无所有，都是毕竟空，都是不可得。我们在这里头起心动念、分别、执着，错了！你没有见到事实真相，见到事实真相，你不会起心动念，你不会分别执着，那你就是觉了，佛菩提性当家做主了。佛菩提性在哪里？也是当体皆空，了不可得。
所以，清凉大师讲，「显光所照处，以明离见」。你看看诸佛如来、法身菩萨，他们不起心、不动念，离见是不起心、不动念。这偈颂的前面两句，『能见此世界，其心不摇动』。「世界」是所见，不是不见，确实见到了。为什么他的心不动？他了解事实真相，心不动才见到事实真相。真相是什么？「般若经」上所说的，「无所有、毕竟空、不可得」。我们是凡夫，凡夫人「能见此世界」，其心不是不动摇，其心是大动摇；摇动，大风大浪，妄想分别执着，贪瞋痴慢，名闻利养。随顺自己意思的，贪求无厌；不顺自己意思的，摒弃消灭，不就是造这个业吗？这是大起大动，这是凡夫。不管你怎么样摇动，还是无所有，还是毕竟空，还是不可得，你以为你自己得到，其实不可得。
不可得的道理前面讲得很多，讲得很详细，佛给我们讲到究竟处，念念不住，哪里是真的！所以说，妙有非有，真空不空。真空是性，性体；妙有是性德，就是性的德用，有体、有用，体用都不可得。因为体不是物质，六根接触不到，六根里头最利的、作用最大的是意。意是什么？意是心想，这个作用最大。眼、耳、鼻、舌、身必须要藉物质的器官来帮助你，才能产生作用，如果失掉这个器官，你就不起这个作用；但是意起作用，意是精神这方面。佛法中常说，意识作用之大，对外，它能缘虚空法界，它去想，能有这么大的范围；从内，它能够缘阿赖耶，最深处了，阿赖耶里头含藏的种子习气。但是，它就缘不了自性。
所以，用意识修行的人太多太多，一万个修行人，实在说起来，九千九百九十九个用意识，就是用思惟想象，没有离开思想。难得有那么一个不用心意识，不用他就入了，他就见到诸法实相。不用是什么？不用是离见。你用这个你没有离见，你还有能见、有所见，从能所里面就起分别，就起执着，所以脱离不了六道轮回，六道轮回就是这样变现出来的。如果不用心想，不用思惟，不用想象，这是自然而然，任运不知不觉超越十法界了；不但超越六道，超越十法界。诸法实相就是一真法界，你就契入了。《华严》这部经里对这桩事、对这个道理说得很多，几乎九会七处，会会都说，处处都说，这是如来无尽的慈悲，时时刻刻在提醒我们，提示我们。这是他们从凡夫修成法身菩萨，修成诸佛如来，是过来人的修学经验，把他们的经历提供给我们做参考。
所以最重要的，「其心不摇动」。你的心本来不动，现在有没有动？现在还是不动。你不相信，「我的心很不稳定，我的心很不安」！你看二祖见达摩，不是请达摩祖师替他安心吗？心很不安，心很乱！其实怎么样？其实你错认了心。你是什么不安？你是什么在动？你的念头，你把念头当作心了。说老老实实话，你的心本来不动。前面不是说过吗？你不能够肯定、你不能够相信，自心是不动智，自心是不动智佛。不动智佛是从理上讲的，天台大师所说六即佛里头的理即佛，你是真的，一点都不假。你的自心确确实实是这个样子，觉的时候不动，迷的时候也不动，不会说是迷的时候，我心动了。心还有动还有不动，这不是真心。没错！这叫妄心。妄心里面有思、有想，有分别、有执着，我们常讲胡思乱想。
六道、九法界，都把妄心当作真心，这个错误就大了！世尊在楞严会上讲得很清楚，讲得很明了，说一切众生错用了心，把妄心当作真心，用妄心去修行。妄心修行顶多能成就阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，也就是说，能修到四圣法界，出不了十法界。为什么？十法界是妄心变现的，所以妄心能达到；一真法界不是妄心变现的，妄心达不到，离了妄心，真心就现前。一真法界就是诸法实相，一切法的真实相，「真」上加上「一」，这个字妙极了。只要你的心一，这个境界就现前了；只要你心一，这个境界你就证得；只要你心一，这个境界你就得受用。所以我在讲席里常说，一心是能证，一真是所证，能所不二，能所是一。宗门大德说得好，「识得一，万事毕」，你什么时候真正认识「一」，什么问题都解决了，世出世法圆融无碍，只要你认识一。
可是诸位要知道，起心动念就是二、三，就不是一了。一是什么？一是不起心、不动念，当然没有分别执着，这是一。念佛法门以这个为目标，念佛求什么？一心不乱。「一心」，我们现在读《华严》知道了，一心是什么？是不动智佛，是自性本定，在圣不增，在凡不减，这是真心。「不乱」是智照，如果我们用经里面的比喻来说，一心是不动智佛，不乱是文殊师利，他照见清清楚楚、明明了瞭，一丝毫都不会错乱。所以世尊在《大集经》里面说，「念佛是无上深妙禅」，你能懂得吗？我们要不是通过学习，像《楞严》、《法华》、《华严》、《圆觉》这些大经大论，这句话听不懂！通过这么多经论的学习，现在听这个话觉得有味道了。
一心不乱，怎么不是上上深妙禅？念佛这个法门不可思议，通一切法门。在《华严经》善财童子五十三参，他参访德云比丘(《四十华严》里面叫吉祥云比丘)，给善财童子介绍二十一种念佛法门，二十一种念佛法门包括了十方三世一切诸佛所说的无量法门，哪个法门不是念佛法门！显示法门殊胜无比。「般若经」上佛又说「是法平等，无有高下」，这话怎么讲？你要懂得《华严》里面所讲的「主伴圆融」，你就明白了，一点矛盾都没有。我们修念佛法门，念佛是主，好象八万四千法门，今天念佛这个人他来做大会主席，他代表整个大会。明天大会里面禅宗代表做主席，禅宗代表八万四千法门。后天天台法华做主，法华代表全体法门。所以，主席，这个主、这个代表，他不是独一，他是任一，任何一个都能做主席，任何一个都能代表圆满的法门。
《华严经》说一即是多，多即是一，一多不二，圆融！这里头没有分别、没有执着，本来是圆融的。我们世间人讲包容，包容就不是本来的，我要学习包容别人，我要学习包容万法，我心量太小了，这是在学习过程当中，没有见性，性里头本来如是。说个包容，包容已经多余了。本来是一，一对一怎么包容法？二才有包容，我包容你，你包容我，二才有包容，它不二，不二哪来的包容？大乘是不二法，二不是佛法，不是大乘法。小乘法里面虽讲二，二到最后还要归一，那才是佛法；二要归不了一，就不是佛法。二，心就动了、就迷了，所以动是妄动，妄心动；动是迷动，迷惑它就动，你不迷怎么会动？
什么叫不迷？我们在前面也曾经讲过多次，眼，睁开眼睛见色，第一念没有起心动念，耳听声音，第一念没有起心动念，这就是不摇动。「其心不摇动」，我们是真的不摇动，第一念是真，是自心不动智佛。但是凡夫可怜，可怜在哪里？第二念就动了，就摇动了。第二念几乎跟第一念同时起来，实在讲是有先后，太快了！我们平常用形容话来讲，这个快的速度是多快？几乎是万分之一秒，千万分之一秒，你怎么能够觉察它有先后？真的是有先后，有第一念，有第二念，第一念跟第二念的差距是千万分之一秒。所以，我们把真心忘掉了，为什么？真心不相续，妄心相续，妄心障碍了真心；虽有真心不起作用，起作用的纯粹是妄心，这样把一真法界扭曲了，变成十法界。十法界里头，再有严重的迷惑颠倒，就变成六道三途。
十法界里面的人其心摇动，法身菩萨，这我们讲圆教初住菩萨以上，他能保持第一念，绝对不会变成第二念。这个事情是难，是不容易，这是大圣的事情，不是小圣，阿罗汉是小圣。我们明白这个道理了，了解这个事实真相，自己生惭愧心，我怎么会变成这个样子！我要觉悟，我要回头，我要恢复性德。这个念头起来，就是始觉，你开始觉悟了。开始觉悟，应该要怎样修行？就是对于一切境界要看淡，要放下！古大德讲修行就是放，现在还要放，将来还要放，永久都在放。放下帮助你看破，看破是明了，明了诸法实相；你不肯放下，你永远不会明了，读经也不会明了，听诸佛菩萨讲经你还是不会明了。什么原因？你放不下！你心在动摇。真正放下，你的心就不摇动了。这是大乘菩萨修行的秘诀。
我们在许许多多佛家的变相图里面看到四众修行相状，在中国著名的敦煌、云冈、龙门、大足，许许多多地方的石窟，你去看雕塑，你去看绘画。这些出家二众、在家二众，你看他们修行的样子，他是怎么修的？看破、放下而已矣！天天看破，天天放下；天天放下，天天看破，就学这个，从初发心到无上道，回归到自然。什么叫自然？不存一点意思就是自然，为什么？本来没有意思，你本来是不动智佛，一动就不自然了！最初那个不动，就是刚才讲，第二念，第二念你就变了，就起心动念了，就不自然了。第一念是自然，见也自然，听也自然，嗅、尝、觉、知，没有一样不自然；自然而然就是诸佛菩萨，一丝毫过失都没有。所以你要晓得，一起心动念，不自然，一分别执着就不自然。
我们学佛不是学别的，就是学见色、闻声，六根接触六尘境界，不起心、不动念，不分别、不执着，你就回归到自性，你就反璞归真了。起心动念、分别执着，就跟真性完全相违背，背道而驰。反璞从哪里反，要知道；归真，真是什么要清楚。从起心动念回过头来，归不起心、不动念；从分别执着回过头来，不分别、不执着，这就是回归自性。观世音菩萨用功的方法，《楞严经》上，菩萨给大家做了报告，他老人家用耳根，「反闻闻自性，性成无上道」。怎么反闻？他耳朵有没有听到外头声音？有！一般人听到外面声音，第一念是用真心，一点没错，闻性，听到的是声性，这是诸佛如来的境界。但是第二念他就起心动念了，起心动念就把自性转变成识，识里面就有分别，就有执着。随着分别、执着往外头流，分别这个身，分别那个身，执着这个，排斥那个，排斥也是执着，取舍！取舍都是执着，这叫向外流溢。
观音菩萨他听外面声音跟一般人不一样，他反闻。反闻是什么？不分别、不执着，不起心、不动念，永远保持自性，自性里头没有妄想、没有分别、没有执着；在耳根对音声永远保持第一念，绝对不落第二念，这就是观世音菩萨修行的方法。我们凡夫不行，听到外头声音，好听的多听，在欣赏，不好听的排斥；换句话说，好听、不好听都起烦恼。起什么？喜怒哀乐爱恶欲。在根尘相接触，你起七情五欲，把你里面七情五欲的烦恼勾引起来了。这一勾引你就发作了，一发作就造业，业必有果报，有因不能没有果，这是凡夫。所以最重要的，我们要学习「能见此世界」，这个世界里头一切人事物，你见的时候你的心不摇动，永远保持第一念，那你就是法身菩萨。你的不动智佛现前了，你的文殊师利菩萨现前了，文殊菩萨是妙慧，无所不知；如如不动，无所不知。
第三句是『于佛身亦然』。清凉大师注解里头，我们把这个注解念一念，「谓上半于前所见世界，令离妄动」。这上半就是前面两句，我们见世界一切人事物，你能够不摇动。理由是后头两句，「知真法界，不应动故」。真法界如如不动，真法界是无所有、毕竟空、不可得。你想想看，无所有，谁动了？毕竟空，还会动吗？不可得，是叫你自己不要去打妄想，不要起心动念，不要分别执着，为什么？不可得。「次句」，第三句，「例前八相佛身，亦同平等，不动而了，故成胜智」。
「于佛身亦然」，诸佛如来应化到我们这个世界来了，示现八相成道，我们看到八相成道，动不动心？分不分别、执不执着？也不动心，也不分别，也不执着，为什么？法尔如是。众生有感，佛就有应，感应是自然的，没有加一点意思在里头。所以，了解事实真相，他不会起心动念，不会分别执着，佛身如是，佛身是现相。知道这个事实真相，再展眼观望，这个世界、宇宙，哪个现相不如是！法法皆如，法法皆是。要紧的，其心不摇动，这个不摇动就是没有妄想，没有分别，没有执着。
『当成胜智者』，「胜智者」就是究竟的佛果，究竟圆满的智慧成就了，在其心不摇动就成就了。成就没有成就的相，成就没有成就的念头，为什么？本来如是，不是现在成就的，本来就是这样的。好象水，水起波浪，照失掉了。让水慢慢平定下来，静下来，静下来像一面镜子，照得那么清楚，那是当成就。当成就等于没有成就，因为水本来是这样子的，只是不动了，这个现相现前了，动的时候这个现相见不到。时间到了。
诸位同学，请看偈颂下面一首，第四首：
【若于佛及法。其心了平等。二念不现前。当践难思位。】
这首偈是赞颂「佛法等观」，我们看清凉大师的注解。「次偈佛法等观，了同体故，二念岂生，一亦不存，得难思果」，注解虽然不多，意思很清楚。『若于佛及法』，「佛」跟「法」的意思，一定要清楚、要明了。佛是能觉，法是所觉。佛这个字是从古印度梵文音译过来的，在中国把它翻成「觉」，或者翻成「觉者」；觉者，用现在的话来说，就是觉悟的人，称他作佛。
觉悟之所依是智慧，所以，佛里头有智的意思，智是觉之体，觉是智之用，智跟觉是分不开的。我们用前面的意思来讲，就容易懂。智就是不动智，觉就是文殊妙慧，文殊妙慧是不动智佛的起用，从体起用。智觉的对象就叫做法，法的含义就太广太广了。宇宙之间，佛法里头常说，「虚空法界，剎土众生，一切因果」，全部包括了，可以说一个都不漏。这里头一切的一切，用一个总的代名词，就称之为「法」。所以，我们一般常常听人讲，「佛法无边」，诸位想想，法没有边。佛是什么？智慧觉了诸法，所觉没有边际，能觉也没有边际，能所是一不是二，同体！
「了同体故」，这句话非常重要！体是什么？体是自心。「出现品」里面，佛给我们讲「唯心所现」，心是体。遍法界虚空界，佛在经上说「一切因果，世界微尘，因心成体」。所以我们常讲，遍法界、虚空界一切剎土众生是一个生命共同体。很可惜，许许多多众生迷而不觉！于是依他迷惑颠倒这个身相，以这个东西为自体，以这个东西为重心；除这个之外，其他的都不是自己，掠夺其他的来为自己受用，就造无量无边罪业。自己能不能得到受用？不能！不但不能得受用，反而还害了自己，害自己堕三途、堕地狱，这都是不了解事实真相造成的严重后果。
在诸佛如来、法身菩萨眼目当中，看得清清楚楚、明明白白。经上所说的可怜悯者，迷惑颠倒，胡作妄为，苦报现前是自作自受，自己变现的，这个事情就是因果。所以讲诸法实相，总的来说，不外乎「性、相、理、事、因、果」，六个字统统说清楚了。这六个字你都能够通达明了，你就是佛；这六个字完全迷惑了，完全不晓得，就叫凡夫。所以，凡夫跟佛差别在哪里？差别只有迷悟，除迷悟之外一丝毫差别都没有。阿鼻地狱里面的现相，佛眼睛看是什么？一真法界被他扭曲了，变成那个相。变成那个相，是你自己变的相，你自己在受用。就如同在作梦一样，你在梦中受苦受难，睡在你旁边的人并不知道，他没有见到，不是他的境界；各人是各人的境界，这才是事实真相。
虽然佛讲有共业，共业还是各人跟各人的业。譬如说两盏灯，这一盏灯不是这一盏灯，是两盏灯，这两盏灯是别业，各别的。可是这两盏灯放了光，这个光照那个光，那个光照这个光，光光互照，这是共业。你得要想清楚，观察清楚，共业里头不是我们两个真的有什么共同，有相似的。为什么？我这个灯熄掉了，光马上收回来了，没有妨碍你，你也没有妨碍我。共同受苦难，还是各别，你有这个受灾难的罪，我也有这个受灾难的罪，实在受，还是各人受各人的。就好象这个房间里有十几盏灯，光光互照，这个光，所有灯光都融合在一起，依旧是各别的。关这一个灯，灯光收回去，没有了；关那个，那个灯光收回去，没有了，没有混杂！混合不杂，你从这个现象里面去观察。宇宙之间所有一切众生纵然造作共业，就像光光互照，他还是不杂。基督教里面讲，上帝最后的审判，还是一点都不会错，同而不杂！
这个地方了同体故，智觉之体是自性，万法之体也是自性，净宗法门常讲，「自性弥陀，唯心净土」。自性弥陀是讲的佛，唯心净土是讲的法，心、性是一不是二。这是文学里头所说的，希望言语、文字要优美，避免雷同。自性弥陀，自性净土，这两个都是自性就雷同了，所以换个名称，自性弥陀，唯心净土。所以，心、性是一个意思。由此可知，能觉、能知，我们现在每个人都能觉、都能知，能见、能闻、能觉、能知，这是什么？佛性！我们六根对外面的境界，眼对色，耳对声，鼻对香，舌对味，身对触，意对知，色、声、香、味、触、法这个六尘，六尘叫做法。见闻觉知之体是自性，色声香味触法的体也是自性，所以，离开自性之外，没有一法可得。
清凉大师在这首偈科题上讲，「佛法等观」。等是平等，等观就是不二，就是一如，佛法不二，佛法一如。佛法不是别的，佛法是自己，自己心现识变。人要能契入这个境界，这个世间什么样的灾难都没有了，什么样的矛盾也没有了，什么样的错误也没有了。所以，你只要知见正，你认识清楚了，你的性德不要人教，自自然然流露。你对于年老的人，这是缘，看到老人，这个缘现前，缘就是感，你自自然然就会应，你的应是什么？孝顺。不是学来的，不是有人提醒你，你那个孝顺的心行自然就流露出来。就对着他，他有感，你就有应，一丝毫勉强都没有。你见到善知识，尊敬的心自然就流露出来；于天地万物，谦和的心自然流露出来，统统是性德！
恩爱、关怀、照顾，仁义、和平，这些美德都不是教的，你自性里头本来有的。今天你迷失了自性，不知道事实真相，全迷了，迷了之后，性德统统不见了。把性德变成了妄想，变成了烦恼，烦恼熏习久了，就变成习气，很不容易回头！现在地球上这些众生造作极重的罪业，自自然然感到灾难，末日不是神制定的、决定的，不是！于佛菩萨也都不相干，自己业力变现出来的，识变，唯识所变，确确实实自作自受。觉悟的人看在眼里面，同情，看看能不能帮助，都在缘分。
什么条件之下能帮助？讲了你能听，能听得进去，你能听得懂，你能相信，缘成熟了，还是有缘。如果你给他讲了，不相信，他不能接受，没人听，缘不成熟。缘不成熟，诸佛菩萨暂时离开，或者说他没离开，暂时不动，如如不动。如如不动是正确的，为什么？他不落阶级，一动就落了阶级了，就迷了。他如如不动，他永远不迷，他在哪里等待机缘。我的话是这么说，如果有等待的念头，他已经动心了，他已经是凡夫了，他不是法身菩萨，法身菩萨没这个念头。众生没有感，他就没有应，等到什么时候众生有感，他马上就应，这才是真话。缘成熟了，他的作用又现前了，
所以，诸佛如来、法身菩萨，乃至于诸大罗汉，从来没有离开我们一步，都在我们的身边，只是我们没有感，他就没有应。我们今天感是什么？我们感都是恶念，都是自私。这种念头起来的时候，什么人应？妖魔鬼怪来应，因为你跟他同好。你有自私自利，他也有自私自利，你起心动念损人害己，他也是这样的，你跟他志同道合。你有贪婪、瞋恚、嫉妒，妄语、两舌、造谣生事，这些妖魔鬼怪也是这样的；所以你一动这个，他们统统来了。
早年，黄念祖老居士告诉我，夏老往生的时候曾经告诉他们这些学生，这个世界混乱，在什么时候？在猴年，上一个猴年壬申，到底下这个猴年甲申，甲申是明年。这十二年当中世间大乱，众生很苦，魔王当道，佛菩萨也要退避三分；就好象中国人讲走运，这十二年当中是魔走运。他又说了，猴年过后，他们的好运走完了，这些妖魔鬼怪都会离开这个世间。黄老居士告诉我这个话，我就想，妖魔鬼怪离开这个世间，怎么离法？一个是他觉悟，他回头了。大乘法里头没有降魔，为什么？迷了是魔，觉悟了就是佛。是不是这些人觉悟了？回头是岸，这是一个可能。另外一种，是他们始终不觉悟，那大概就是一个灾难来了，这些人被上天收回去了。这就很像基督教里面讲的末日审判，耶稣基督又来了，要来审判世人，这些人统统都被祂收去了。这两种可能。
我们希望是第一种，希望这些人在这样大的灾难痛苦当中觉悟过来。放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢，真正发心向圣贤人学习，灾难自然就化解了！为什么？佛讲一切法从心想生，现在这一念恶转变成一念善，这就行了。性相、理事、因果，我们单单谈因果。
江本胜博士做的实验很值得我们反省，值得我们警觉。那就是他在日本琵琶湖，琵琶湖很大，在一个小的岸边，这小的岸边水很骯脏，气味很难闻。他们召集了几十个人，有一位法师领导，在这个湖边祝愿，大家同声都念一句话，「湖水干净了，湖水干净了，我们非常喜欢你」，用这样的话。几十个人同声、同时发愿，「湖水干净了」，这样的小法会做了一个小时。三天之后再到这里去看，湖水果然干净了，从上面能看到底，湖水平静像一面镜子，非常之美。所以他说，如果我们这个世界上人，真正有一起觉悟的人，我们在同一个时间祈求「世界和平了，世界和平了」，一定会产生这个效果。
这是什么个道理？就是此地讲的，能觉、所觉同体故，佛、法同体。你看看我们祝愿，我们希望它干净，希望它美好，希望它和平，希望永远没有冲突，这是佛，这是觉、是观。我们对世界上一切人事物，一切人事物是法，既然是同体，哪有没有感应的道理！所以你愈是有修行，有修行是什么？你愈是有真诚，不是口头上说说；口头上说说也有效果，那个效果时间不长。为什么？它随着你心变，你自私自利念头起来了，它又恢复骯脏，它又不干净了。所以，我们自己能够永远保持心地纯净、纯善，那个力量大！
纯净纯善之人，孝敬慈悲之人，具足众德之人，他走到什么地方就加持什么地方，这一定的道理。他能发心，诸佛菩萨也跟他相应，这就得诸佛菩萨加持，他的力量就更大了，能与诸法起共鸣的作用，这个原理就是同体。我们知道法性本来具足见闻觉知，本来具足色声香味，这叫性德；这种德能不生不灭，不来不去，遍法界、虚空界。一切万法缘聚缘散，而自性的德能不会随缘聚缘散；缘聚的时候它存在，缘散它还存在，与聚散不相干，永恒的存在。这个道理我们在这部经，学习这部经学到此地已经相当清楚、相当明了了。这两句就是说我们对于遍法界、虚空界，一切诸法能觉、所觉，心是平等的，平等就不动，摇动就不平等。诸佛如来、法身菩萨，他们的心是永远不会摇动的，也就是永远不会起心动念，永远没有分别执着。
『二念不现前』，「二念」是什么？，二念就是起心动念，一念不起心、不动念，起心动念是二念，妄想分别执着不会现前。清凉说得好，「二念岂生，一亦不存」，一念是对二念说的，二念没有了，一念也不能存在；有一，一的对面是二。所以大乘教里面讲两边不立，两边是什么？一是一念，一是二念，两边不立。两面都没有，有没有中道？中道也没有，有两面才有中道，两面没有，哪来的中道！这才是事实真相。二乘人执着空、有两边；大乘人离开两边了，有中道，大乘讲中道；上上乘人中道也没有了，哪来的中道！这才是真正的本来无一物。大乘有个中道，二乘有两边，都没有真正彻底了解诸法实相，真正了解的是上上乘人，法身菩萨，他们了解。同体里面就没有对立，这是我常常说的，两边是对立，中道跟两边还是对立，对立没有了，中道也没有。
对立没有了，宇宙浑然一体！自性里面的智慧、德能、相好、圆满的现前，你所得到的是究竟圆满的受用，这里头离苦得乐，苦乐统统都没有。为什么？苦乐是对立的、是两边的，苦乐都没有，才叫真乐。苦乐都没有，还有一个念头在，「苦乐都没有」这个念头也不存在，这个境界就是「言语道断，心行处灭」。所以，大乘经上有四个字是妙绝了，叫「不可思议」！思是想，不可思就是不可以起心动念，不可以分别执着；不可议是决定说不出，教中所谓「开口便错，动念即乖」。可是佛菩萨慈悲，不能动念还动念，不能开口还是开口，这里头有密义，这个密不是秘密，是深密，太深了，义理太深了，凡夫没有法子理解，所以称个密义。密义是什么？无说而说，说而无说，口业；身业，作而无作，无作而作；意业，无念而念，念而无念，这是密义。
有念、有说、有作，是什么？是恒顺众生。无念、无说、无作，是自己如如不动。真的，自住不动智佛，他自分上不动，他有体、有用。起作用？作用是应化，文殊妙智，妙智里头有说、有思、有作。但是你一定要晓得，他的思跟无思相应，他的说跟无说相应，他的作跟无作相应，这是我们凡夫没有法子想象的，你怎么想也想不到。所以在他一点过失都没有，他要跟你说真话，他有没有来示现？没有。他有没有给你说法？没有。你要说佛说了一句话，你谤佛。无说，说了四十九年；无作，表演了四十九年，我们凡夫确实没有法子体会到这个意思。
果然有一天你能够体会到了，那恭喜你，你入境界了；你不入这个境界，你怎么样都体会不到。你看，你看不出来，你听，你也听不懂，你所看到的、听到的、你理解的是浅义，很浅显，表面上的意思。深义、精义，你没有办法体会到。什么时候你能体会到？你的心有一分清净，也就是说妄想分别执着你放下一分，你能体会一分；你放下两分，你能体会两分；你放下十分，你就能体会十分，这叫功夫！所以说，众生根性有利、有钝，什么叫利根？对于一切人事物分别执着淡，看得很淡，这个人根利。他聪明，他见色、闻声，领悟得比较深。如果习气很重，分别执着很严重，什么都计较，什么都不放松，他见色、闻声，领悟就很浅。障碍不在外面，障碍在自心，这个我们不能不知道。
经上讲的二念，二念就是相对的，这是我自己，那是他，自他二念。再给你讲法上，真妄二念，邪正二念，是非二念，利害二念，你只要起念都是二念。二念不现前，就是不起心、不动念，不分别、不执着。离了二念就是一念，一念这个念头都不能有，你有一念，一念的对面是二念。一亦不存，这时候你才真正契入境界，所以你得的是难思果，这个果是无上菩提。无上菩提，是对凡夫、对妄想分别的人讲的，对他自分上，他连「无上菩提」的念头也没有。他如果觉得「我证了无上菩提了」，你们想想看，他是凡夫。为什么？我相没离！他执着有个我，我执在；「我证得无上菩提」，无上菩提是法，法执也在。我执、法执都在，他是道道地地的凡夫。
《金刚经》上说得好，须陀洹，我们说这是小乘初果，证得须陀洹，而须陀洹自己没有这个念头，自己决定没有说，「我已经证得须陀洹果了」，没有。他要是说「我证得须陀洹果了」，他是假的，为什么？他四相没有破，他法执没有破。「我证得阿罗汉果了」，那是假的，二执存在，二执犹存，这是我们在《金刚经》上得到的讯息。这是佛法里头最低的阶位，刚刚入门；刚刚入门，你看他就与性德相应。我们修净土的，一般人讲清净心现前，这是我们要明白的，要细心体会的。
所以这个事情不能研究，研究怎么样？落在心意识里头，怎么研究也研究不出来，也无法明了。这桩事情古人讲得很好，「言语道断，心行处灭」。在这个境界里头才得『难思位』，这个「难思位」究竟的是佛果。而我们把这个意思展开来，扩大来讲，像《金刚经》上讲的须陀洹，像我们这个经上讲的初信位的菩萨，就是难思果了，没有办法想象。凡人怎么想都想不通，凡人用心意识，他开始练习不用心意识。凡夫都有妄想分别执着，他已经开始知道不用妄想分别执着。虽然他不用，他不干不净，不用里头还夹杂着有，不纯，这是一定的道理。一潭浑水，你要把它净化，不是一下就成，它是慢慢的。所以，他要经过十信、十住、十行、十回向、十地，到十地可以能说纯净了，纯净纯善。下面，纯净纯善里头还有夹杂。这是我们一定要懂，是我们自己修行必经的道路，必经的历程。现在时间到了。
