这个「持」字在戒品的时候曾经讲过，我不知道各位记住没有？前面是戒品，现在这里是忍品。忍波罗密分四科，第一科是征。
酉三、忍度(即忍品)(分四科)
戌一、征
云何菩萨忍波罗蜜多？
忍波罗密多它的含义是什么呢？下面列，列等于就是回答。分两科，第一科是嗢柁南。
戌二、列(分二科)
亥一、嗢柁南
嗢柁南曰：自性一切难。一切门善士。一切种遂求。二世乐清净。如是九种相。是名略说忍。
这个颂把忍品的大意说完了。下边是长行，把颂里边说的话略略加以解释。
亥二、长行
谓九种相忍。名为菩萨忍波罗蜜多。一自性忍。二一切忍。三难行忍。四一切门忍。五善士忍。六一切种忍。七遂求忍。八此世他世乐忍。九清净忍。
「谓九种相忍。名为菩萨忍波罗蜜多」：就是分为九个相貌，来解释菩萨的忍波罗密多。第一是自性忍，二一切忍，三难行忍，四一切门忍，五善士忍，六一切种忍，七遂求忍，八此世他世乐忍，九清净忍。这是颂和长行标列出来忍有九种相。下面第三科，一一的解释。分三科，第一科是自性忍。又分三科，第一科是征。
戌三、释(分三科)
亥一、自性忍(分三科)
天一、征
云何菩萨自性忍？
怎么叫作菩萨的自性忍呢？「自性」这句话和《中论》说的自性，它们的含义是不一样的。《中观论》上说的那个自性是对缘起说的；若是因缘生起就是没有自性，若是有自性就不是缘起，自性和缘起是相对的。但这里说的自性不是这个意思，这里说自性是对共相说的，自性就是自相。共相和自相有什么含义呢？这共相就是此法彼法，或者说色受想行识这是五法，五法共同的有这样的相貌，那就叫作共相。比如说无常，色也是无常的，受想行识都是无常，都是有生灭变化，所以无常是五法的共相。这共相是这样的意思。自相就是不共；唯有我自己有这样相貌，我和你是不共有这样相貌的，那么这叫作自相，所以自相等于是别相的意思。所以这里说忍的自性，它是不同于布施，也不同于持戒，就是它自己的相貌，所以叫作自性忍。 现在这句话是问，怎么叫作菩萨的自性忍？征就是问了。下面第二科是解释。
天二、释
谓诸菩萨或思择力为所依止。或由自性堪忍怨害。遍于一切皆悉堪忍。普于一切皆能堪忍。由无染心纯悲愍故能有堪忍。
「谓诸菩萨或思择力为所依止」：这是说发无上菩提心的菩萨，他有忍的工夫，他能忍得住。什么原因呢？他有二个原因，一个是思择力。「或思择力」：或者是这位菩萨他内心里边遇见什么事情他不冲动，他心里面思惟观察，然后再决定采取什么行动，不要立刻感性上的，「哦！你是我的冤家！」不要立刻说这个话，先要思惟观察。有这样智慧的力量，「为所依止」，作他的基础，就是先要观察然后再采取行动，这叫思择力。「或由自性堪忍怨害」：这是第二个原因。或者是由于他的自性，这个自性是指什么说的？就是指他的心说的。就是这位菩萨自己的内心，他的内心不须要思惟观察，就有这种品德，就能堪忍怨害，怨家对他的伤害，他心里面能够不动，「堪忍」，堪者能也，能容忍这件事。你对他伤害他能容忍，他不报复。这个是他生来的性格如此，这个自性堪忍怨害。前面思择力是智慧，就是现在他有这样的智慧，他去观察「我现在不要愤怒」这样子。
「遍于一切皆悉堪忍」：就是这两个原因。思择力由于内心的思惟观察，他这个智慧就逐渐会增长广大。要是生来就有堪忍的能力，那还是有限度的，在这个限度内他心里面能不动，超过这个限度，他不能容忍了，那就不叫忍波罗密了。现在思择力，如果你能够继续的增长智慧，继续这样的思惟观察，你的智慧可以无限度的增长，那所容忍的境界是「遍于一切皆悉堪忍」，普遍到一切怨害的境界，他都能够容忍，心里面不动。用我们凡夫的语言来说，就是吃了很大很大的亏都不在乎，能忍得住。「普于一切皆能堪忍」：就是普遍地在一切怨害的境界，他都能够忍受。这是表示思择力和自性堪忍怨害的功能能达到这个程度。「由无染心纯悲愍故能有堪忍」：为什么遍于一切普于一切皆能堪忍呢？「由无染心」：因为他有思择力的智慧，所以他心里面智慧若来了的时候，瞋心就没有了，所以「由无染心」。「纯悲愍故」；由于生来就有这种品德，他就能堪忍，就是慈悲，所以一切皆能有堪忍的力量。这是解释自性忍。
天三、结
当知此则略说菩萨忍之自性。
这是第三科，结束这段文。在一切境界上都能堪忍，这是一个忍的相貌，心里不动；原因就是思择力和自性堪忍，就是这两个原因而能够有这样的相貌。「当知此则略说菩萨忍之自性」是这样子。
看《披寻记》：
「云何菩萨自性忍等者：下说菩萨一切忍是忍种类」：现在这是一段文，下边还有文，那边是说一切忍，这里是说自性忍：一切忍是忍的种类，这个忍种类还是不一样的，这是一类的忍，这又是一类的忍。「今说自性是其体相」：现在说自性忍是忍的体相，忍本身的相貌，也就是总说大意而已，所以就是略说了。下边一切忍就是开广的讲说，「随应摄彼，其义当知」，随其所应，由自性忍就能够融摄一切忍所说的道理，你应当知道。「言思择力为所依止者」：这句话怎么讲？「谓于一切忍，言自性堪忍怨害者，谓于耐他怨害忍」：思择力为所依止这句话什么意思？「谓于一切」就是一切的境界，要经过智慧的思择，心里头能够不动。「言自性堪忍怨害者，谓于耐他怨害忍」：怨家的伤害，你能够忍耐，这就叫作自性堪忍怨害的意思。「如前忍波罗蜜多种性相说」：这个自性堪忍怨害，如前面忍波罗密多种性相说，这是「(陵本三十五卷五页)」那上说了。查这个页数看一看就好了。「遍于一切皆悉堪忍者」这句话什么意思呢？「当知此由思择力」：这遍于一切都能堪忍，那是因为他有思择力的关系。「谓一切法，一切苦」：一切法就是所接触的一切境界；这「苦」呢，接触了一切境界以后，心里面感觉到苦痛，那就叫作一切苦。「一切怨害」：苦是一回事，「一切怨害」，一切怨家的伤害又是一回事。这「一切苦」这个地方，「一切怨害」也是苦，但还是不同于一切怨害的地方，譬如说天气很冷很冷，你就感觉到不舒服，那就叫作苦。或者是你有病了，或者年老了，那么感觉到苦，那不是怨害，和怨害是不同类的。所以一切苦和一切怨害是两回事；加上一切法，就是引发你内心的苦痛的那些境界。这样一切苦一切怨害一切法，分成三类，三类总合起来，名字叫作一切。「普于一切皆能堪忍者：当知此由自性或思择力」：或由自性堪忍，或由思择力而能堪忍。「谓一切苦，一切怨害，名为一切」：这一切是指这两种说的。「言由无染心者：谓依思择力」叫作无染心。「言纯悲愍者：谓由性堪忍」，他的性堪忍叫作悲愍。「总摄为一，名自性忍」。这是说一个大意，下面广说。第二科是一切忍，分两科，第一科征。
亥二、一切忍(分二科)
天一、征
云何菩萨一切忍？
天二、释(分二科)
地一、标列种类(分二科)
玄一、二种
当知此忍略有二种。一依在家品忍。二依出家品忍。
「当知此忍略有二种」：那两种呢？「一依在家品忍」：就是这个人他还没有出家，还在烦恼家里面生活，但是他内心里能够安忍不动。「二依出家品忍」：这是一种人。就是出离了烦恼家，来到佛法的僧团里面，这个时候他也要修学忍辱。这是约人分这两种不同。下边第二科是说三种。
玄二、三种
当知依此二种品忍各有三种。一耐他怨害忍。二安受众苦忍。三法思胜解忍。
分这么三种不同；在家也有这三种，出家也有这三种。这是标列种类。下边第二科随释三种，解释这三种忍。分三科，第一科先解释耐他怨害忍。分三科，第一科征。
地二、随释三种(分三科)
玄一、耐他怨害忍(分三科)
黄一、征
云何菩萨耐他怨害忍？
下边解释。分二科，第一科辨相。又分两科，第一科正审思择，分三科，第一科于自所，就是在自己这一方面。
黄二、释(分二科)
宇一、辨相(分二科)
宙一、正审思择(分三科)
洪一、于自所
谓诸菩萨猛利无间种种长时。从他怨害所生众苦现在前时。应如是学。如此是我自业过耳。由我先世自造种种不净业故。今受如是种种苦果。
「谓诸菩萨猛利无间」：这个时候他遭遇到猛利的痛苦，这个痛苦不是一个小小的痛苦，是很严重的。而这个痛苦在时间上说，是没有间断的，相续不断的痛苦，所以是长时间。这种猛利无间的苦是各式各样的、是种种、是长时间的。「从他怨害所生众苦现在前时」：从别的人是你的怨家，来伤害你，引起了很多很多的苦痛，这些苦痛显现在前的时候。「应如是学」：菩萨是学习佛法的人，是弘扬佛法的人，他若遇见「猛利无间种种长时从他怨害所生众苦现在前」的时候，怎么办法呢？「应如是学」，应该这样学习、这样观察。「如此是我自业过耳」：这是第一句话。这位菩萨心里面这样学习这件事，「如此」，前面猛利无间种种长时从他怨害所生众苦，这件事是怎么回事呢？「是我自业过耳」：是我自己有罪业的过失，所以有这种事情。怎么叫作自业过呢？「由我先世自造种种不净业故」：由于我先世，就是前多少生，我自己糊涂，创造了各式各样不清净的罪业，造罪了。「今受如是种种苦果」：现在就得要领受各式各样的苦果。所以不是说我的怨家伤害我，是怨家不对。不是！是我自己前生造了罪的关系。
读玄奘法师传那上说出一件事：玄奘法师到了那兰陀寺拜见戒贤论师的时候，戒贤论师就告诉他的大弟子佛阤跋阤罗，叫他向玄奘法师报告三年前的事情。什么事情呢？戒贤论师有风病，地水火风的风病。这风病一来了的时候，这个身体拘挛，手足都是显现收缩，这个身体的痛苦是不可言说的，是难过到极点了。这样的痛苦经过很久了，也不好，那么他怎么办呢？就想要不吃饭自杀。他倒不是用武器来伤自己，就是不吃饭，不吃饭身体不是就会死掉了嘛，就想这样作。但是这一天作梦梦见来了三个天人，其中一个人身体是金色，对戒贤论师说：「我是文殊师利菩萨，这位碧绿色的人是观世音菩萨，另外那位银色，金银铜铁的银，银色的人是弥勒菩萨，我们来看你。你有病想要自杀，我们劝你不要自杀，就跟他说：『如此是我自业过耳！』就是这句话。你前生作国王不爱护老百姓，虐待老百姓，使令老百姓受了很多苦，所以你今生得这个果报。你前生是国王大权在握为所欲为，任何人没有办法来处理你，你犯法没有谁有办法来控告你，法律上也不能制裁你，所以现在你得这个果报。你想自杀，你罪业还没有完，自杀还是要受苦的。那怎么办呢？你多多的弘扬佛法。三年后从支那来一个出家人，你给他讲《瑜伽师地论》，你忍耐不要自杀，给他讲《瑜伽师地论》。」那么文殊菩萨向他说这句话。但是文殊菩萨说那个银色的人是弥勒菩萨，那么戒贤论师说：「我常常的愿意求生弥勒内院，我能不能往生？」弥勒菩萨说：「能的！」这个梦就是结束了。
那么这上说「如此是我自业过耳」，说是我有怨家来伤害我，不是怨家的不对，是我自己有罪业的关系，所以得这种果报。「由我先世自造种种不净业故」：「如此是我自业过耳」这句话是略说，下面广说，等于是解释前面那句话。这个菩萨自己思惟「由我先世」，由我自己造了很多的染污的罪业，「今受如是种种苦果」，所以现在就是各式各样的苦果，苦恼的果报。所以受苦的时候不怨天尤人，实在就是过去的因而感现在的果。
看《披寻记》：
「谓诸菩萨猛利无间种种长时等者：此显菩萨不舍生死流转相续」：这一段话「谓诸菩萨猛利无间种种长时从他怨害所生众苦」这句话什么意思？这句话的意思是说菩萨「菩萨不舍生死流转相续」，他可以到无余涅槃那里去的，菩萨可以到诸法实相那里，但是菩萨大悲心「不舍生死流转相续」，不弃舍在众生世界有生有死的流转，不弃舍这件事。「即于其中遭怨害苦」：你在生死里流转相续，那么生死这个地方就会有怨害苦，你就遇见了。「故作是说」：所以说「谓诸菩萨猛利无间种种长时从他怨害所生众苦现在前」，是这么意思。这可见菩萨的慈悲心，非常的伟大。
我今于此无义利苦若不忍者。复为当来大苦因处。
我在生死里流转受了很多苦，受的苦受的一点没有义利，一点功德没有；也没有世间的功德，也没有出世间的义利，受这个苦就白受了。「若不忍者」：我若不忍受，我若是愤怒，怨家给我苦，那我把怨家杀掉就没有人给我苦了。若这样子的话呢，「复为将来大苦因处」：那你又造了苦因了，将来还是要受更大的苦呀。
看《披寻记》：
前面文有解释。「无义」就是现在没有功德。「无利」，将来也没有功德，一个现在一个未来这么解释。或者是没有世间的福利叫无义，没有出世间的福利叫无利，是名无义的苦。「如说一切有情无始生死空无义利故」：这一切众生从无始以来到现在，在这个世界里面受生死苦，受多少了？这生死苦是不可以数目来计算的。你受了那么多的苦，你得了什么功德？「无义利苦」，一点功德也没有得到，白受苦了。
我若于此大苦因法随顺转者。便为于己自作非爱。便为于己自生结缚。便为于己自兴怨害。非是于他。
「我若于此大苦因法随顺转者」：菩萨自己这么思惟观察。说：「我假设对于所受的这个很大的苦恼，对这种事情‥‥。」「大苦因法」：苦是果报，果报的因是什么？受苦的时候就是愤怒，就是瞋心，你瞋心越大，这就是大苦之因。「随顺转者」：我随顺我内心的愤怒去活动，我这样作的话，「便为于己自作非爱」，那就是给自己再创作不可爱的事情了。你愤怒就给自己栽培一个将来的苦果之因了；苦果之因是不可爱的。「便为于己自生结缚」：那就等于是给自己造作一个大绳子把自己绑起来了。「便为于己自兴怨害」：也等于给自己发动了一个怨害的事情，你将来还是要受这个苦的。「非是于他」：并不是给别人造成伤害，是给自己造成伤害。那么这是菩萨作如是观，作如是学习，「我的瞋心若是动了的话，我是给自己找苦恼的。」
看《披寻记》：
「于此大苦因法随顺转者：谓由不忍为因，有生死苦」：谓由不忍苦的时候，你就心里面发恶心在造罪，那么将来就会有生死苦，「是名大苦因法」。「当知不忍，瞋为自体」：什么叫作不忍？就心里面愤怒。「即于彼法若生若长」：即于「彼」，那个瞋心，若生起，「长」就是继续的生起。「安住爱乐」：心里面就欢喜愤怒，「名随顺转」。这是于自所，在自己这方面思惟观察。下面第二科，于自他所。
洪二、于自他所
又自他身所有诸行。一切皆用性苦为体。彼无知故。于我身中性苦体上更增其苦。我既有知何宜于彼性苦体上重加其苦。
「又自他身所有诸行。一切皆用性苦为体」：又自己的生命体和他人的生命体，这些生命体所有的都是行。自己的色受想行识，他人的色受想行识，都是行，都是有生有灭的变化的。「一切皆用性苦为体」：自己的生命体的诸行，他人的生命体的诸行，一切一切都用性苦为体，都是用苦为它的体性的。自己的生命体就是苦，他人的生命体也是果报，也都是以苦为果的。「彼无知故。于我身中性苦体上更增其苦」：那个怨家他无明没有智慧，所以在我的身体里面‥‥，我这身体是以苦为体性的，他不知道，他「更增其苦」，给我再增加痛苦。我本来就是苦了，他还要给我增加。「我既有知何宜于彼性苦体上重加其苦」：那个怨家没有学习佛法，不知道因果的道理，也不知道一切法都是毕竟空寂如幻如化的，都不知道，所以他来伤害我，我可以原谅。我现在是菩萨，我受了菩萨戒，我学习佛法了，我要有佛法的智慧，这一切法都是如幻如化的，都是毕竟空寂的。「何宜于彼性苦体上重加其苦」：怎么还这样子作呢？在他的苦体上再加痛苦给他呢？怎么可以这样作呢？不应该这样作的！
洪三、于声闻所
又诸声闻多分唯修自义利行。尚不应起能生自他众苦不忍。何况我今正为勤修他义利行而生不忍。
这是第三科，于声闻所。「又诸声闻」，就是小乘佛教的学者。「多分唯修自义利行」：他们多数唯独是修行对于自己有利的修行，只是利益自己，他们对于一切众生的事情不大关心了。「尚不应起能生自他众苦不忍」：这样的修行人，尚且还是不应该发动，能生自己的众苦，能生他人的众苦，这个众苦是很难忍受，这样修行人都不作这作事。「何况我今正为勤修他义利行」：何况我在三师七证那里，受了大戒了——受了比丘戒也受了菩萨戒的人。现在正是勤修六波罗密多利益一切众生，使令一切众生得到义得到利，作这种功德行。「而生不忍」：而还不忍受吗？不能忍受这件事吗？这是于声闻所。下边第二科，勤修五想。前面是正审思择，是自己在观察这件事。下边勤修五想，分四科，第一科标。
宙二、勤修五想(分四科)
洪一、标
菩萨如是正思择已。勤修五想。于怨亲中劣等胜品有乐有苦具德具失诸有情所。能忍一切怨害之苦。
「菩萨如是正思择已。勤修五想」：菩萨这样子，前面这段文，「正思择已」，他努力地、很好地来观察了以后，就是不要去加害他人，不要伤害他人，容忍他人的怨害。「勤修五想」：这样思惟以后，就精进地修学五种观想。「于怨亲中劣等胜品有乐有苦具德具失诸有情所」：「于怨亲中」，就是人与人之间的关系就这三类；一个彼此间是怨家，一个彼此间有亲爱的关系，一个中，也不怨也不亲，中庸性的这种人。这是三类人。「劣等胜品」：这个怨亲中三类人里面，每一类人里面还有劣还有等还有胜的不同。福德也有劣等胜的差别，智慧也有劣有等有胜的不同。「有乐有苦」：这个怨亲中劣等胜这各式各样的人，有的人身心安乐，有的人身心苦恼。「具德具失」：有的人具足了很多的道德，有的人有很多的过失。人有这么多的差别，「诸有情所」，这么各式各样人的地方。「能忍一切怨害之苦」：你若修这五种想呢，就是在这么多差别的众生中，能忍受一切怨害的痛苦。这是标；下面第二科是征。
洪二、征
云何五想？
是那五种观想呢？
洪三、列
一宿生亲善想。二随顺唯法想。三无常想。四苦想。五摄受想。
这五种想，思惟观察这五种想。下边是第四科解释。分五科，第一科宿生亲善想。什么叫作宿生亲善想，这里解释。分二科，第一科征。
洪四、释(分五科)
荒一、宿生亲善想(分二科)
日一、征
云何菩萨于有怨害诸有情所。修习宿生亲善之想？
怎么修这个想呢？这是征，下面第二科解释。分二科，第一科修亲善想。
日二、释(分二科)
月一、修亲善想
谓诸菩萨应如是学。非易可得少分有情经历长世。昔余生中未曾为我若父若母兄弟姊妹亲教轨范尊似尊等。
「谓诸菩萨应如是学」：应该这样观察思惟，就是学习了。「非易可得少分有情」：不是容易找得到，很少的几个人。「经历长世。昔余生中未曾为我」：经过长世，很长的时间。在过去余生中，现在之余就是过去。过去生中未曾为我，没有曾经给我作过父亲或者是母亲，或者是哥哥弟弟，或者是姊姊妹妹，或者是亲教师，或者轨范师，尊似尊等。很少找到一个人没曾和我有这种关系的人。多数「一切男子是我父，一切女人是我母」，或者兄弟姊妹，都是这种人。
《披寻记》：
「非易可得少分有情等者」：这《披寻记》的解释。「如世尊言：我不观见如是种类有情可得」：如世尊说：「我看不见这样的人可得！」找不到这种人，说这个人没曾经给我作过父亲，我找不到；没有曾给我作过母亲，作过哥哥弟弟，我找不到这种人。「无始世来，经历生死，长时流转」：从久远以来到现在，经历生、死，生了又死，死了又生，时间是很长。在长时期内流转生死，「不互相为」或者是父亲，或者母亲、或者兄弟、姊妹，「若轨范师、若亲教师」：轨范师就是羯磨、亲教师就是和尚。「若余尊重」：其余的值得我们尊重的，譬如说是轨范师的同学，或者是亲教师的同学，那就是我们也应该尊重的。「似尊重者」：或者其它和尊重都是相似的人，那我们也应该尊重。「由是因缘，一切怨品，无不皆是我之亲品」：由前面这样的道理的叙述，一切的怨品，亲品我们不说，无不皆是我的亲品，都是亲爱的人。「如声闻地说。(陵本三十卷十九页)与此义同」。这就是修亲善想。
月二、依想堪忍
如是如理正思惟故。于有怨害诸有情所。舍怨憎想住亲善想。依亲善想于诸怨害悉能堪忍。
下面第二科，依想堪忍。人与人若是有怨恨的话，修亲善想就能解除内心的怨恨。叫作依想堪忍。「如是如理正思惟故」：像这样子，就是前面这一段文，修亲善想这一段文。这样合理的，好好的去思惟故，「于有怨害诸有情所。舍怨憎想」：就把这怨恨的心弃舍了，就不怨恨了。「住亲善想」：你内心里面就安住在同他是亲善的，很亲爱很和善的这种观想。「依亲善想于诸怨害悉能堪忍」：由于你有亲善想了，那个人对你有伤害，你心里面能容忍，就不会和他有斗争，不会有这些事情了。
荒二、随顺唯法想(分二科)
日一、征
云何菩萨于有怨害诸有情所。修习随顺唯法之想？
前面修亲善想，这个说完了。现在第二科，说随顺唯法想。分二科，第一科征。「云何菩萨于有怨害诸有情所。修习随顺唯法之想」：随顺唯法之想怎么样修法呢？这是问。下面第二科解释分二科，第一科，修唯法想。
日二、释(分二科)
月一、修唯法想
谓诸菩萨应如是学。依托众缘唯行唯法。此中都无我及有情命者生者。是其能骂能瞋能打能弄能诃。或是所骂所瞋所打所弄所诃。
「谓诸菩萨应如是学」：诸菩萨应该这样学习，也就是应该这样思惟观察。「依托众缘唯行唯法」：世界上一切有为法，都是依托种种众多的因缘而出现的，没有一件事自然的就有了，都是要有因缘才出现这件事，所以「依托众缘」。「唯行唯法」：这些众因缘所生法就是两件事，一个行一个法。这个行字怎么讲？这个「行」我们通常说在走路，行住坐卧这走路叫作行。那么世间上的事情有行的力量是谁？就是心！就是我们的心。我们的心才能是活的，地水火风是死的，说我们的心是活的。心里面有了别性，「哦！这是根！这个地方有土匪，不安全！这个地方有警察有军队，土匪不敢来，这地方比较安全。」我们的心就会这样观察思惟。我们的心在一切境界上观察思惟，叫作「行」。其它的不行。其它的一切法它没有心识，不了别，它不会思惟观察，只有我们的心有这种功能，所以叫作「行」。这「法」是什么呢？就是所分别的境界。我们的心在行的时候，在活动的时候，怎么叫活动？就是心里面分别。分别是什么？就是它有名句。这是洞，这是山，这是水，这是花，这是鹿，这是什么什么。就是有很多的名言，很多的名句，心就依据这些名句分别，这叫作法。这个法有能诠显的名句，有所诠显的义；就是一个法一个义，义是所诠显的，法是能诠显的。我们的心在这上活动，就是依据名言去思惟它的义，就是这样子。所以叫作「唯行唯法」，就是一个行，一个法，另外没有事情，就是你内心的分别。你若不分别，什么事儿没有。依托众缘而出现的众生，就是这两件事，一个能分别，一个所分别。能分别也好，所分别也好，都是剎那生灭变化的，都是无常变化的。「此中都无我及有情命者生者」：在这个行这个法里面，没有一个常恒住真实体性可以名之为我的，没有！行里面也没有我，法里面也没有我，没有真实性的东西叫作我。「及有情」：我是总说，下面有情、命者、生者也都是我。「有情」是什么？就是眼耳鼻舌身意，眼耳鼻舌身意接触色声香味触法的时候，就有了别性的识在那儿活动，叫作有情，就是这样子。并不是另外有个真实性的东西叫作有情，不是的，都没有真实的体性的，没有的。「命者」：命是什么东西呢？就是我们的身体，生理和心理它们组合在一起，很活泼的生存叫作命，另外没有一个东西是有真实的体性是个「命」，不是的！就是他非常脆弱的，一剎那间就结束了。所以这实在没有真实性，这命者。「生者」：这生者是什么？譬如说有真实的体性他有作用，一切法都由他创造出来的，他就名之为生者了。没有这回事！没有生者。此中都无我、此中都无有情、此中都无命者、此中都无生者，能创造出来一切事情的，说这是真实的，不是！「此中都无我及有情命者生者」，简单的说就是没有我。行里面也没有我，法里面也没有我；能分别的心里面也没有我，所分别的一切法也没有我，没有真实性的东西。
「是其能骂能瞋能打能弄能诃」：我们若执着有我，我有我你也有我，大家都有我。你这个我是能毁骂我，能愤怒，能瞋，能打我，能弄我，能诃斥我。没有！没有我是其能骂能瞋能打能弄能诃，没有！也没有一个我有情命者生者是所骂所瞋的所打的所弄的所诃的，也没有！所以修习随顺唯法之想，世间上一切法就是个名言而已，除了名言以外没有我可得，这是修无我观。修习随顺唯法之想。
看《披寻记》：
「依托众缘唯行唯法等者：如说缘性缘起所缘」：缘性缘起所缘我们以前讲过了。什么叫作缘性？就是因缘、所缘缘、增上缘、等无间缘，这是缘的体性。「缘起」就是由这四个缘显现出来的，是无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死，这是缘起。就是缘性和缘起是一回事。「谓于三世唯行唯法」：这十二缘起，实在是什么东西呢？就是过去未来和现在三世，在三世里边就是一个行、一个法，还加个「事」。事，就是缘起的事。因缘所生的事也就是行也就是法。「唯因唯果」：因缘所生的行和法，也就是分两部分：一部分说是一就是事；分之为二就是一个因一个果，就是这样子。「堕正道理」：你若能这样观察，就合乎道理，合乎佛法的道理，无我可得。「唯有诸法能引诸法」：世间上由那件事引出来这件事，由这件事又引出来一件事，没有完的。从无始来一直的相续下去，唯有诸法能引出来诸法。「无有作者」：并没有一个真实性非缘起的一个作者，没有一个真实性的东西他是受者，作者、受者都是不真实的。通常有我论者：「我是能作者！我是作者！我也是受者！」执着有我的人会这样想，受者是我、作者也是我，一切法都是因我而缘起的，我是大主宰者。现在说没有这回事！「无有作者及与受者」。「是故我及有情命者生者，能骂所骂能瞋所瞋能打所打能弄所弄能诃所诃，唯有音声，唯有名字」：只是有那么个声音而已，只是有个名字而已，并没有真实义。说这个人是富贵的，富贵只是个名字而已，那里面并没有真实义。说贫贱，贫贱也是个名字而已，那里面没有真实性。富贵也只是个名字，那里面没有真实义。没有一个真实可爱的东西在里边的，没有！「唯有音声，唯有名字」而已。「即依此义，故说都无」：就根据这个道理说，这一切法里边没有我可得，没有真实性的我可得。这是讲无我论。修无我观的把这一段文背下来，常常思惟观察，就叫作无我观。这是修唯法想；这个唯法想的想，实在就是如理作意，就是观的意思，观察的意思。下边是第二科，依想堪忍。
月二、依想堪忍
如是如理正思惟故。于有怨害诸有情所。舍有情想住唯法想。依唯法想于诸怨害悉能堪忍。
「如是如理正思惟故」：这位菩萨能这样随顺佛教，随顺真理去思惟观察的缘故。「于有怨害诸有情所。舍有情想住唯法想」：说这个人他是没有我的，就弃舍了有真实我的这种错误的思想。「舍有情想」，就弃舍了有真实性的这个分别心。「住唯法想」：安住在只是因缘所生，剎那生灭，没有真实的，但有个音声而已，但是个名言而已，住唯法想。「依唯法想于诸怨害悉能堪忍」：就根据你现在这个法的观察，就是智慧，「于诸怨害悉能堪忍」，他们对你有所伤害，你能受得了，你心能不动。当然这件事就是闻思修三慧，闻思的智慧能作如是观，然后你修奢摩他得到禅定，在奢摩他里边再作如是观得无生法忍了。得无生法忍这就是「悉能堪忍」，都能堪忍这些事情。这是修法想，下面第三科修无常想，分二科，第一科是征。
荒三、无常想(分二科)
日一、征
云何菩萨于有怨害诸有情所。修无常想？
这无常想怎么修法？这里面第二解释。第一，修无常想。
日二、释(分二科)
月一、修无常想
谓诸菩萨应如是学。诸有有情若生若长。一切无常皆是死法。极报怨者谓断彼命。是诸有情命念念断。智者何缘复欲更断如是生死性无常法。诸有情上其有智者。尚不应起有染浊心。况当以手块杖加害。何况一切永断其命。
「谓诸菩萨应如是学。诸有有情若生若长。一切无常」：譬如说我们看这个墙，我们昨天看这个墙也是这样子，今天看也是这样子，明天看也是这样。我们若这样看法呢，这墙是常住的。但是若在佛说，这是剎那剎那变化的，是无常的。但是说无常，是要我们相信佛的话，然后根据理论去推论这件事，就能够「哦！它是剎那生灭的。」但你若不这样观察思惟的时候，这墙是常住的呀！昨天也这样，今天也这样。我看见一个人昨天看见是这样，今天看还是那样，就不感觉这个人有什么变化，那么这就是常想。现在这段文上弥勒菩萨告诉我们修无常想，就是「诸有有情若生若长。一切无常」，他的色，他的地水火风，眼耳鼻舌身意也是剎那剎那变异的；他的受想行识也是剎那剎那变异的，都是有变化的，不是常住不变的。都是要靠因缘的支持，没有因缘的保护支持，很容易就坏了。所以「若生若长，一切无常」。
世间上的事情，我们就说这国王，古代的国王都是尽形寿作国王的，没有限期的，除了他死了，或者被人推倒了，不然的话他就一直的作国王，一直到死结束的。那么秦始皇：「我不要死，我求长生不老的药，要永久生存下去。」他只是作这个梦而已，这是办不到的事情。但世间人明知道办不到，但是希望我的富荣华是永久的，都是想常，而不高兴无常，都是这样子。现在佛法告诉我们佛教徒不要这样想，你要作无常想。「皆是死法」：我们的眼耳鼻舌身意色受想行识一切法，都是非死不可的，必朽之物，决定是要坏败的，不可能会永久的。释迦牟尼佛这样告诉我们这句话。我看世间上的人其实也知道「自古皆有死」，孔夫子也说这句话，但是世间人总是去求这个无常法，千辛万苦地去求这个无常法，作这件事。现在告诉我们说修无常想，「若生若长，一切无常，皆是死法」，都是非死不可的。还有我们世间人不高兴这个死，就不要讲这句话，不讲就不死了吗？菩萨不忌讳这件事，要认真的考虑观察这件事，应该怎么处理。「极报怨者谓断彼命」：现在是修无常想，修亲善想，就是破除这耐他怨害的苦，别人来伤害我们，我们怎么处理呢？修亲善想，这佛法的态度是这样子。他是我的怨家，我不说他是我的怨家，我说他是我的好朋友，曾经是我父亲母亲，我们佛教徒这样想……，佛法和世间法距离太远了！「极报怨者」：这个人对我伤害的太厉害了，我不能不报仇的。君子报仇三年不晚！「极报怨者谓断彼命」：就是把他命杀掉了，到此为止了，还有什么办法能出这口气呢？
「是诸有情命念念断」：在佛法上看，一切有情的他命剎那剎那的在断坏；剎那生剎那灭的。像灯，电灯也应该是一样，油灯灯炷的那点火光，是剎那生剎那灭的，并不是常住的，但是我们肉眼看不见，这个火是剎那生灭的，但我们看它一直在发光，一直的有光明。实在它是剎那生剎那灭的，这件事不管你相信佛法不相信佛法，应该是能认同这件事的。而我们的生命亦复如是，也和那灯光、电光一样，也是剎那生剎那灭。剎那灭就是死了，所以「念念断」，剎那剎那命就断了，但是又活了，剎那的死，剎那又生了。「智者何缘复欲更断」：既然他剎那剎那就死了，有智慧的人什么理由还要断他的命呢？他本来就是要死的嘛！「如是生死性无常法诸有情上」：这样有生有死，他那个体性是不常住的，这个不常的在一切有情的生命体上都是这样的。「其有智者。尚不应起有染浊心」：若有智慧的人，就是有佛法智慧的人，尚且不应该发起有染污心对他，不要有愤怒来伤害他。「况当以手块杖加害」：心里边不要起伤害他的心，何况能够用手，或者是用块、用杖杀害那个人呢？「何况一切永断其命」：动心都不可以，伤害别人的心，这个动心都不要有，何况一切的永断其命的事情，更不应该有了。
看《披寻记》：
「尚不应起有染浊心者：谓不应起恶意分别欲为损害故」，这叫作染浊心，染浊心这么讲。你不要起恶心分别，去筹划什么办法来伤害他、杀死他。那叫作染浊心。
月二、依想堪忍
如是如理正思惟故。舍常坚想安住无常不坚固想。依无常想于诸怨害悉能堪忍。
「如是如理正思惟故。舍常坚想」这是依想堪忍。像前面这一段文，你能够这样如理正思惟故，「舍常坚想」，就弃舍了对于众生是常住的，是坚固不可破坏的，这种颠倒想就弃舍了，就没有这种想法了。「依无常想于诸怨害悉能堪忍」：你内心里有无常想，怨家对你的伤害你能容忍，你不报复，心里面也不动心。这是用无常想来调伏自己的怨害想。下面是第四科苦想。分二科，第一科是征。
荒四、苦想(分二科)
日一、征
云何菩萨于有怨害诸有情所。修习苦想？
这苦想怎么样学习呢？这是征。下面第二科解释，分二科，第一科修习苦想。分二科，第一科于诸有情。
日二、释(分二科)
月一、修习苦想(分二科)
盈一、于诸有情
谓诸菩萨应如是观。若诸有情大兴盛者。尚为三苦常所随逐。所谓行苦坏苦苦苦。况诸有情住衰损者。
「谓诸菩萨应如是观」：也就是应该这样学习。「若诸有情大兴盛者。尚为三苦常所随逐」：若是众多的有情里边，少数人「大兴盛者」，是特别的兴盛，就是有权力的人，富贵荣华的人，这总是少数。富贵荣华的人他们很多的事情都比较如意自在的，「尚为三苦常所随逐」，尚且为三种苦恼随逐他，一直随逐他的，他不能解脱这三种苦恼。那三种苦恼呢？「所谓行苦坏苦苦苦」这三种苦恼。「苦苦」我们容易明白，譬如身体老病死，怨憎会苦，爱别离苦，求不得苦。这苦苦我们能够明白。「坏苦」少数人会知道。坏苦是什么呢？就是如意的事情。如意的事情它本是令你满意的，不感觉到苦，为什么叫作苦呢？就是破坏的时候心里就苦恼了，这是坏苦。世间上什么事情非无常不可？前面说「皆是死法」，所有如意的事情，所有令你满意的事情，非坏不可的，所以一定也是苦，坏就是苦。但是如意的事情，令你满意的事情现前的时候，你会拒绝它吗？说：「这是苦我不要」吗？你会不会这样？恐怕不容易。知道它是坏苦，但是你还要接受的，你不能不接受。人就是这样子。等到已经坏了的时候，后悔就来不及的。
你说楚霸王和刘邦他们两个争天下的时候，楚霸王灭了秦王朝以后，回到徐州。那时候楚霸王真是不得了，那时候他到了咸阳阿房宫，一把火烧光了的时候，天下的诸侯来见楚霸王的时候，不能站在那儿，要向前趴着给他磕头，楚霸王的威力达到那个程度。楚霸王感觉到很满意吧！但是韩信把他包围的时候，没有饭吃了，楚霸王的军队还剩下几百个人，军队没有饭吃都跑了，他自己没有希望，大概那个时候虞夫人自杀死掉了，他自己领着二十个人跑了，这时候心情是什么样子？这是坏苦！一点办法没有。这时候令你满意的境界知道将来无常的时候会想到这里吗？我看没有这回事。不要说楚霸王，就是我们佛教徒学习了多少年的佛法，这坏苦当前的时候，你：「这是坏苦我不要！」有没有这个事情？我看没有！这是坏苦。世间上的人更不要说了；世界上所有令人满意的事情都是坏苦，还是愿意接受。将来坏苦来的时候，你只好接受，不要也不行的呀！
我以前讲那个大功德天你们还记住吗？就是《涅槃经》上有这个故事，《大毗婆沙论》也有这个故事。我们出家人，尤其是想要出家的人，对这个故事要注意，这个坏苦要注意，要多观想，会发道心，不然不容易发的。这个故事我还是再讲一讲。 这一天这个人家的主人，在房子里面坐着本来很安闲自在，忽然外面有人敲门。旧时代不是现在，现在一按门就开了，这时候不是，他去开门。一开前面来一个美女，这个女人非常高贵，不是一般的女人能赶上的。说是：「你到我这儿来干什么？」说：「我到你这里来，送给你很多的黄金，无量无边的珍宝，给你富贵。」说：「这好呀！欢迎你！但是你叫什么名字呢？」说：「我叫大功德天。」「好！请请！欢迎你进来。」进来了大家正要谈话的时候，又有人敲门，这主人又出去开门，看见一个非常丑陋的女人。说：「你叫什么名字？」说：「我的名字叫黑暗。」说：「你到我这儿干什么呢？」说：「我破坏你的富贵，使令你所有如意的事情都破坏了。我就作这个事情。」说：「那这样我不欢迎，请你走！」这黑暗女说：「你这个人愚痴！」说：「我为什么愚痴？我不欢迎你这是我的智慧嘛，怎么说我愚痴呢？」「我说你愚痴有道理。里面那个大功德天是我的姊姊你知道吗？我是他的妹妹。我们姊妹两个人不分离的；我姊姊到那里我就到那里。你若是欢迎我的姊姊，爱我的姊姊，也就非爱我不可，因为我们不分离的。」然后这时候这主人就回来了，就问大功德天说：「门口那个女人说了这样的话是真的吗？」说：「是的！他是我的妹妹，我到那里，他就到那里。你若爱我也就非爱他不可。」这时候这个主人说：「好！我都不欢迎，请你们走。」那么就是到别家去了，又敲门，也是这个次第，那么那家的主人态度不同，那主人说：「我若爱你的姊姊也就爱你，我欢迎你们两位都在我家住。」这故事说完了。这就是世间上的事情，不是单纯的。有乐就非有苦不可，乐和苦是不分离的。世界上的事就是这样子。你想要离苦得乐，世间上的苦和乐是在一起，你不能够只要一样不要那样，不可以的。那么这故事分两段，前一个故事那个地方，那是比喻佛教徒，佛教徒对世界上的苦乐都不要，可以得涅槃。后一段的那个人家，爱这个大功德天也要爱黑暗女，这是一般的生死凡夫是这样子。是苦啊！很苦啊！所以这个坏苦、苦苦，就是这个意思。这个坏苦有乐，你欢喜乐，这乐一坏你就苦了。
苦苦很多人都会知道，认识这个苦苦。坏苦不一定！不一定都知道。这行苦除了佛教徒之外，另外没有人知道。行苦实在来说，我们通常说不苦不乐就叫作行苦。或者说坏苦能达到三禅天，初禅二禅三禅，那在世间上是极快乐的地方，没有乐能超过它的了。但是那实在就是坏苦，坏了你就苦了。坏苦能达到那里。从第四禅到非非想天，通通都是行苦的境界。这行苦的境界还是很高的。行苦的境界乃至到我们中国的老庄，都不能超过这个行苦。孔夫子我们称之为圣人，他也没有说行是苦；一切有为皆是苦，孔夫子没有说这句话。一切的外道能达到非非想天的这些人，他也没有说行是苦；他们能觉悟到苦苦、坏苦，但是不能说行是苦，没有这个智慧。
而究竟行苦怎么讲法呢？什么叫作行苦？譬如说我们现在身体很健康，没有什么病痛，身体很自在的时候，这就是行苦。乃至到非非想定也是这个苦。这什么呢？你到了非非想天，你还没有能够远离爱烦恼、见烦恼；爱烦恼、见烦恼的业力去得果报，这些事情你都不能远离。就被这个惑业苦所困而不得自由，那就是行苦。我前几天说熊有冬眠，冬天在那儿睡觉，说那个蛇冬天它也在那儿眠，但是它不苦吗？它苦不苦？我认为可能还是很苦。但是无可奈何，它不能解脱这个苦的。你不管是熊也好，这熊力量是很大的，老虎的力量也是很大的，但是那个果报的苦它没有办法，它只有受，不能解脱。这业力得到的果报，业力结束的时候这苦不能结束，你不可以解脱。到了多少年它的寿命到了结束了，但是它还是不能解脱，可能继续作老虎，作狮子，也可能作熊，也可能来到人间，也可能来到天上。完全还在苦里面，你不能解脱。你解脱了苦苦、坏苦，但是不能解脱行苦，而行苦又回到苦苦、坏苦里面，一直在这里，就叫作行苦，你不能得到自由。
这《法华经》譬喻品有深义：这房子着火了，这个人在房子里面烟熏火烧很苦，但是这大长者告诉他们：「这有门，从这里跑到外边去，到一个空地得大自在。」就是无眼耳鼻舌身意、无色声香味触法、无色受想行识，就是到于空地了，得大解脱，没有惑业苦的火来烧你，这时候自由自在。所以非要修空观不可！不修空观不能得解脱。这《法华经》譬喻品要读一读，常常读，很有意思！那里边说的都是譬喻，我们过去的祖师大智慧，他会说这个譬喻：「哦！这个鬼譬喻什么。那个火譬喻什么。」他说的和佛法上相契合。如果没有祖师的解释，我们自己看不能看得懂。其中最令人迷惑的就是荣华富贵；你求荣华富贵很辛苦，得到了还算好，但得到荣华富贵真是快乐吗？还是在苦里边。我这么看，如果你有了财富，在经营财富的时候很苦，你差一点就完了，财富没有了。就算你所有权还保持住，你心里面也不安，时时不安，这是苦。如果真实的是失掉了，不得了，这是苦。另外还有个苦，就是女人。穷苦的人可能你想要去找女人也可能不容易，也可能容易；富贵的人找女人很容易，‥‥很苦！也是苦。但是人乐此不疲，还是欢喜作这个事。这是苦呀！
现在说菩萨，慈悲告诉我们，「若诸有情大兴盛者」就是富贵的人，「尚为三苦常所随逐，所谓行苦坏苦苦苦」，都是在苦里面，还不容易觉悟。有机会可以出家修学圣道，忽然间又不愿意出家了，「那个荣华富贵不错！还是值得的事。」不过也可能发菩提心，也可能不是求名利，我是发菩提心要救众生苦，那也可能是这样。「况诸有情住衰损者」：说大兴盛者他不能离苦，何况那些有情住在衰损里边，得不到那些富贵荣华呢？那他们更是苦了。
盈二、于苦有情
如是观已应如是学。我今于此苦常随逐诸有情所。应勤方便令离众苦。不应于彼重加其苦。
「如是观已应如是学」：这第二科，于苦有情。前面是于诸有情，现在是于苦有情。「如是观已」：你能作如是观已，观苦，「应如是学」，你就应该这样子观察。怎么观察呢？「我今于此苦常随逐诸有情所。应勤方便令离众苦」：这个我就是菩萨自称为我，对于那个苦常随逐的诸有情的地方，「应勤方便令离众苦」，我应该努力的不怕苦，施设种种的方便善巧，觉悟这一切众生，令他们远离众苦，就是大兴盛者都是在内的。「不应于彼重加其苦」：我不应该对这些人，来加重他的痛苦，这样是不对的。我应该发心劝他们离苦，我怎么可以来加重他们的痛苦呢？
看《披寻记》：
「况诸有情住衰损者者：有情自体有多衰损差别可得」：这众生的身体里边，有很多的苦恼，「差别可得」，各式各样的不同的苦恼可得。什么呢？「谓病衰损」，这病若来了的时候，这身体健康没有了，就是衰就是损。「寿命衰损」，寿命结束了就要死了，这也是衰损。「眷属衰损」，他的亲爱的人也是有很多很多的苦恼。「由是因缘，于现法中住诸苦恼」：就是由于病、由于寿命、由于眷属、由于财富等等因缘，于现法中住诸苦恼中，「是名住衰损者」，这衰损就是这么讲。下面第二科依想堪忍。
月二、依想堪忍
如是如理正思惟故。断灭乐想生起苦想。依此苦想于诸怨害悉能堪忍。
「如是如理正思惟故。断灭乐想」：若这样思惟，对于世间上没有一件事是有乐的，是令人快乐的事情，「断灭乐想」，不认为是有快乐，没有一件事是有快乐的，都是令人苦恼的事情。「生起苦想」：那一切都是苦这样的智慧就生起来了。这个想实在就是智慧。「依此苦想于诸怨害悉能堪忍」：你有了这样的苦想，对于诸怨害你就能堪忍了，你就不介意这件事。
看《披寻记》：
「断灭乐想生起苦想者：谓于有漏有情」：有烦恼的有情。如实的观察「胜义唯苦」，要真实的去观察，站在胜义的立场，世间上都是苦，没有快乐，没有值得说：「哦这是快乐的事！」没有这件事。「尚不见其常住安乐，何况于彼有苦有情？由是因缘，故于一切断灭乐想，生起苦想」：不见有常住在安乐的，何况于彼有苦有情，使令他们重加其苦呢？
「由是因缘故于一切断灭乐想」，对于一切不感觉到有乐，「生起苦想」，认为都是苦恼的境界。你要这样思惟。
