未二、总料简(分二科)　申一、总说一切(分二科)　酉一、显义(分二科)　

戌一、标建立(分三科)　亥一、显方便

如是不净，是能清净贪行所缘。

这是这个「不净所缘」。这个「净行所缘」里面分四大科，分四科。第一科「征」，第二科「标」，第三科是解释。解释里边分五科，第一科是「不净所缘」。「不净所缘」里边分四科「征、标、列、释」，在解释里边第一科是「别辨相」就是说明这个不净的相貌，一共有六种不净；「朽秽不净、苦恼不净、下劣不净、观待不净、烦恼不净」，还有一个「速坏不净」，这六种不净的相貌已经说完了。

现在第二科「总料简」，就总起来再重新的思惟观察一下，这样意思。分二科，第一科是「总说一切」分二科，第一科是「显义」又分两科，第一科「标建立」又分三科，第一科是「显方便」。这个「显方便」是什么意思呢？就表示你修不净观的时候有这样的作用，这个「方便」就是你采取这个不净观的行动，你在你内心里面有这样地观察思惟会有什么好处呢？

「如是不净，是能清净贪行所缘」，前面这六种不净观，是能够清净你内心的这个贪的染污心，把你内心里面那个贪着欲的染污心能清净出去。「所缘」就是你若缘这个不净的时候，内心里面以不净为所缘去观察这个不净的时候，就能破除去贪着欲的染污心，它有这个作用，就是这样意思。

这是第一科「显方便」。第二科「辨所治」说明所对治的这个欲，究竟这个欲是怎么回事情，就这个贪欲心是怎么回事？

 

亥二、辨所治

贪有五种。一于内身欲欲欲贪，二于外身淫欲淫贪，三境欲境贪，四色欲色贪，五萨迦耶欲萨迦耶贪，是名五贪。

「贪有五种」，有五种贪。「一、于内身欲欲欲贪」，「内身」，对外身说自己的身体是「内身」，对自己的身体也是有欲的。这个「欲欲」和「欲贪」，在《披寻记》里面解释的很好，我们在这里就念一念好了。

「二、于外身淫欲淫贪」，这第二种就是，不是自己的身体、另外别人的身体，有这个「淫欲」和「淫贪」的这种事情。「淫欲、淫贪」，这个「淫欲」是那种行为，「淫贪」是内心里面爱着这件事，坚固地执着这件事。

「三、境欲境贪」，除了前边两种欲贪之外，就是我们生活所需的这一切色声香味触。这个「境」，我们没有的想要有，有的也是爱着，就是这样意思。这里面有三个意思；没有的想要有，有了就要受用这是所欲，这个贪就是执着的意思，这是第三。

「四、色欲色贪」，这个是色界天上的事情；前三种是欲界，欲界的人都有这前三种的欲贪。这第四种是色界天上的这个三昧乐，那也是欲也是贪；没有成就想要成就，成就了以后就是享受，也是爱着。

「五、萨迦耶欲萨迦耶贪，是名五贪」，这个贪是遍于三界的，所有的人都有这个我见，爱着这个我。这个是第七识，第六识也是有；这个第六识这个爱着自己，我们自己会知道，在第七识这个爱特别微细，我们自己不知道，这个欲也是很厉害的。「萨迦耶贪」也是执着而不肯弃舍。加起来这是「五贪」，都是不净，但是我们都是爱着这种欲贪的。

 

《披寻记》九一○页：

贪有五种等者：此中贪相略别为二：一、欲，二、贪。〈摄异门分〉说：欲者，谓于未得已得希求获得及受用故。贪者，谓于受用喜乐坚着故。(陵本八十四卷六页)言五种者：三唯欲界，一唯色界，一通三界，如文可知。希求当来人天乐异熟果，乐着现在已得自体，不离欲界，起欲贪故，名于内身欲欲欲贪。余文易了。

「贪有五种等者：此中贪相略别为二」，二种不同。一是「欲」，第二个是「贪」，这个欲和贪怎么讲呢？「〈摄异门分〉说：欲者，谓于未得已得希求获得及受用故」这个「欲」字这么讲。怎么讲呢？「谓于未得」的欲就是「希求」，我想要得到；已经得到的我就要「受用」，要享受，就是这么意思。这是这个「欲」是这么解释，有「未得」的欲，有「已得」的欲，有这种不同。未得的「希求」，已得的就是要「受用」；这个「欲」字这么解释。「贪者，谓于受用喜乐坚着故」，这个「贪」字是什么意思呢？就是「受用」、感觉它是乐的，有喜有乐，我就坚固的执着这件事，这叫做「贪」，这「贪」字是这么解释。这是(陵本八十四卷六页)里面的解释，这就是用《瑜伽师地论》本文解释它自己的，这么意思。

「言五种者」，这底下说这五种。「三唯欲界」，前三种这个贪欲唯独欲界的众生有，色界天没有这回事情，色界天没有这种欲。「一唯色界」就是那个第四「色欲、色贪」，这还是高明了的人，就是弃舍了欲界的欲，然后我不高兴这个欲了，这是苦恼我要弃舍，修这色界定这样子，这是「色欲、色贪」。「一通三界」就是最后一个、第五个这个「萨迦耶欲、萨迦耶贪」，就是我见、我爱、我痴、我慢这种欲，这是通于三界的众生都是有的。

「希求当来人天乐异熟果」，现在解释这个「于内身欲欲、欲贪」，他再解释。这个「内身欲欲，欲贪」前面说有没得的、有已得的，现在解释。「希求当来人天乐异熟果」，这个众生若是听闻了佛法，或者是其他的宗教说到有地狱、有饿鬼、有畜生、有人、有天，天的身体比人好，人还比三恶道好，那么他就会「希求当来」将来我得人天的富贵，不要是这么贫苦；我上天上去，天上的这个身体特别好，没有老也没有病，也不需要做工，生活所需都是自然的，这个境界好，我「希求当来人天」的「乐异熟果」；这是没有的、希求得到。「乐着现在已得自体」，现在的这个生命体是你已经得到了，得到了、爱着现在这个身体，这是这个意思。「不离欲界起欲贪故」，这个「欲贪」不是离开了欲界起欲贪，离开欲界没有这种贪了，是这样意思。「名于内身欲欲欲贪，余文易了」，其他的都容易明白，不说了。

这是「辨所治」。这「显方便」就是能对治，你修不净观能对治欲，这能治、所治这两科说完了。现在下面第三科「明所为」。

 

亥三、明所为

为欲令此五种欲贪，断灭除遣不现行故，建立六种不净所缘。

这前面说「不净观」说了六种，这什么意思？目的是为了，「欲令」想要使令这五种的欲，「五种」的欲贪「断灭除遣不现行故」，就是「断灭」了这种欲贪。怎么叫做「断灭」呢？就是把心里面的这种染污心「除遣」、排除出去，不再有这种心理的活动，何况有这种事呢？这目的是这样子。「建立六种不净所缘」，所以说出来「六种不净所缘」来灭除去这么多的欲、欲贪，叫它不现行。前边这是「明所为」。

前边「标建立」这是第一科，现在「配对治」分五科，第一科「于内身欲欲欲贪」。

 

戌二、配对治(分五科)　亥一、于内身欲欲欲贪

谓由依内朽秽不净所缘故；令于内身欲欲、欲贪，心得清净。

这前面说这个「朽秽不净」的时候，有内朽秽不净、有外朽秽不净；现在是「内朽秽不净」，那一段文是有什么作用呢？就是你若能作如是观的时候，你就对于内身，你自己的生命体你这个「欲欲，欲贪」的心就清净了，对他有厌离心、厌恶这个身体，感觉到不满意，这个身体这个臭皮囊、不欢喜。

这是第一科。下面第二科「于外身淫欲淫贪」分三科，第一科「标」。

 

亥二、于外身淫欲淫贪(分三科)　天一、标

由依外朽秽不净所缘故；令于外身淫欲、淫贪，心得清净。

「由依外朽秽不净所缘故」，前面那个第二段就是对外边的「朽秽不净所缘境」，你若能作如是观的话，「令于外身」的「淫欲、淫贪，心得清净」，对于外身的淫欲心、淫贪心就「得清净」就没有了，它是有这种作用。所以这两种；内朽秽不净、外污秽不净，你应作如是观。

这地方这是「标」。下面解释分二科，第一科「广分别」分三科，第一科「总标」。

 

天二、释(分二科)　地一、广分别(分三科)　玄一、总标

淫相应贪复有四种：一、显色贪，二、形色贪，三、妙触贪，四、承事贪。由依四外不净所缘，于此四种相应淫贪，心得清净。

「淫相应贪复有四种」，我们这个凡夫，心里面有与淫欲相应的这种贪心有四种不同，那四种呢？一个「显色贪」，这个人这个青黄赤白，这样的这叫做「显色」，在这上有贪欲心。「二、形色贪」就是长短方圆，这个人是瘦的、是胖的、是高的、是矮的、是高眉广额，各式各样的事情，对这感觉到满意、爱着。「三、妙触贪」，这也是一种贪。「四、承事贪」，怎么叫「承事贪」呢？这个「承」者是「禀受」，禀受你的意思，你把你的意思表示出来他接受了，按照你的意思为你作事叫「承事贪」；这个人会做事，你感觉到满意你就生了贪心，就是这么意思。

「由依四外不净所缘，于此四种相应淫贪，心得清净」，我们这个凡夫有这四种贪，怎么样能对治呢？「由依」这外的朽秽不净有四种「不净所缘」，对于这「四种相应淫贪」的心就可以排除出去就没有了，心就不爱着了。

这个佛教是令人转凡成圣的，并不是已经得圣道才出家的，不是嘛！就是凡夫出家的嘛！令他转凡成圣之道，的确是应该有一个很完备的对治的方法，而不应该是马马虎虎的，马马虎虎怎么能有效呢？的确是应该是这样子的，说得清清楚楚的。

前面这是「总标」。下边是「别释」分四科，第一科是「于显色贪」。

 

玄二、别释(分四科)　黄一、于显色贪

若于青瘀、或于脓烂、或于变坏、或于四胀、或于食啖、作意思惟：于显色贪令心清净。

若是这个人，你作如是观：作这「青瘀」的这种观想，或者作「脓烂」的观想。或者作「变坏」，这个身体全面的都坏了。「或于四胀」这个身体四胀起来，好像一个袋子风吹起来，都鼓起来了。「或于食啖」、这个狼来了、或者是狗来了、或者鸟来了来食啖这个死尸。你能「作意思惟」，能这样子。这个「作意」就生起来这样子的不净观，这个「作」是生起的意思，警觉、警觉你，你努力把你的心把这个智慧生起来叫「作意」；生起来「思惟」，作这个不净观的思惟。「于显色贪令心清净」对于那个人那个显色怎么怎么好，这时候心没有了；都青瘀了、脓烂了还有什么可爱的呢？就这显色被破坏了，清净。

 

黄二、于形色贪

若于变赤作意思惟，于形色贪令心清净。

这是第二个「于形色贪」，这个是胖的、是瘦的、这是高的、矮的，各式各样的色。「若于变赤」，假设你这位修行人，你作「变赤作意思惟」，就是这个血肉、皮肉、血都没有了，变成了一个或者还有筋缠着骨头，可能还剩一点血，还有剩一点肉，就叫作「变赤」。你在「作意思惟」的时候，「于形色贪令心清净」，你欢喜形色的这个贪心没有了，心就清净了「令心清净」。

这是第二科。下面是第三科「于妙触贪」。

 

黄三、于妙触贪

若于其骨、若于其锁、若于骨锁、作意思惟，于妙触贪令心清净。

「若于其骨、若于其锁、若于骨锁、作意思惟」，思惟只是个骨头，一节一节的骨头，触髅骨、胫骨、肩骨、肋条骨，乃至脚趾头骨头都是骨头，你这样的作意思惟的话，「于妙触贪令心清净」，再也没有这个意思了，没有这心情了，也是有效。

 

黄四、于承事贪

若于散坏作意思惟，于承事贪令心清净。

这是第四「于承事贪」。「若于散坏」，他这骨散坏了，头骨在一个地方、手骨、肋骨各在一个地方都分开了「作意思惟」，「于承事贪」呢也不会贪心，心也清净了，不会有这个贪心了。

这么多的不净观分成这么四种，对治这四种贪，说完了。

 

玄三、总结

如是四种，名于淫贪令心清净。

下面第三科是「结」。第一科「总标」，第二科「别释」，现在第二科「总结」。

「如是四种，名于淫贪令心清净」，使令心清净，再没这个贪心了。

 

地二、引教证(分二科)　玄一、举教

是故世尊、乃至所有依外朽秽不净差别，皆依四种憺怕路而正建立。

现在是第二科「引教证」。前面说这个不净观，是弥勒菩萨说，但弥勤菩萨现在要引这个教，引释迦佛的圣教来证明是这样子的，是这个意思。这可见这个说法的确是不容易，你这样说人家相信吗？弥勒菩萨还要引证。这「引教证」里分二科，第一科「举教」，先把佛说的话标出来，这样意思。

「是故世尊、乃至所有依外朽秽不净差别，皆依四种憺怕路而正建立」，所以我们的本师释迦世尊，就是由前面一开始这不净观，有内朽秽不净、外朽秽不净的不同。「皆依四种憺怕路而正建立」，这「憺怕路」就是这一条路通到那个放死尸的地方去，你走这条路就到这死尸的那个地方去了，这条路很少人走所以是「憺怕」就是寂静的地方，谁愿意到死尸的地方去？谁也不愿意去嘛！所以是「憺怕路」。「皆依四种憺怕路」来建立这个朽秽不净的差别；有「四种憺怕路」，这在《大般若经》上有，那个〈四念处品〉说这个事情。

这是「举教」。下面「配说」分四科，第一科「显青瘀等」。

 

玄二、配说(分四科)　黄一、显青瘀等

谓若说言：由憺怕路见彼彼尸，死经一日，或经二日，或经七日，乌鹊、饿狗、瞳鹫、狐狼、野干、禽兽之所食啖；便取其相、以譬彼身亦如是性，亦如是类，不能超过如是法性。此即显示始从青瘀乃至食啖。

「谓若说言：由憺怕路见彼彼尸，死经一日」，就是在经上说；这《阿含经》里也有说，在《大般若经》也有说。「由憺怕路」，你从这「憺怕路」走过去的时候，就见到一个死尸、一个死尸在那里放着。这个死尸经过了一天，或者经过二天，或者三天、四天，乃至到七天，或者经过七天。「乌鹊、饿狗、瞳鹫、狐狼、野干、禽兽之所食啖」，这些鸟兽来吃这个死尸！来吃他。我们不明白，这个死尸里边坏了就是有毒了，这鸟兽去吃，这个鸟兽是不是也会中毒？不明白。

「便取其相，以譬彼身亦如是性」，你这个修行人修不净观的时候，你自己凭空想这不行的呀！你要到那个「憺怕路」那个地方去看这个死尸，经过一天乃至七天，为鸟兽所吃的相。「便取其相」，把那个相取到心里面来。「以譬彼身亦如是性」，以譬喻你所爱着的那个人的身体「亦如是性」，也是这样子，他也一定是要这样子的。「亦如是类」，也一定是与这个相似的、类似的。这个「性」呢，现在还没有显示出来、但是有这可能性的；等到「类」就是显示出来了，是这样子，终究有一天是这样子。「不能超过如是法性」，现在虽然会走路、会说话、种种令人颠倒迷惑；但是他不能超过前面这种境界，变成这个死尸了、为鸟兽所食啖，这样子，「不能超过如是法性」。

「此即显示始从青瘀乃至食啖」这几个差别，前面那个第一段说的，这就是那个显色贪。第二科「显示变赤」。

 

黄二、显示变赤

若复说言：由憺怕路见彼彼尸、离皮肉血筋脉缠裹。此即显示所有变赤。

这是第二科。若是那个经上佛说：「由憺怕路」，你这个修行人从憺怕路去了，走过去了，「见到彼彼的尸体」，见到尸体那尸体这时候也没有皮、也没有肉、也没有血、也没有筋脉的缠裹，没有这个。「此即显示所有变赤」，就剩了骨头了；当然未必那么清净，所以还会有残余的事情。

 

黄三、显骨锁等

若复说言：由憺怕路见彼彼骨、或骨、或锁。此即显示或骨、或锁、或复骨锁。

「若复说言：由憺怕路见彼彼骨、或骨、或锁」，这是第三科「显骨锁等」。「说言」，经上说：「由憺怕路」见到这一个骨头、那一个骨头，「或骨、或锁」。

「此即显示或骨、或锁、或复骨锁」就表示这个意思，这样子意思。这当然就是没有这个妙触贪的这回事情了，这样子。下面第四科。

 

黄四、显示散坏

若复说言：由憺怕路见彼彼骨、手骨异处，足骨异处，臗骨异处，膝骨异处，臂骨异处，肘骨异处，脊骨异处，髆骨异处，肋骨异处，颌轮、齿鬘、顶髑髅等，各各分散；或经一年，或二、或三、乃至七年，其色鲜白犹如螺贝，或如鸽色，或见彼骨和杂尘土。此即显示所有散坏。

「若复说言：由憺怕路见彼彼骨」，见到那样的骨、那样的骨，或者「手骨异处」在另外一个地方，「足骨」在另一个地方，「臗骨」在另一个地方，「膝骨」在又一个地方，「臂骨」在又一个地方，「肘骨异处」、「肘」就是胳膊这个肘骨，还有「脊骨」这个「脊骨异处」，还有「膊骨」就是肩膀的骨头、「异处」，还有肋条骨异处。

这个「颌辅、齿鬘」，「颌轮」就是下巴骨、颌轮。「齿鬘」这个牙齿也像个鬘似的，多少个牙齿排列就像个鬘似的。还有顶上的「髑髅骨」髑头骨，各各都分散在一处了，并不是连在一起了。而这骨头或者经过「一年、或二、或三，乃至七年」，「其色鲜白」，那个颜色变成白的，变了颜色。「犹如螺贝」，像那海里面的螺贝的颜色似的，或者是像鸽子色，有一点黄、不是洁白的。「或见彼骨和杂」在尘土里面，在尘土里掺在一起，或者骨被埋多少还漏出多少。

「此即显示所有散坏」了，这个身体就是散坏了。这也就是你不会有承事的贪了。

 

天三、结

如是依外所有朽秽不净所缘，令于四种淫相应贪心得清净。

这是第三科，结束这一段。「依外所有」的「朽秽不净所缘」，「令于四种淫相应贪」，这样的心「得清净」，你若作如是观就会有这样的作用。

这是第二科讲完了。第二科就是配说，那个不净观配合这四种。现在是第三科「于境欲境贪」，说这个事情。

 

亥三、于境欲境贪

由苦恼不净所缘，及下劣不净所缘故；令于境相应若欲若贪、心得清净。

前面说到那个「境欲」。「由苦恼不净」，你感觉他是满意的，结果以后就出现不如意的事情，很令你苦恼、「苦恼不净」，「及下劣不净」，欲界这个欲是最下劣的了，这是共于畜生的，畜生也知道这些事情。「所缘故」，「令于境相应若欲若贪、心得清净」，你作如是观这也没有了，所有的生活所需的一切境界都没有贪着心了。

这是第三科，下面第四科。第三科是「于境欲境贪」，第四科是「于色欲色贪」。

 

亥四、于色欲色贪

由观待不净所缘故；令于色相应若欲若贪、心得清净。

色界的境界当然超过了欲界；若对这无色界来说，色界也不是美妙的了，所以对色界的贪心也会清净了，也除遣了。这是第四科，下面第五科。

 

亥五、于萨迦耶欲萨迦耶贪

由烦恼不净所缘、及速坏不净所缘故；令于从欲界乃至有顶诸萨迦耶若欲若贪、心得清净。

「由烦恼不净所缘、及速坏不净所缘」，这两种「不净所缘」；欲界、色界、无色界都有烦恼，有烦恼种子，都是无常败坏法。能作如是观，「令于从欲界乃至有顶诸萨迦耶若欲若贪、心得清净」，这样作观把萨迦耶见也灭掉了，那就最少是得阿罗汉果了，这样境界。

 

酉二、结名

是名贪行净行所缘。

是结束这一段。这个「贪行」的「净行所缘」，这个「净行所缘」一共有五种，这个不净的「净行所缘」能对治「贪行」，是这样子。这结束这一段。

 

申二、显所说义(分二科)　酉一、结前说

如是且约能净贪行，总说一切，通治所摄不净所缘。

这是第二科「显所说义」，前面是「总说一切」。这个「总料简」那个地方，第一科「总说一切」，现在第二科「显所说义」。这个「显所说义」这个地方还有点意思的，分二科，第一科「结前说」。

「如是且约」，「如是」就是前面这一大段文。「且约能净贪行」，其实就是朽坏不净。「且约」这「能净」，能清净内心的贪欲心，约这一方面，一说就说多了说这个「一切」，说到六种不净。那么这六种不净「通治」遍一切处对治「所摄不净所缘」，能对治六种不净，对治六种贪行，六种不净都被对治。

这是「结前说」，前面就是说的很广。下面第二科「明今义」。

 

酉二、明今义

今此义中，本意唯取朽秽不净，所余不净亦是其余净行所缘。

「今此义中，本意唯取污秽不净」，现在这里说不净所缘，这个本来的用意，就是这个目的不是么广。那么用意只是什么呢？只是取这个「朽秽不净」对治内心的贪，对治贪行、淫欲、淫贪这些事情，不净。「所余不净亦是其余净行所缘」，其余的这个不净，这个苦恼不净、下劣不净、观待不净、烦恼不净、速坏不净这些事情，也是「其余净行所」，现在是能遣除贪行、是能净贪行的这一种所缘，「其余」的慈愍所缘、缘性缘起所缘、界差别所缘、阿那波那念所缘，就是「其余的净行所缘」。这里面说到六种不净，除了朽秽不净，其余的不净也是「其余净行所缘」，是这么意思。「其余不净」、那个地方说是萨迦耶见也断掉了，那就是属于界差别所缘了，界差别来断除我见，就这样子。这是「显所说义」。

前面这一段是「不净所缘」结束了。下面是第二科「慈愍所缘」。

 

巳二、慈愍所缘(分二科)　午一、征

云何慈愍所缘？

这是第二个，修这个慈愍心的这个所缘境，分二科，第一科是「征」。

怎么叫做「慈愍所缘」呢？这句话怎么讲呢？这个法门怎么修行呢？这个问。

下面第二科解释分四科，第一科「略辨相」分二科，第一科是「标义」。

 

午二、释(分四科)　未一、略辨相(分二科)　申一、标义

谓或于亲品、或于怨品、或于中品、平等安住利益意乐，能引下中上品快乐，定地胜解。

云何慈愍所缘？「谓或于亲品、或于怨品、或于中品」，这个也可能是没得禅定、连欲界定都没得到，也可能得到欲界定，也可能未到地定，也可能色界四禅，也可能得到定，是通于定也通于散。总而言之你静坐，坐下来以后摄心不散你作如是观，观什么呢？「或于亲品」，有亲爱关系的一类的人叫「亲品」。「或于怨品」，和你有怨恨的人这一类的人。「或于中品」，就是也不亲也不怨，这样的中等的这一类的人。

「平等安住利益意乐」，这个所缘的亲、怨、中是有差别，但是你能观察的心是平等的；什么平等心呢？「安住在利益意乐」，用利益的意愿去观这亲品、怨品、中品无差别的，都是利益这个亲品、利益怨品、利益中品的；我的心情平等的欢喜他们好，希望他们得到快乐，你的心要住在这个意愿上去观想，是这样意思；这叫做「慈愍所缘」。

「能引下中上品快乐，定地胜解」，这个地方说还是要有定。「利益意乐」，究竟什么利益意乐？利益的意愿，你想要他们好，得到快乐，什么快乐？「能引下中上品快乐，定地胜解」，这个「定地」就是在心里面寂静，在这里边你心里面引发出来下品的快乐、中品的快乐、上品的快乐，就送给这些人，送给亲品、怨品、中品，送给他们。你在定地做这样的胜解，就是做这样有力量的观察，有力量的观想，在寂静心里面做这样的观想；去观想有下中上品的快乐，送给亲、怨、中这些人，平等的安住利益意乐，是这样意思。

这是标，这是「标义」。第二科「释名」。

 

申二、释名

当知此中亲品、怨品、及以中品是为所缘；利益意乐、能引快乐定地胜解，是为能缘。所缘能缘总略为一，说名慈愍所缘。

「当知此中亲品、怨品、及以中品是为所缘」，解释这个慈愍所缘这个名字。「当知」这里边你要注意知道，这里边说的这个亲品、怨品、中品这三种人，是你在定地里边、心里边的所缘境；在静坐的时候先静下来入定了，思惟这三种人来了，可以前后次第，要这样说，「当知此中亲品、怨品、及以中品是为所缘」。

「利益意乐，能引快乐定地胜解是为能缘」；这三种人是「所缘」，什么是「能缘」呢？就是「利益意乐」，你对于他们有利益他们的意愿，这是「能引快乐，定地胜解」。这个「利益意愿」用什么利益呢？就是在定里边你心里面想，观想有快乐、有快乐出来；前面说三品快乐，这也是三品的快乐。但是这样的快乐，利益意乐也好，能引的快乐也好，都是在定地的胜解，定地的观想「是为能缘」，这是「能缘」，以能缘来缘所缘来利益他们，是这个意思。

「所缘能缘总略为一，说名慈愍所缘」，这个「所缘」的三种人和，「能缘」的利益意乐定地胜解，把它总合起来略而为一，成立安立一个名字，叫做「慈愍所缘」，这样意思。

这是第一科「略辨相」说完了。下面第二科「配经说」。

 

未二、配经说(分四科)　申一、慈俱心

若经说言慈俱心者：此即显示于亲、怨、中三品所缘、利益意乐。

这个「配经说」分四科，第一科是「慈俱心」。

「若经说言慈俱心者」，若是佛在经里面，佛这样说「慈俱心」，佛说这么一句话「慈俱心」；心是心王、慈是心所；这个「慈」，这慈能与乐这种心情和心王在一起，和心王在一起的时候干什么？这句话是什么意思呢？「此即显示」于亲、于怨、于中三品所缘的人，利益的意乐，叫做「慈俱心」，就是这么样解释。若只是说「慈俱心」，我们不知道慈俱心什么意思，这个弥勒菩萨解释一下，哦！是这个意思；「此即显示于亲、怨、中三品所缘利益意乐」，「利益意乐」正好就是慈能与乐，就是这个意思。

 

申二、无怨无敌无损害(分二科)　酉一、标显

若复说言无怨无敌无损害者：此则显示利益意乐有三种相。

前面是「慈俱心」第一科，现在第二科「无怨无敌无损害」，这是分两科，第一科是「标显」，就是先把它说出来，立出来。

「若复说言」若佛陀在经里面又说了，修这个慈愍观的人，心里面「无怨无敌无损害者」说这句话，这句话什么意思呢？「此则显示利益意乐有三种相」，有三种形相。这是「标显」，标出来。

现在底下「逐释」，逐就是随，随所标的文加以解释。这就解释了。

 

酉二、逐释

由无怨故，名为增上利益意乐。此无怨性二句所显，谓无敌对故、无损恼故。不欲相违诤义、是无敌对；不欲不饶益义、是无损害。

「由无怨故，名为增上利益意乐」，由于这个人修慈愍观的目的，就是要破除去对某一种人的恨，目的是这样子。现在说你这个修观的人，修慈愍观的人，你心里面没有怨，你心里面不愿意有怨恨，所以心里面有慈悲心没有这个怨，这就叫做「名为增上利益意乐」，就是很有力量的利益人的一个好的一个愿望，「利益意乐」。

「此无怨性二句所显」。说这个「无怨」这句话，究竟是怎么解释呢？「二句所显」，用两句话来显示它的意义。那两句话呢？「谓无敌对故、无损恼故」，前面这个文上说「无怨、无敌、无损害」就是这样、这个无敌。这样说这个「无怨」是总说的，「无敌、无损害」是别说的，也是用这两句解释这个「无怨」，用这两句所显示。「谓无敌对故」，自己心里面解除这个怨恨，同他不是敌人，不是对立的，没有敌。「无损害故」，怎么叫做「无敌」呢？就是没有损害心了，我对他没有损害心，这样意思。

怎么叫做「无敌对」呢？是「不欲相违诤义」，我不愿意和他相诤论，不愿意同他冲突，这样意思。「相违」，你说东我就说西，你若说是好我就说坏，总是我和你是不一样，冲突。现在不想这样子；「不欲相违」，不愿意和你诤论，这就叫做「无敌对」的意思。这「无敌对」是什么意思？就是这样意思，「不欲相违诤」就叫做「无敌对」。

这「无损恼」是什么意思呢？是「不欲不饶益义，是无损害」。「不饶益」，我不能够利益你、我要伤害你；我现在，不，我不要「不欲不饶益」，我不愿意伤害人，对人都要利益，我不要伤害人，「是无损害」的意思，这个「无损害」是这个意思。

这个「无敌对」是「不欲相违诤」，就是语言上不和他起冲突。这个「不欲不饶益」是行动上不要伤害他，不要做出来的事情对他有伤害，不要做这个事，叫做「无损害」。这两句话合起来，名叫做「无怨」，这个解释完了。

下面第三科「广大无量」。前面第一科是「慈俱心」，第二科是「无怨无敌无损害」。现在第三科「广大无量」分二科，第一科是「标显」。

 

申三、广大无量(分二科)　酉一、标显

若复说言广大无量者：此则显示能引下中上品快乐。

「若复说言广大无量者」，若是经上佛陀说修这个慈愍所缘，修这个慈愍观的时候，要有「广大无量」的这个话。经上这样讲，这是什么意思呢？「此则显示能引下中上品快乐」；前面说是「下中上品」就是三品快乐，什么三品快乐呢？没有说；现在这里说了。就是「广大无量」这句话就是显示「能引下中上品快乐」，这个「能引」就是你在定中这样子观想，叫做「能引」，是那么意思。

这是第一科「标显」。下面解释，第二科「随释」。

 

酉二、随释

欲界快乐、名广；初二静虑地快乐、名大；第三静虑地快乐、名无量。

「欲界快乐、名广」，欲界人所认为快乐的事情，世界上快乐事情，人间的富贵，或者天上的五欲乐，叫做「广」。「初二静虑地快乐、名大」，色界初禅、二禅的快乐，那是三昧乐了，这是叫作「大」。「第三静虑地快乐、名无量」，这欲界、色界、无色界最快乐的就是第三静虑，所以称做「无量」，「广、大、无量」这是三品快乐。

 

申四、胜解遍满具足住

若复说言胜解遍满具足住者；此则显示能引快乐定地胜解。又此胜解，即是能引快乐利益增上意乐所摄胜解作意俱行。

这是第四科。前面是第三科「广大无量」，现在第四科「胜解遍满具足住」。

「若复说言」，若佛陀又说了，又开示了修慈愍观的人，说「胜解遍满具足住」，这句话什么意思呢？「此则显示能引快乐定地胜解」，这句话是弥勒菩萨作注解的解释。说这句话的意思就表示「能引快乐」的定地胜解，就是「定地胜解」能引快乐，能引这三品快乐、三品快乐是所引的；谁能引发出来这三种快乐呢？就是「定地的胜解」，就是你入了定的时候你作如是观，是这个意思。说「胜解遍满具足住」就是这个意思。但这是一个解释；下面第二个解释。

「又此胜解，即是能引快乐利益增上意乐所摄胜解」，也就是这个「胜解」，前面是「能引快乐定地胜解」是一个解释。下面又这个「胜解」还有什么意思呢？就是「能引快乐」的，这快乐是由这「胜解」引发的这个「利益增上意乐」。「利益增上意乐」也是「能引」的；说「胜解」是能引的，也是「利益增上意乐」所引的，所以这个「利益增上意乐」和这个「胜解」，他们是一回事。就是「能引快乐」的「利益增上意乐所摄」的「胜解」，这个「胜解」就是利益意乐，他们是相互相摄属的。

「作意俱行」，就胜解是个「作意」，胜解就是利益增上意乐，这三品快乐也是「作意」，就是你心里面这样子生起来，是在一起活动的、在一起，不是分离的，分离就不行了，「作意俱行」。这就是叫做「胜解遍满具足住」，这句话弥勒菩萨这么解释。

 

未三、广差别(分二科)　申一、能缘

若于无苦无乐、亲怨中三品有情，平等欲与其乐，当知是慈。若于有苦、或于有乐，亲怨中三品有情，平等欲拔其苦、欲庆其乐，当知是悲、是喜。

这下边是第三科「广差别」，未三「广差别」。第一是「略辨相」，第二科「配经说」，现在第三科「广差别」分二科，第一科「能缘」。

「若于无苦无乐，亲怨中三品有情，平等欲与其乐」，就是这个人是我亲爱的人，这个人是我怨恨的人，这个人是无亲无怨的人，这三种人。这三种人也没有什么苦恼的事情，也没有快乐的事情，不苦不乐这样的有情，「平等欲与其乐」，那么这个修慈愍观的人在静坐里面，就平等的；这三种人我没有怨亲的差别，我平等的一样的给他这三品的快乐，三种快乐。「当知是慈」，这就叫做慈愍，这就是「慈」，这个「慈」的作用慈能与乐就是这个意思，修这个慈观。

「若于有苦、或于有乐，亲怨中三品有情，平等欲拔其苦、欲庆其乐，当知是悲、是喜」，这个慈、悲、喜，不只是修慈、也修悲、也修喜的。怎么样修悲、修喜呢？就是「若于有苦」的亲怨中三品有情，或者是「有乐」的亲怨中的三品有情，那对这样的情形你怎么样修观呢？就是「平等欲拔其苦」，若是都是有苦的亲怨中三品，他们有苦我就欲拔其苦，观想他们没有苦、苦没有了，这样子「拔其苦」。如果是有乐的三种有情呢？是「欲庆其乐」，就祝贺他：很好啊！你没有苦恼，你很快乐！祝贺他。「当知是悲、是喜」，这就是以悲所缘，和喜所缘的差别。这个「喜」就是庆贺他的快乐，拔其苦就是「悲」所缘，悲能拔苦，是这个意思。这是慈、悲、喜这三种。

下面第二科是「所缘」。前面是指「能缘」，就是慈悲喜这是能缘，下面指「所缘」。

 

申二、所缘

有苦有情、是悲所缘；有乐有情，是喜所缘。是名慈愍所缘。

「有苦有情是悲所缘」，「有乐」的有情是喜所缘，「是名慈愍所缘」。加上前面那个「慈愍所缘」。下面第四段「显方便」。

 

未四、显方便

若有瞋行补特伽罗，于诸有情修习慈愍，令瞋微薄；名于瞋恚心得清净。

这是「显方便」，表示你作如是观你能得到这种效果，得到这样的利益。

「若有瞋行补特伽罗」，说这个人他是贪欲心不重，贪欲心不障碍他的道，不能说一点也没有，但是不障碍他修止观，不障碍他修学圣道。但是他另外有个瞋心、瞋心很大，这个人瞋心很大，那这个瞋心能障碍他修学圣道，那怎么办呢？就是「于诸有情修习慈愍」，这个人，这个瞋行的补特伽罗，他要「于诸有情」，于这个亲怨中这三种有情「修习慈愍」观，你像前面这么样修。这么样修就能「令瞋微薄」，使令你这个瞋心就轻微了，就微小了就薄弱了，不是很重了，就不障碍你修学圣道了，「令瞋微薄」。「名于瞋恚心得清净」，就是你这样子修，使令瞋恚心就「清净」了。

这是这个「慈愍所缘」讲完了。

 

我们从这上看可以知道，这个佛在世的时候这个出家人，你随佛出家以后；不管你是随佛出家、随阿罗汉出家以后，佛就是针对你，你是贪行补特伽罗叫你修不净观，瞋行的补特伽罗叫你修慈愍观，就是给你开药方，针对你的病开药方；然后最后是修四念处。先修五停心观，把障碍修学圣道的这些烦恼先把它对治了，然后修四念处转凡成圣。佛在世的时候，佛是这样做法。

我们今天的出家人，出家以后怎么做法？如果我们出了家以后，我们不学习佛法，我们不知道佛在世的时候怎么办，佛陀怎么样做法，不知道。而现在的我们中国佛教，出家多数就是叫你念佛，念佛好！是的确好，也是好！

这个念佛好是好，可是修这五停心观修四念处也是好，我认为还是特别好，原因是什么呢？就是把内心里面这些烦恼能对治能消除了，令你能转凡成圣，念佛不一定转凡成圣，我看。念佛的人其中有人转凡成圣吗？并且修念佛法门的人，尤其是现在是持名念佛，持名念佛目的并没有想要断惑证真，你目的没有这种想法，没有断惑证真的目的，只是告诉你信愿行求生阿弥陀佛国，只是这样，这也是好啦！但是现在你没能断惑，这个烦恼还在你心里面，就是还有这个问题。如果专心念佛虽然是很好，也可能就不想要去广学佛法，因为…我不管了，这个世界的事情我不管了，我到阿弥陀佛国去了，一切一切的事情等我从阿弥陀佛国回来再说了，就是这样子。这样子对娑婆世界的佛法可有很多问题。但是佛菩萨安排这个净土法门实在是不得已，如果不安排净土法门的话，更糟糕，更糟糕了。

所以从学习经论我们知道一件事，佛菩萨就是…佛菩萨那个法眼、慧眼，看见这个众生他现在能修学四念处，就不说这个念佛法门，不说这个持名念佛的法门，不说这个，就说五停心、四念处叫他现在转凡成圣。如果不能修五停心观，也不能修四念处了、这个人，但是这个人也信佛那怎么办呢？你念阿弥陀佛到阿弥陀佛国去，原来是这么回事，是这么回事。如果也不修五停心观，也不修四念处，也不念佛，那怎么办呢？