天地与我同根

这几天接待的客人里面，有人提出一个很普遍也很尖锐的问题：“这期生命结束的时候，我们是以什么方式存在？”这个问题要回答也很容易——佛教里面讲是以中阴身存在。但是中阴身对于现代科学教育出来的人很难解释，世间有个灵魂之说，西方甚至有科学家称过灵魂的重量。所以很难有一个让他满意的答案。

这是因为我们顽固地执著于有个时间和空间这个“法执”。因为这个“法执”，自己就把自己限制在这个时空里面去了，从而不得解脱。现代科学认为，一切事物都在这个空间中以物质或者能量的形式存在，物质和能量可以互相转化，并且有物质不灭定律，世间最快的速度是光速。

而佛教告诉我们的是无始终，无内外，强立名，为法界。无始终，在《肇论》里面就是天地与我同根，无内外就是万物于我一体。天地与我同根就突破了时间的概念，万物与我一体就突破了空间的概念。其实我们的思想本身就突破了时空这个概念，因为我们的思维速度超过了光速，我们的思维范围可以超越空间。只是我们平时受到了时空这个“法执”的限制而不能意识到。

佛教本来就是超脱了时间和空间的概念的，比如佛教说的一念之间能从一佛国到另一佛国。因为现代科学不完善，我们无法理解而已(这很正常，比如科学家没有发明显微镜以前，佛陀说一钵水中有无量的微生物，很多人一样无法理解)。所以，在我们有“法执”的情况下，只好又用一个“法界”来定义我们存在的区域。有点像刚出狼窝又入虎穴。

所以禅宗的祖师对此不以为然。比如赵州和尚和他的徒弟有这样的对话：

师示云：“未有世界，早有此性。世界坏时，此性不坏。”

僧问：“如何是此性？”

师云：“五蕴四大。”

云：“此犹是坏，如何是此性？”

师云：“四大五蕴。”

那么到底我们死后以什么样的形式存在呢？是物质还是能量？这个问题实在让佛教徒很难回答。因为佛教认为从无始以来就没有生，怎么会有死呢？《心经》*上也说：“是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。”这里好像就谈不拢了，有了一个断层。

净慧老和尚也就这个问题给我们做了开示。他说我们是以心念而存在，我们的心念，念念相续，延绵不断。心念是一个很好的中介，因为我们的业力等等完全可以用心念来延续，如果信得及问题也就结束。可是这位客人的时空“法执”很大，在我们的私底下接着又问，那么心念是物质还是能量？

很明显，从佛教的角度来解释是，既是物质也非物质，既是能量也非能量。但这样和他说，一定是不能让他满意的。所以自己就用测不准来解释，因为物质分到最小的时候表现出的特性是测不准。也就是说物质在这么小的时候一会儿表现为质量，一会儿表现为能量。

所以你说这个心念是物质还是能量？所以这个心念既是物质也非物质，既是能量也非能量，而《心经》里面说的“是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”也完全吻合了物质的不灭定律。同样这个解释也通用于“万物与我一体”，也就是《佛教三字经》里面的“无内外”。这个时候，再解释佛陀现在是以什么方式存在也很容易了。

其实自己心里明白，这个解释都是多余和不完善的。这就和解放初期，听了政府说“耕田不用牛，点灯不用油”之后，不理解就瞎猜一样。但是，为了让固执于时空“法执”的人脱离自己的误解，不得不勉为其难。因为，这就是佛教里面说的：“非一亦非异，非常亦非断”等等名词，都是这个道理。只是我们被时空这个法执套牢了，很难去理解而已。所以“天地与我同根，万物与我一体”这就是僧肇大师的悟处，也是《佛教三字经》讲的内容。也是我们这些被时空这个“法执”迷惑的人，很难理解的地方。

* 延伸阅读 【心经】