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佛法修学概要 二十二
 
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佛法修学概要(二十二)

净界法师主讲

辛五、禅定度

这一科是说明六度里面的第五度,禅定。

一、禅定自性-《广论》云:「住所缘境心不散乱,善心一境性。」

禅定就是我们的内心,安住在我们所攀缘的境界,使令我们内心当中心不散乱。一般凡夫的心情,我们的内心会广泛的在色声香味触法的境界里面活动。这种活动的情况,就像一只猴子在树枝上跳来跳去,牠不习惯在一个同样的树枝里面安住的。牠会放弃前一个树枝,再去攀缘另外一个树枝。我们内心的活动也是这样,我们内心当中不习惯在同一个所缘境安住。所以禅定的修学,他是先锁定一个所缘境,然后强迫我们这一念心,在一个专一的所缘境里面安住。专一的安住,这个地方提出一个重要的观念说,善心一境性。专一的安住,它的关键点就是要善心,它必须跟无贪、无瞋、无痴的善心相应。假定我们今天造一个恶法,心中是跟贪烦恼、瞋烦恼相应,虽然是很专一的在所缘境中安住,这样子是不能构成禅定度的。善心一境性在《瑜伽师地论》,它内心有三种相貌,第一个是他特别的明了,有一个明了的相貌。禅定的人,他的明了性特别强,在观察所缘境的时候,特别清楚。乃至于他能够看到墙壁的毛细孔。他的明了性,他跟墙壁接触的时候,他能分别出墙壁毛细孔的大小。第二个就是他有一个寂静的相貌。他内心当中特别寂静,没有一种扰动的相貌。第三个是乐。宁静乐,身心有一个殊胜的轻安乐。但这个地方的乐跟一般的五欲乐不同,他虽然有殊胜的轻安乐,但是他还是寂静。内心还是寂静住。还是明了寂静,寂静明了。禅定的内心有三种相貌,明静乐

二、趣入修习禅定的方便

一、加行-《解深密经》云:「慈氏,若诸声闻,若诸菩萨,若诸如来,所有世间及出世间一切善法,应知皆是此奢摩他、毘钵舍那所得之果。」

引用《解深密经》来赞叹禅定的功德。在经典上佛陀告诉慈氏。「慈氏」指的是弥勒菩萨。佛陀对弥勒菩萨说,若诸声闻,就是小乘的罗汉。若诸菩萨,大乘的菩萨,乃至于佛陀。这些三乘的圣人,他能够显现世间及出世间的一切善法。这个圣人的心,他所表现出来的作用跟凡夫的心不同。凡夫的心创造就是烦恼跟罪业。圣人的心,他能够创造世间跟出世间的功德。「世间」指的是有为法,有一些造作的。譬如说三眛、神通。我们能够见闻觉知的有造作的一些相貌,这就是世间的功德。出世间的功德是三乘的圣人,他心中所安住的涅槃寂静乐,这是一个无相的境界,他自受用的境界。这个地方指出,圣人的内心为什么会创造世间有为的功德与无为的功德呢?这些功德应知皆是此奢摩他、毘钵舍那所得之果。完全是因为止观的修学所成就的。

谓前施、戒、忍等乃至大小乘一切功德,皆须由修习止观力故,而得增长乃至成办,是故菩萨于中,须数数修习。

在六度当中,布施、持戒、忍辱,这个善法它不要求你在一个非常专注的情况下去修学。换句话说,布施、持戒、忍辱,他的心中是散乱的。但是到禅定度的时候,他的善法跟前面不同。布施、持戒、忍辱,他的内心是一种心外求法,对内心的安定,他不要求。这个禅定啊它是一个非常严格的自我要求。得了禅定以后,有什么好处呢?它能够增长,能够承办前面布施、持戒、忍辱的功德,使令前面的功德增长广大。我们讲功德或者罪过。以佛法的意思,这个罪过跟功德都是从内心发动的。佛法的意思是说,身业跟口业只是一个工具,身体本身不能造罪业,嘴巴也不能造罪业。能够造罪业,能够创造功德的是一念心,所以心力强,造善造恶的力量就大。高僧传讲一个高僧的故事,隋文帝时有一个法进法师。法进法师的寺庙里有一棵树,树下有一块石头,他经常在那边打坐。因为长时间的专注,他得到了禅定。他是修水观,在禅定当中观察水,他的身体就消失掉,在石头上变成一滩水。他出定以后,又恢复身体出来。他一入定,就变成一滩水。有一天他从禅定出来以后,觉得心口很痛。他觉得很奇怪,这段时间没有什么特别的事情发生,怎么会痛呢?他想,可能打坐的时候,发生了一些问题。他就去找一位牧牛的小孩子,他说你今天早上经过的时候,有没有发生什么事?小孩子说,我今天经过这个地方,我看到石头上有一滩很清澈的水,我觉得很好玩,就拿一颗石头丢到水里面去。噢!这样子啊!他说:小朋友,能不能麻烦你,明天再到那个地方,把那个石头拿出来。小朋友说:好。第二天到那个地方去,石头上还是有一滩清澈的水,就把石头拿出来。拿出来以后,法进法师的身体就好了。有一天隋文帝的一个王爷的妃子生病,病的非常厉害,心口就是痛。找了很多的医生,也找了道教去做法,都没有效果。有人就说,你这个要去找法进法师,山上修禅定的法进法师,他可能有办法。王爷就派了使者,带了很多的财物,要请法进法师下山。法进法师不下山,王爷就生气了,就派了一个大将军,带着更多的金银财宝上去。你去,要嘛把法师请下来,要嘛把法师的头砍掉,拿头来见我。大将军就杀气腾腾,带着几个侍卫,带着金银财宝去见法进法师。他们到寺庙,到法进法师的寮房以后,法进法师在他的椅子上打坐。将军都是久经战场,杀人无数,都是有杀气。看到法进法师以后,整个人全身冒冷汗,连话都讲不出来。看到法进法师禅定的威德力,就退出来了。跟王爷说:没办法,我们看到他就两只手发抖,刀子都没办法拿出来。没办法,王爷知道这件事情是不能强迫的,就亲自带着礼品上去。法进法师看他有诚意了。王爷说:请法师慈悲,我这个妃子心口痛,请您慈悲救救她。法进法师说:你的妃子身体痛,你就知道痛,你吃别人的肉,你就不觉得痛。原来这个妃子喜欢吃鳖的肉,法进法师说:我要救你可以,但是有个条件,从今以后不能吃众生肉,我才答应救你。王爷就答应了。法进法师说,你先回去,我马上就到。王爷骑着马过来的,一下子到的时候,法进法师就到了。到王妃的房间去的时候,王妃已经躺在床上,奄奄一息了。法进法师拿了一个杯子,里面放水,他就绕着这个杯子三匝,嘴巴念念有词,好,你让她喝下去。喝下去病就好了。王爷很高兴,送法进法师很多财物,法进法师全部供养寺庙。高僧传里面有这么一个记载,意思是说,我们心中也能够操作大悲咒,我们也能够在心中把大悲咒操作一遍。有禅定的人,他也可以在心中把大悲咒操作一遍,这两个功德差太多了。就是有禅定的人,他的心有强大的堪忍性,在《唯识学》上说,堪忍性。讲一个譬喻,一只马他的堪忍性超过一只狗,他的负载的力量。一只牛的堪忍性又超过一只马。这个地方指的堪忍性不是指生理,是指内心的堪忍性。有禅定的人,他在修布施、持戒、忍辱,在修一切善法的时候,他能够使令这个善法的功德加强。你同样在放一堂蒙山,当然放蒙山,能放的是一念心,所放的是蒙山的法。打妄想,散散乱乱在放蒙山,跟很专注在放蒙山,那是不同。你拜八十八佛也是一样,早晚课都是这样子。所有的布施、持戒、忍辱,乃至于一切大小乘的功德,都是由于止观的力量缘故,而得增长乃至成办,所以菩萨对于禅定,应该要数数的修习。因为他能够加强你的心力,使令你造作善法更有力量。这个是讲到禅定的一个功德。

二、正修。

这是讲到修禅定的三个方法。宗喀巴大师在《菩提道次第广论》提出三个方法。

(一)、心于何等所缘安住。

修习禅定,第一个要选择一个所缘的境界。所缘的境界,智者大师提出三个所缘境。第一个所缘境是众生法界。你的色受想行识五蕴身心。一般南传教法修的禅观,他的所缘境就是扣着你的身心世界,多数是扣着色法,就是出息、入息。以息当所缘境。第二个是佛法。你的所缘境是佛的法界。你观想佛的相好,观想佛的名号,观想佛的功德。一般净土宗跟密宗,强调他力法门,强调本尊相应。以佛的法界为所缘境。第三个是心法。众生法、佛法、心法。心法,天台、唯识,基本上都是这样的所缘境。观照现前一念心性,观心,以心为所缘境,以心观心。心于何等所缘安住。我们在修禅定,你要先选一个你所缘的境界。所缘的境界有佛法界、众生法界、心法三个。

(二)、心于所缘如何安住

选择所缘境以后,我们下一个要作的就是正念。就是专注力。你要强迫你这一念心,要去专注你的所缘境。

(三)、住所缘后应如何修

这是正知的一个相续力。禅定的修学,主要是两个。当你选完所缘境以后,就是正念、正知,两个。「念」是铭记不忘。你的心中对于你的所缘境,一直的记住,不要去忘失。正知就是一个觉察审知的功夫,经常要注意,你的心是不是还安住在所缘境。因为你在安住的时候,是不是被昏沉跟掉举所破坏,就是正知。印光大师提到,我们修念佛三眛。他主要的修行方法,就是根据大势至菩萨念佛圆通章,「都摄六根净念相继」。都摄六根就是一个专注力。一句弥陀念诵听,就是你在佛号的所缘境当中,怎么修专注呢?这句佛号,念从心起,从你这一念皈依的心升起。声从口出,音从耳入。经过这样的念诵听以后,你就是安住在佛号。但是安住的情况要把它相续,就是十句成片三三四。有一个韵调,有一个韵调在心中运转,昏沉掉举不容易插进来。相续力量要发动,主要是对治昏沉跟掉举。「掉举」是说我们内心当中,在安住所缘境的时候,你的心已经开始散动。虽然念佛,可也打妄想,打妄想也就念佛。他的心已经不是心一境性,心同时跨越两三个境界,在两三个境界活动。他的心就是散动,掉举。「昏沉」的意思,就是心中不明了。前面的掉举是明了,但是不寂静。昏沉是寂静,有些微细的昏沉,你发现不出来,因为它很寂静,它不是扰动相,昏沉是一个寂静相。但是它没有明了性,明了性失掉。所以说我们在禅定的时候,这个正知,是你要正确的知道,你这一念心是堕入昏沉,或是堕入掉举,要经常保持一个觉醒的功夫。这是禅定的三个方法,选择所缘境,然后于所缘境专一安住,于所缘境相续安住

(四)、修习禅定差别内容-一、世间禅。二、出世间禅。三、出世间上上禅。

世间的禅定,主要特色就是有定无慧。就是它有禅定的力量,但是没有观照的智慧。说这个外道,他也知道内心经常扰扰动动,很容易起烦恼,很容易造罪业,所以他也希望让心寂静下来。他强迫自己的心在一个所缘境,出息、入息,或者在丹田的地方,强迫自己专一相续的安住,得到初禅、二禅、三禅、四禅。但是外道的禅定,没有我空的智慧。他认为他那一念明了寂静的心,就是恒常住、不变异,有主宰性的我,一个大我的境界现前。有我罪即生。所以说他那个寂静的心当中,无量劫的烦恼跟罪业的种子一个都没减少,原封不动。无量无边生死的烦恼,无量无边的罪业,完全没有消灭。就像一个石头把草压住,把石头搬开,里面的草一根也没死,春风吹又生。外道一直想不通,如何把生死的业力消灭,他没办法。他到了那个高深的禅定,有八万大劫的禅定,他内心能够寂静八万大劫,这么长的时间。但是他不能解脱,无明缘行,行缘识,乃至于生老病死,十二因缘的力量。他不能让十二因缘的力量停下来,不可以!就是他没有我空的智慧。世间禅定,他在世间禅定当中,产生一个自我的执着。

出世间的禅定。一般二乘的禅定。二乘的禅定,他超越外道的禅定。虽然在禅定当中,寂静明了。他能够观察寂静明了的心,是假借因缘所生。「因缘所生法,我说即是空。」寂静的心是怎么出现的呢?它不是有自性,它是因为我经常专注的因缘才出现的。是假借我长时间在所缘境,专一安住、相续安住的因缘而出现寂静。如果我不再专一安住的时候,这个寂静的心就会消失掉。这个时候他知道,所谓寂静也是因缘所生法。他修我空观,就能够达到无明灭则行灭,行灭则识灭,乃至于生老病死灭。禅定中有我空的智慧,能够解脱生死。

出世间上上禅。这是菩萨禅。菩萨禅法跟二乘的禅法不同,菩萨禅法可以在动中修,他依止的是现前一念心性。一般二乘的禅定,他的所缘境是一定要在静中修的。大部分在静中修。智者大师说:二乘的禅法偏重在次第止观。有次第的,先止后观,修观也要有次第,先空次假后中。菩萨的禅法,圆顿止观,他直接观照现前一念。一念不生,具足法界。这是一个不思议境界。菩萨禅法在修的时候,它要经过很长时间的教理修习。它在操作上很简单,一念不生。但是什么叫一念不生?这四个字,你要花好几年的时间去明白道理。什么叫一念不生?什么叫做生?什么叫做无生?教义的学习要花很长的时间。次第止观不是,次第止观的道理很浅,你只要长时间有恒心的操作,生转熟,就能够成就。所以这个出世间上上禅,对教理要很长时间的修学。教观,用教来资助观,就很重要。

它的功德,身心安定,引生智慧。这个禅定啊能够使令我们色身跟内心能够安乐,而这种安乐跟我们追求五欲的安乐是不一样的。我们这一念心跟五欲的境界接触,也有安乐的感受出现。但是这个安乐的感受,它的相貌是躁动的、不安的。禅定生起的时候,内心也有安乐的感受,但是这个感受是寂静的,非常寂静的。它的乐的感受,不会破坏它的寂静,还是非常寂静住。很特别。虽然乐受,还是寂静住。虽然寂静住,可是充满了乐受。这个是禅定一个特别的地方。第二个引生智慧。禅定引生智慧是约着增上缘的角度来说的,不是约亲因缘。禅定本身不能生起智慧,如果你只是专注,就能生起智慧。那么外道他没有学习佛法,他应该也生起智慧?事实上不然。所以禅定不是生起智慧的亲因缘,但是禅定能够帮助你生起智慧。譬如说我们看经典。忏公师父,经常要求我们看经典之前先拜个佛,拜个一刻钟、二刻钟,然后静坐一刻钟,然后在看经典。你终于了解,跟你刚做完事,心很躁动,你看经典,你这一念心跟法义就是不相应,因为你躁动。经过你拜佛、打坐以后,你的心寂静下来,再看经典,容易相应。禅定它能够帮助你引生智慧,增上缘。智慧的生起是来自于闻思,在大乘经典的多闻跟思惟。

它的破恶能够度散乱,对治我们散乱的烦恼。蕅益大师说,修学禅定的关键,就是滴水常流,则能穿石。他讲一个譬喻,下雨天,屋檐有小水滴。小水滴是如此的柔软,但是它常流。它长时间的流动,可以把地板上的强硬石头把它穿破。水滴能够穿破石头,主要有两个原因,第一个原因,它专。第一个水滴,滴到第一个地方。第二个水滴还是滴到同一个地方。就是所缘境不会换来换去。第二个、它常。功夫相续。你今天也念佛,明天也念佛,后天也念佛,长时间的功夫不断。从蕅益大师给我们的譬喻,我们知道这个修行啊,什么东西只要一专心起来,力量就大。譬如今天你持大悲咒持了三遍,持往生咒持了三遍,你持了十几个咒都持三遍。你要对某一件事情,你想要破除障碍,或者你身体有障碍,或者别人身体有障碍,你要为他加持。你持十个咒,一个咒持三遍,倒不如你专持一个大悲咒三十遍来的好。当然法门是没有高下的,所有的咒功德都很大的。为什么他持的咒力量大,你持的咒力量就很薄弱呢?就是这个心。《瑜伽师地论》讲一个譬喻,说这个刀子很利,但是小孩子拿这个刀子就没力量,他不能砍断树。大人的心力强,刀子拿来,一刀就砍断。同样一把刀子,小孩子就不能把树砍断,大人把树砍断。表示我们在修学的时候,心持法,法持心。心在操作法门的时候,关键就在那个心。心力不可思议。不要去分别法门,大悲咒功德大,往生咒功德大,契机就是妙法,你持起来相应就好。但是你要多持几遍,你对于你所皈依的法要熟。长时间的滴水常流,今天滴在这个地方,明天滴在这个地方,后天也滴在这个地方,长时间这个石头就被你穿破。我们修行也是这样,置心一处。你今天持大悲咒,明天也持大悲咒,持三十年的大悲咒,你持大悲咒就有力量,就是置心一处,无事不办。禅定的特色就在这个地方,所以讲心一境性,他要求你内心当中,专注在一个单一的所缘境。当然念佛的道理也是这样,印光大师说:「一心归命,通身靠倒,死尽偷心,老实念佛。」你不要老是念完佛觉得佛的功德不够用,又念地藏王菩萨、观世音菩萨。每一个菩萨的功德都是差不多,都是一样,关键就是你要专,专一在所缘境。这个力量就是大。这是我们修禅定要注意的地方。

辛六、般若度

一、般若自性-《广论》云:「奢摩他者,谓心一境性;毘钵舍那,谓正观察。」

前面奢摩他的特性是心一境性。毘钵舍那观的自性是正观察。我们只有修禅定,它能够对治我们心中的散乱。但是我们心中的颠倒是不能消灭的。「观」是对于我们身心世界的一种正确的观察,来破除我们心中的颠倒。

二、趣入修习般若方便

一、加行-《摄波罗密多论》云:「俱胝廋他无导盲,路且无知岂入城,五度无慧如无眼,无导非能证菩提。」

这个地方就是说明修习智慧的重要。「俱胝」就是亿,百千万亿的亿。「瘦他」是兆。「无导盲」有这么多无量无边的行门,但是没有智慧的引导,就像一个没有眼睛的人一样。虽然他的脚很有力量,他能够产生很大的活动力,但是他没有眼睛,没有眼睛有什么过失呢?路且无知岂入城。他不能够判断这个道路在那里?如何的趣入涅槃城。这道路不是讲身体的道路,是讲内心的道路。我们内心当中有两个道路,第一个杂染的道路,趋向于生死流转的。第二个道路是趋向于清净涅槃的道路。我们内心当中经常会出现很多很多染净的相貌,我们如果不学习经论,我们不能够去抉择,什么是该做?什么是不该做?我们也不知道内心的状态是应该消灭,还是应该增长?不知道。不知道的时候就不能够趋向于涅槃的安乐。五度无慧如无眼,无导非能证菩提。前面的布施、持戒、精进、忍辱、禅定,假设没有智慧的引导,这样的善法就不能够使令我们趋向于无上菩提,这个善法只能够在人天得果报。「度」就是波罗密,到彼岸。度就是你在布施、持戒、忍辱的时候,一定要跟波罗密相应,才能够称为度,否则只能够是布施,不能够说是布施度。因为你这个布施的行为,不能够使令你到彼岸,只能够在人天得果报。所以无导非能证菩提,六度无般若,空城有漏因。没有般若波罗密的引导,善法不能使令你趋向无是菩提,不可以。这是讲到智慧的重要性。

二、正修

有关智慧的修学,宗喀巴大师提出正反两面。第一个是障碍我们智慧的。第二个是随顺智慧的。

「愚痴之因,谓近恶友;懈怠懒惰极重睡眠;不乐观择;不解方广;未知谓知,起增上慢,上品邪见;或生怯弱,念我不能;不乐亲近诸有智者。」

愚痴在佛法说是无明。一个人在黑暗当中,他不能抉择什么事该作?什么事不该作?他不能够去观察生命的真相。他内心当中有愚痴出现,主要的宗喀巴大师提出七个原因。第一个、谓近恶友。经常亲近邪知邪见的人。我们这念心是受熏,真如受熏。你经常接受什么思想的熏习,你内心就会接受什么思想的影响。你经常亲近邪知邪见的人,你就容易有颠倒的邪见出现。菩萨戒要求受戒的菩萨,不能跟二乘人同一桌吃饭,连吃饭都不行,非常严格。因为你用大乘法熏他,他用小乘法熏你。他的法是思议境,大乘法是不思议境,他就会动摇你大乘的善根。所以说亲近恶知识,是非常厉害的。《华严经》上说,亲近恶知识的过失,比亲近狮子来厉害。因为狮子他只能伤害你一期的生命,你亲近恶知识,他告诉你邪知邪见的观念,那个观念永远留在你的心中,生生世世障碍你。狮子、老虎,牠只破坏你一期的生命而已,牠对你下辈子没有破坏的力量。但是你邪知邪见,一入耳根永为种。那个思想在你的心中,生生世世破坏你的善根,所以恶知识是非常厉害的。懈怠懒惰极重睡眠;有些人有极重的昏沉。他一打坐就打瞌睡,内心当中一片黑暗。虽然寂静住,但是昏沉。这种人也容易慢慢愚痴。就是刚开始昏沉的时候,你不对治,时间久了,你经常让自己昏沉的状态,以后你学习很多的道理,学了半天,记不下来。或者法师讲解很清楚,你听不懂。别人都听懂,你还是听不懂。对于业果的道理,空性的道理,你很难明白。所以昏沉久了以后,会让你愚痴。宗大师说,一个人很容易昏沉,下辈子很容易到畜生道去。畜生道的特性就是痴,虽然你布施修了善业,但是你到畜生道得果报,有的畜生福报很大,他就是痴,痴心所重。这个地方要注意。不乐观择。不喜欢修观,不喜欢去如理思惟佛法的道理。他打坐只是让自己心静下来,只是让自己明心而住,经常落入一种无想的状态,时间久了,你也会变成愚痴、暗钝。就是对道理很难明白,第六意识经常不活动,时间久了,它就钝。不解方广。不明白大乘经典的义理,这也是愚痴的原因。不想学习。未知谓知,起增上慢,上品邪见。起增上慢,大部分都是有禅定的人,外道有了禅定以后,他的慢心特别的重,因为他没有修我空观,我执就特别的大。因为他的禅定力量太大,他说扶尺是黄金,就变成黄金。他的心力很强,心力很强,他也不明白什么道理,他能够有神通,有禅定就有神通。他入定以后,观察牛生天,狗生天,他出来能够讲出一个道理,原来牛能够生天。他对弟子说:我们想要生天,怎么办呢?向牛学习、向狗学习。因为他有禅定,大家对他有信心,就持牛戒,持狗戒,因为他没有佛法业果的正见。就是这个问题,上品邪见。「上品」就是说,他那个邪见很难改变。佛在世的时候,佛陀是无量劫来积功累德,三十二相、八十种好,无量光明、无量相好的境界。外道看到佛陀,他不当一回事。佛陀跟他说法,他不相信。他的邪见,乃至于大威德的佛陀都没办法度化他。这是上品邪见。或生怯弱,念我不能。这是对自己没有信心,老是觉得我这个人根性愚钝,我不是修习智慧的根性。你老是觉得你不行,你果然不行,就是没有信心。不乐亲近诸有智者。内心当中憍慢,不喜欢去亲近善知识。这是愚痴生起的七个原因。

再看我们生起智慧的原因。

「谓应亲近智者,随自力能而求多闻,若不尔者,闻所成慧,思所成慧皆不得生,是则不知修何法故。若有多闻,由思所闻法义,能生思慧,从此能生广大修慧。」

得到智慧的原因,第一个要亲近善知识,因为法在人弘。法本身不能够自我宣扬,必须有善知识的那一念心来弘传。亲近善知识以后,随自力能而求多闻。经常的听闻善知识的开示。假设不是这样,闻所成慧,思所成慧皆不得生。智慧有三个,一个是闻所成慧、思所成慧,修所成慧。闻慧是对于文字的道理一些粗浅的认识。譬如说,我们相信因果的道理,相信空性的道理。但是你没有长时间的思惟,这个道理在你的心中,就是不深刻,很浅。你经过长时间深入的思惟以后,法义就深入你的心中,你对道理的抉择很深刻。所以在《唯识学》说,一个人他通达业果以后,他也可能会造恶业。但是他业果的智慧生起,他造恶业跟一般人造恶业不同,他造恶业,马上会生惭愧心,因为他马上警觉到,他所创造的恶业,会使令他引生不可乐果报,他马上有这样的警觉性。虽然他的习气重,一时控制不住,但是他的惭愧心一活动,就能够折损他造业的力量。一般我们造恶业,我们无所谓。为什么?因为正见不现前。我们一般造恶业,没有生起惭愧心,这是我们有点断灭见。我们不认为这个恶业,对我们生命会有什么影响。当时至少在当时之下,可能事后会后悔,再起烦恼的时候,再起罪业的时候,假设惭愧心没有生起,那表示你对业果的思想不够深刻,还是有点偷心。思慧就是一个胜解,对于法义很深刻很深刻的理解。思慧能够调伏烦恼,闻慧是不能够调伏烦恼。若有多闻,由思所或法义,能生思慧,从此能生广大修慧。修慧就更厉害,修慧就是有禅定。禅定当中思惟法义,就能够断惑证真,转凡成圣。

是故菩萨当依智者,于大乘经论勤求多闻,以诸教理,善为成立闻思之慧。

成就智能就是亲近善知识,听闻正法,如理思惟。这是成就智慧的原因。

三、修习般若差别内容-一、通达胜义慧。二、通达世俗慧。三、通达饶义有情慧。

智慧的内涵,第一个是胜义慧。通达我空法空的义理,观察真谛理,观察无相的真如理。第二个通达世俗慧。观察诸法的差别,因缘果报的差别相。第三个通达饶义有情慧。这个地方是指度化众生的一种善巧方便。有些人度化众生,他容易善巧。这也是一种智慧。

他的功德断惑证理,教化众生。自受用的话,能够断惑证理,利他,有智慧他就能够教化众生。破恶能够度愚痴。对治心中的无明愚痴。这个智慧啊是佛法唯一不共外道的地方。外道的法也有布施、持戒、忍辱、精进、禅定。但是外道的传承当中,没有佛法业果的道理,没有空性的道理,真如的道理,他们没有这样智慧的传承。没有这种传承有什么缺点呢?有两个差别。外道在修习善法的时候,他容易退转。譬如说,他修布施或放生。他在修善法的时候,假设他出现很多的逆境,他就容易退转。因为我修那么多善业,也不能出现可乐果报,原来人世间,生命是没有轨则的。不是说善业成就可乐果报,恶业成就不可乐果报,原来生命是一个完全没有轨则的,快乐痛苦是一种自然而有的,看谁的运气好。他就容易生起邪见,就使令他退转。佛弟子有因果的道理在支持他,他虽然很努力的布施、持戒、修忏,即使有逆境现前,他知道这是三世因果。我过去的罪业,我今生因为修善的关系,重报轻受。本来我这个罪业要到地狱去的,善业的力量把恶业逼出来,重报轻受。他心中有这个道理在支持他,能够使令他遇到逆境的时候,继续修善下去。这个就是智慧的力量,正见的力量。这第一个他不容易退转。其次,外道修习善法,不能够成就解脱,因为他修习善法,只是他们教法的教授。为什么修习善法,他没有这样一种理论的传承。在佛弟子当中,所有的修行,都是以智慧来引导,所以他的力量能够集中,能够成就解脱分。《金刚经》提到一个观念,我们用三千大千世界的七宝来布施,比不上我们受持《金刚经》四句偈,为什么?天亲菩萨作了解释。天亲菩萨在《金刚般若经论》上说:布施的善法,不能有般若的智慧,我空法空的智慧,不能够成就解脱分,没有解脱的力量。你读《金刚经》四句偈,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。」你内心当中在操作这个法义,那个法义能够引生你解脱的力量。智慧,第一个有解脱的力量。第二个他使令你不退转。有这两种功德。

问:以上「六度法门」其相互关系云何?

讲完六度,在《成唯识论》作一个问,它的关系怎么样呢?

答:如《成唯识论》云:「前前引生后后,后后持净前前。」

六度,前面是后面的基础,布施是持戒的基础。持戒是忍辱的基础。一定要有布施作基础,才能够生起持戒,有持戒而生忍辱,乃至于禅定、智慧。前前是后后的基础。后后持净前前。就是后面能够使令前面的功德更加清净圆满。所以说你持戒以后,它能够帮助你前面布施的功德更加的清净、更加的圆满。乃至于你生起智慧,能够使令你禅定的功德更加清净圆满。后后持净前前。相互关系是这样子的。

庚三、结叹六度功德

《解深密经》云:「一切波罗密多,各有四种最胜威德:一者,于此波罗多正修行食,能舍悭吝、犯戒、心愤、懈怠、散乱、见趣所治。二者,于此正修行时,能为无上证等菩提真实资粮。三者,于此正修行时,于现法中,能自摄受饶益一切有情。四者,于此正修行时,于未来世,能得广大无尽可爱诸果异熟。」

在《解深密经》讲出六波罗密有四种功德,第一个它能对治我们的悭吝、犯戒、心愤、懈怠、散乱、见趣所治。「见趣所治」就是邪见。六度各有它所对治的内心的烦恼。就是它破恶的功德。第二个、于此正修行时,能为无上证等菩提真实资粮。能够成佛你这个成佛的资粮。第三、于此正修行时,于现法中,能自摄受饶益一切有情。你在修六度的时候,能够广泛的跟一切众生结缘,广结善缘。四者,于此正修行时,于未来世,能得广大无尽可爱诸果异熟。在你还没有成佛之前,六度能够使令你成就广大的福报。菩萨入加行位以后,虽然他在人间得果报,但是他得果报,不是大富长者,就是国王,乃至于天王,福报大。为什么福报大呢?就是六度所成就。

丙三、一佛乘

修行篇第三,分丙一、总标五乘要义。丙二、别明五乘解脱法门。丙三、总归一佛乘。前面的别明五乘解脱法门,是把法门开出来。一佛乘是把五乘的法门作一个融通

如来应世,化导众生,为应众生差别之根机,而开示五乘之解脱法门,此中有通有别。

这五乘法门,有的差别。言别者,谓五乘法门各有其差别的教、理、行、果;言通者,谓五乘法门,一一皆是趣入佛道之方便。此即《法华经》所谓「为实施权」、「开权显实」之理。五乘法门,就别来说,它有它所依止的教、理、行、果。譬如说,人天的法门,你在操作五戒十善。你为什么要修五戒十善?所依止的道理就是业果,因为善业成就可乐果报,恶业成就不可乐果报。我们想离苦得乐,所以持五戒十善。这个道理来支持你修五戒十善。你在操作四谛十二因缘,所依止的道理就是我空、法空的道理。你在修六波罗密所依止的道理就是真如理。五乘有各依止的教理行果。这是讲它的差别相。融通相就是讲,五乘法门,都是趣入佛道之方便。就是所谓的「为实施权」「开权显实」。其中要义,略述如下:

先看(一)为实施权

「实」就是真实究竟的功德。这个地方指的是成就佛道。「权」就是善巧方便。五乘的法门就是权。

《法华经》云:「过去无数劫,无量灭度佛,百千万亿种,其数不可量。如是诸世尊,种种缘譬喻,无数方便力,演说诸法相;是诸世尊等,皆说一乘法,化无量众生,令入于佛道。又诸大圣主,知一切世间,天人群生类,深心知所欲,更以异方便,助显第一义。」

一开始在《法华经》,佛陀引用过去佛的教化众生的方式。说过去无量无边灭度的佛,他的数量有百千万亿种,其数不可量。这些佛陀也是来到人世间的方式,以种种的因缘、譬喻,乃至于无数方便力。「方便」主要是讲言说,演说诸法相;这些世尊主要的目的,是演说一佛乘法,使令一切众生成佛。这是讲真实。佛陀出世,真实的目的要使一切有情成佛。佛陀要使一切众生成佛,为什么讲五乘,讲一佛乘就好了。又诸大圣主,知一切世间,天人群生类,深心知所欲。佛陀的心情,是很想直接讲出成佛的法门,但是这当中必须考虑众生的根基。众生的内心当中,他有他身心很坚固,很难改变的各式各样的希望。有些人的心情,他不想成佛。他学习佛法的目的,只想要下辈子得到快乐的果报就好。有些人学习佛法,只想要成就偏空的涅槃,所以佛陀不得已,只好以异方便,差别的方便,来助显第一义。所以说佛陀在一佛乘当中,开出五乘的法门。从人天乘当中,来加被内心当中希望成就人天可乐果报的众生。从声闻缘觉乘当中,来加被,有些人只是希望解脱生死,他也不想成佛。无量无边的功德庄严,正报庄严、依报庄严,内心当中不生好乐。他的心情只想安安静静的在一个不生不灭、不垢不净、不增不减这样的寂静里面安住就好。这样子佛陀就为他说声闻缘觉法来加被他。有些人他能够承担佛道,佛陀就大乘根性,为他讲六波罗密的法门。佛陀的施设是约众生的根器施设的,但是佛陀内心的心情,是要使令一切众生成佛。

(二)开权显实

《法华经》先为实施权以后,就讲开权显实,把权教的差别,汇归到一佛乘的真实。《法华经》云:「舍利弗,我今亦如是,知诸众生有种种欲,深心所著,随其本性,以种种因缘譬喻言辞方便力,而为说法。舍利弗,如此皆为得一佛乘,一切种智故。」佛陀开权显实的时候说,舍利弗,我今亦如是。「我」是释迦牟尼佛。我深深的知道众生有种种欲,心中有各式各样的欲望,有各式各样的执着,一时很难改变,所以我只好随顺他的习性,以种种因缘譬喻言辞方便力,而为说五乘的法。舍利弗,你应该知道,我说五乘,真实的目的是要他们成佛。换句话说,佛陀的出世并不是要你生天,也不是要你成就阿罗汉果的。佛陀的心情只有一个,使令一切有情成佛。所以佛陀他自己说,假设今天我要使令一切有情,有一个念头要使令你成就偏空涅槃,有一个心情要你成就人天果报,佛陀就堕入悭贪。为什么?你自己成佛,你只让别人成就人天果报、二乘的偏空涅槃。所以说,佛陀不会这样做的。所以佛陀施设的方便,主要是成佛的。

又云:「声闻若菩萨,闻我所说法,乃至于一偈,皆成佛无疑。十方佛土中,唯有一乘法,无二亦无三,除佛方便说,但以假名字,引导于众生。」

不管你是小乘的声闻、大乘的菩萨,只要你听到我所说的法,乃至于一偈。「一偈」是一个完整义理的最小单位。都能够成佛无疑。为什么呢?因为在十方佛土,所教化的法门当中,唯独只有成佛的法门,就是一乘法门。没有所谓的二乘、三乘的差别。没有,为什么有呢?除佛方便说,但以假名字,引导于众生。在《法华经》佛陀讲一个譬喻,有一个很贫穷的村庄,大家非常的饥饿,都没有饭吃。有一个慈悲的商主,就跟大家说,大家在这个地方快饿死了。我知道有一个宝所,里面有无量无边的珍宝,有无量无边的资具,能够让大家得到大安乐,我们应该到那个地方去。他们同意了,反正我们在这个地方流转,也是痛苦。好!跟着大商主走。这个地方本来是五百由旬可以到的,到了三百由旬的时候,路途非常遥远,很多人都很疲惫,就想:走了三百由旬也没有看到宝所的影子,干脆回去算了,那么累干什么呢?很多人就想退转。看到佛道久远,三大阿僧祇劫。不要回去,到山谷,就用神通力,变化一个化城。到这个地方休息一下,到里面吹吹冷气,吃吃饭,休息一下。这个地方可以暂时的休息,大家很高兴,不想再回去,到化城去休息一下。佛陀在为他们说大乘法,使令他们回小向大,从空出假,从化城出来,继续往宝所走。佛陀的意思是说,人天的法跟二乘的法都是不圆满,只有一佛乘才是最圆满的。有一些小乘的学者,他认为小乘法是佛陀的本意,大乘法是后来才引生出来,就是大乘法是由小乘法开展出来。《法华经》不是这个意思,刚好相反。《法华经》的意思是说,大乘佛法是佛陀的本怀,佛陀说小乘法是在不得已的情况下讲出来。以一佛乘分别说三。因为你根机不够,从大乘法中开展出小乘法,不是说,从小乘法引生大乘法,不是这个意思。这个地方说,十方佛土中,唯有一乘法,无二亦无三。唯有一乘法,只有大乘法,怎么会有小乘呢?除佛方便说,但以假名字,引导于众生。佛陀对于一类不能接受大乘法的,为他说四谛十二因缘。以这样一个假名、假相、假用,来引导他们暂时解脱生死,到涅槃的境界。开权显实以后,就把五乘,其实是佛陀为了佛道而施设的,人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘,是趋向于一佛乘。所以他的教理行果,人就是果法,是统一起来的,完全是成佛的资粮。到最后开方便门,示真实相。把五乘的差别打破。

(三)权实不二

总上应知,大圣立教,为应众生差别之根机,宣说五乘解脱法门,其究竟目的,皆是假借种种善巧方便,以开显众生本具,生佛同体之「自性清净心」,使令众生得于现前一念无明妄想中「破迷开悟」,进而依此五乘法门得逐渐舍去「妄想执着」,恢复吾人「本来面目」,成就诸佛无量无边之功德庄严!

修学佛道,主要的目的是先明白「自性清净心」这个佛性的道理。开始「破迷开悟」,建立正见。缘这个正见,开始修行五乘法门,最后成就佛的无量的功德。这个地方主要有一个思想,我们今天安立一佛乘有一个思想。

一佛乘的意思就是称性起修、全修在性。一心万行、万行一心。换句话说,但能发菩提心,具足正见,随修一法,皆是成佛资粮。

「称」是随顺。「性」是真如佛性。只要我们内心当中明白我们有佛性,依止我们的清净心,来修行五戒、十善、四谛、十二因缘、六度。随修一法,全修在性。都是在开显真如佛性。换句话说我们前面所强调的是每一个车乘都有他所到达的目的地。譬如说,你修五戒十善,车子能够运载你的心到达人的果报,保证你下辈子再做人。你修十善法,十善法这个乘,能够运载你的心生天。每一个法有它相对的果报,这是不能混乱的。但是到一佛乘的时候,就把法门的差别把他融通,关键不在这个法,关键是在能够操作这个法的心。你能够通达实相的道理,发起菩提心,具足正见,你虽然是修五戒十善,但是这个法也是成佛的资粮。他不是让你得人天果报的。这个地方是把前面五乘的差别把它统一起来。所以说《法华经》讲出一个偈颂:「若人散乱心,入于塔庙中,一声南无佛,皆已成佛道。」说乃至于你用极端的散乱心,入于塔庙中。以这样散乱的心,去操作非常微小的善法。这个善法多小呢?你只是称念一声南无佛,连礼拜都没没有礼拜。没有什么供养,就是称一声南无佛。都是种下一个成佛的资粮。所以说《法华经》讲一佛乘,佛陀在教化众生,他是一条线的。所谓一条线的意思就是说你在佛法当中持五戒十善,你生天。一贯道根据他们一贯道传承的教法,他吃素修善放生,也生天。但是这两个会不一样,以暂时的因缘来说,他们两个都会生天,是的。但是佛弟子受了佛陀的传承,他这一套系统他会有力量使你不断的前进。外道修习善法生天以后,他天的果报受完以后,他过去所操作那个法的力量就完全消失了。「声闻若菩萨,闻我所说法,乃至于一偈,皆成佛无疑就是说佛陀为实施权,佛陀虽然讲不杀生、不偷盗、不邪淫、不饮酒,但是佛陀也把佛道的功德力放在这个法门当中。你暂时生天,但是他一佛乘的力量都还在。生完天以后,你会继续的遇到佛陀,佛陀会继续的为你开示,你还会不断的增上。佛法不共于外道的地方,佛法在施设五乘的时候,他是一贯性的。不像外道生天完以后下来什么都没有了,它没有一贯的力量。什么叫为实施权?这个人有病,病的很厉害。但是这个药实在是很苦,你又不想吃。你只是想要吃一点甜点,把肚子填饱,你对于这个病无所谓。医生很厉害,你不想吃药可以,把苦药外面包一层巧克力。你以为是巧克力,当它是甜的,把肚子吃饱,但是你也把药吃下去了。你在不知不觉当中,把成佛的因种,种下去了。佛陀高招的地方就在这个地方。佛陀在施设教法的时候,他是为了成佛而施设的。它让你生天,那是暂时的,成佛的力道都还在的。「若人散乱心,入于塔庙中,一声南无佛,皆已成佛道。」因为你只要接受佛法,每一个佛法的力量都是成佛的力量。这样子我们就知道原来前面的五乘,其实统一起来皆是成佛的资粮。
 


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