这一科是说明六度里面的第五度，禅定。

禅定就是我们的内心，安住在我们所攀缘的境界，使令我们内心当中心不散乱。一般凡夫的心情，我们的内心会广泛的在色声香味触法的境界里面活动。这种活动的情况，就像一只猴子在树枝上跳来跳去，牠不习惯在一个同样的树枝里面安住的。牠会放弃前一个树枝，再去攀缘另外一个树枝。我们内心的活动也是这样，我们内心当中不习惯在同一个所缘境安住。所以禅定的修学，他是先锁定一个所缘境，然后强迫我们这一念心，在一个专一的所缘境里面安住。专一的安住，这个地方提出一个重要的观念说，善心一境性。专一的安住，它的关键点就是要善心，它必须跟无贪、无瞋、无痴的善心相应。假定我们今天造一个恶法，心中是跟贪烦恼、瞋烦恼相应，虽然是很专一的在所缘境中安住，这样子是不能构成禅定度的。善心一境性在《瑜伽师地论》，它内心有三种相貌，第一个是他特别的明了，有一个明了的相貌。禅定的人，他的明了性特别强，在观察所缘境的时候，特别清楚。乃至于他能够看到墙壁的毛细孔。他的明了性，他跟墙壁接触的时候，他能分别出墙壁毛细孔的大小。第二个就是他有一个寂静的相貌。他内心当中特别寂静，没有一种扰动的相貌。第三个是乐。宁静乐，身心有一个殊胜的轻安乐。但这个地方的乐跟一般的五欲乐不同，他虽然有殊胜的轻安乐，但是他还是寂静。内心还是寂静住。还是明了寂静，寂静明了。禅定的内心有三种相貌，明静乐。

引用《解深密经》来赞叹禅定的功德。在经典上佛陀告诉慈氏。「慈氏」指的是弥勒菩萨。佛陀对弥勒菩萨说，若诸声闻，就是小乘的罗汉。若诸菩萨，大乘的菩萨，乃至于佛陀。这些三乘的圣人，他能够显现世间及出世间的一切善法。这个圣人的心，他所表现出来的作用跟凡夫的心不同。凡夫的心创造就是烦恼跟罪业。圣人的心，他能够创造世间跟出世间的功德。「世间」指的是有为法，有一些造作的。譬如说三眛、神通。我们能够见闻觉知的有造作的一些相貌，这就是世间的功德。出世间的功德是三乘的圣人，他心中所安住的涅槃寂静乐，这是一个无相的境界，他自受用的境界。这个地方指出，圣人的内心为什么会创造世间有为的功德与无为的功德呢？这些功德应知皆是此奢摩他、毘钵舍那所得之果。完全是因为止观的修学所成就的。

在六度当中，布施、持戒、忍辱，这个善法它不要求你在一个非常专注的情况下去修学。换句话说，布施、持戒、忍辱，他的心中是散乱的。但是到禅定度的时候，他的善法跟前面不同。布施、持戒、忍辱，他的内心是一种心外求法，对内心的安定，他不要求。这个禅定啊它是一个非常严格的自我要求。得了禅定以后，有什么好处呢？它能够增长，能够承办前面布施、持戒、忍辱的功德，使令前面的功德增长广大。我们讲功德或者罪过。以佛法的意思，这个罪过跟功德都是从内心发动的。佛法的意思是说，身业跟口业只是一个工具，身体本身不能造罪业，嘴巴也不能造罪业。能够造罪业，能够创造功德的是一念心，所以心力强，造善造恶的力量就大。高僧传讲一个高僧的故事，隋文帝时有一个法进法师。法进法师的寺庙里有一棵树，树下有一块石头，他经常在那边打坐。因为长时间的专注，他得到了禅定。他是修水观，在禅定当中观察水，他的身体就消失掉，在石头上变成一滩水。他出定以后，又恢复身体出来。他一入定，就变成一滩水。有一天他从禅定出来以后，觉得心口很痛。他觉得很奇怪，这段时间没有什么特别的事情发生，怎么会痛呢？他想，可能打坐的时候，发生了一些问题。他就去找一位牧牛的小孩子，他说你今天早上经过的时候，有没有发生什么事？小孩子说，我今天经过这个地方，我看到石头上有一滩很清澈的水，我觉得很好玩，就拿一颗石头丢到水里面去。噢！这样子啊！他说：小朋友，能不能麻烦你，明天再到那个地方，把那个石头拿出来。小朋友说：好。第二天到那个地方去，石头上还是有一滩清澈的水，就把石头拿出来。拿出来以后，法进法师的身体就好了。有一天隋文帝的一个王爷的妃子生病，病的非常厉害，心口就是痛。找了很多的医生，也找了道教去做法，都没有效果。有人就说，你这个要去找法进法师，山上修禅定的法进法师，他可能有办法。王爷就派了使者，带了很多的财物，要请法进法师下山。法进法师不下山，王爷就生气了，就派了一个大将军，带着更多的金银财宝上去。你去，要嘛把法师请下来，要嘛把法师的头砍掉，拿头来见我。大将军就杀气腾腾，带着几个侍卫，带着金银财宝去见法进法师。他们到寺庙，到法进法师的寮房以后，法进法师在他的椅子上打坐。将军都是久经战场，杀人无数，都是有杀气。看到法进法师以后，整个人全身冒冷汗，连话都讲不出来。看到法进法师禅定的威德力，就退出来了。跟王爷说：没办法，我们看到他就两只手发抖，刀子都没办法拿出来。没办法，王爷知道这件事情是不能强迫的，就亲自带着礼品上去。法进法师看他有诚意了。王爷说：请法师慈悲，我这个妃子心口痛，请您慈悲救救她。法进法师说：你的妃子身体痛，你就知道痛，你吃别人的肉，你就不觉得痛。原来这个妃子喜欢吃鳖的肉，法进法师说：我要救你可以，但是有个条件，从今以后不能吃众生肉，我才答应救你。王爷就答应了。法进法师说，你先回去，我马上就到。王爷骑着马过来的，一下子到的时候，法进法师就到了。到王妃的房间去的时候，王妃已经躺在床上，奄奄一息了。法进法师拿了一个杯子，里面放水，他就绕着这个杯子三匝，嘴巴念念有词，好，你让她喝下去。喝下去病就好了。王爷很高兴，送法进法师很多财物，法进法师全部供养寺庙。高僧传里面有这么一个记载，意思是说，我们心中也能够操作大悲咒，我们也能够在心中把大悲咒操作一遍。有禅定的人，他也可以在心中把大悲咒操作一遍，这两个功德差太多了。就是有禅定的人，他的心有强大的堪忍性，在《唯识学》上说，堪忍性。讲一个譬喻，一只马他的堪忍性超过一只狗，他的负载的力量。一只牛的堪忍性又超过一只马。这个地方指的堪忍性不是指生理，是指内心的堪忍性。有禅定的人，他在修布施、持戒、忍辱，在修一切善法的时候，他能够使令这个善法的功德加强。你同样在放一堂蒙山，当然放蒙山，能放的是一念心，所放的是蒙山的法。打妄想，散散乱乱在放蒙山，跟很专注在放蒙山，那是不同。你拜八十八佛也是一样，早晚课都是这样子。所有的布施、持戒、忍辱，乃至于一切大小乘的功德，都是由于止观的力量缘故，而得增长乃至成办，所以菩萨对于禅定，应该要数数的修习。因为他能够加强你的心力，使令你造作善法更有力量。这个是讲到禅定的一个功德。

这是讲到修禅定的三个方法。宗喀巴大师在《菩提道次第广论》提出三个方法。

修习禅定，第一个要选择一个所缘的境界。所缘的境界，智者大师提出三个所缘境。第一个所缘境是众生法界。你的色受想行识五蕴身心。一般南传教法修的禅观，他的所缘境就是扣着你的身心世界，多数是扣着色法，就是出息、入息。以息当所缘境。第二个是佛法。你的所缘境是佛的法界。你观想佛的相好，观想佛的名号，观想佛的功德。一般净土宗跟密宗，强调他力法门，强调本尊相应。以佛的法界为所缘境。第三个是心法。众生法、佛法、心法。心法，天台、唯识，基本上都是这样的所缘境。观照现前一念心性，观心，以心为所缘境，以心观心。心于何等所缘安住。我们在修禅定，你要先选一个你所缘的境界。所缘的境界有佛法界、众生法界、心法三个。

选择所缘境以后，我们下一个要作的就是正念。就是专注力。你要强迫你这一念心，要去专注你的所缘境。

这是正知的一个相续力。禅定的修学，主要是两个。当你选完所缘境以后，就是正念、正知，两个。「念」是铭记不忘。你的心中对于你的所缘境，一直的记住，不要去忘失。正知就是一个觉察审知的功夫，经常要注意，你的心是不是还安住在所缘境。因为你在安住的时候，是不是被昏沉跟掉举所破坏，就是正知。印光大师提到，我们修念佛三眛。他主要的修行方法，就是根据大势至菩萨念佛圆通章，「都摄六根净念相继」。都摄六根就是一个专注力。一句弥陀念诵听，就是你在佛号的所缘境当中，怎么修专注呢？这句佛号，念从心起，从你这一念皈依的心升起。声从口出，音从耳入。经过这样的念诵听以后，你就是安住在佛号。但是安住的情况要把它相续，就是十句成片三三四。有一个韵调，有一个韵调在心中运转，昏沉掉举不容易插进来。相续力量要发动，主要是对治昏沉跟掉举。「掉举」是说我们内心当中，在安住所缘境的时候，你的心已经开始散动。虽然念佛，可也打妄想，打妄想也就念佛。他的心已经不是心一境性，心同时跨越两三个境界，在两三个境界活动。他的心就是散动，掉举。「昏沉」的意思，就是心中不明了。前面的掉举是明了，但是不寂静。昏沉是寂静，有些微细的昏沉，你发现不出来，因为它很寂静，它不是扰动相，昏沉是一个寂静相。但是它没有明了性，明了性失掉。所以说我们在禅定的时候，这个正知，是你要正确的知道，你这一念心是堕入昏沉，或是堕入掉举，要经常保持一个觉醒的功夫。这是禅定的三个方法，选择所缘境，然后于所缘境专一安住，于所缘境相续安住。

世间的禅定，主要特色就是有定无慧。就是它有禅定的力量，但是没有观照的智慧。说这个外道，他也知道内心经常扰扰动动，很容易起烦恼，很容易造罪业，所以他也希望让心寂静下来。他强迫自己的心在一个所缘境，出息、入息，或者在丹田的地方，强迫自己专一相续的安住，得到初禅、二禅、三禅、四禅。但是外道的禅定，没有我空的智慧。他认为他那一念明了寂静的心，就是恒常住、不变异，有主宰性的我，一个大我的境界现前。有我罪即生。所以说他那个寂静的心当中，无量劫的烦恼跟罪业的种子一个都没减少，原封不动。无量无边生死的烦恼，无量无边的罪业，完全没有消灭。就像一个石头把草压住，把石头搬开，里面的草一根也没死，春风吹又生。外道一直想不通，如何把生死的业力消灭，他没办法。他到了那个高深的禅定，有八万大劫的禅定，他内心能够寂静八万大劫，这么长的时间。但是他不能解脱，无明缘行，行缘识，乃至于生老病死，十二因缘的力量。他不能让十二因缘的力量停下来，不可以！就是他没有我空的智慧。世间禅定，他在世间禅定当中，产生一个自我的执着。

出世间的禅定。一般二乘的禅定。二乘的禅定，他超越外道的禅定。虽然在禅定当中，寂静明了。他能够观察寂静明了的心，是假借因缘所生。「因缘所生法，我说即是空。」寂静的心是怎么出现的呢？它不是有自性，它是因为我经常专注的因缘才出现的。是假借我长时间在所缘境，专一安住、相续安住的因缘而出现寂静。如果我不再专一安住的时候，这个寂静的心就会消失掉。这个时候他知道，所谓寂静也是因缘所生法。他修我空观，就能够达到无明灭则行灭，行灭则识灭，乃至于生老病死灭。禅定中有我空的智慧，能够解脱生死。

出世间上上禅。这是菩萨禅。菩萨禅法跟二乘的禅法不同，菩萨禅法可以在动中修，他依止的是现前一念心性。一般二乘的禅定，他的所缘境是一定要在静中修的。大部分在静中修。智者大师说：二乘的禅法偏重在次第止观。有次第的，先止后观，修观也要有次第，先空次假后中。菩萨的禅法，圆顿止观，他直接观照现前一念。一念不生，具足法界。这是一个不思议境界。菩萨禅法在修的时候，它要经过很长时间的教理修习。它在操作上很简单，一念不生。但是什么叫一念不生？这四个字，你要花好几年的时间去明白道理。什么叫一念不生？什么叫做生？什么叫做无生？教义的学习要花很长的时间。次第止观不是，次第止观的道理很浅，你只要长时间有恒心的操作，生转熟，就能够成就。所以这个出世间上上禅，对教理要很长时间的修学。教观，用教来资助观，就很重要。

它的功德，身心安定，引生智慧。这个禅定啊能够使令我们色身跟内心能够安乐，而这种安乐跟我们追求五欲的安乐是不一样的。我们这一念心跟五欲的境界接触，也有安乐的感受出现。但是这个安乐的感受，它的相貌是躁动的、不安的。禅定生起的时候，内心也有安乐的感受，但是这个感受是寂静的，非常寂静的。它的乐的感受，不会破坏它的寂静，还是非常寂静住。很特别。虽然乐受，还是寂静住。虽然寂静住，可是充满了乐受。这个是禅定一个特别的地方。第二个引生智慧。禅定引生智慧是约着增上缘的角度来说的，不是约亲因缘。禅定本身不能生起智慧，如果你只是专注，就能生起智慧。那么外道他没有学习佛法，他应该也生起智慧？事实上不然。所以禅定不是生起智慧的亲因缘，但是禅定能够帮助你生起智慧。譬如说我们看经典。忏公师父，经常要求我们看经典之前先拜个佛，拜个一刻钟、二刻钟，然后静坐一刻钟，然后在看经典。你终于了解，跟你刚做完事，心很躁动，你看经典，你这一念心跟法义就是不相应，因为你躁动。经过你拜佛、打坐以后，你的心寂静下来，再看经典，容易相应。禅定它能够帮助你引生智慧，增上缘。智慧的生起是来自于闻思，在大乘经典的多闻跟思惟。

它的破恶能够度散乱，对治我们散乱的烦恼。蕅益大师说，修学禅定的关键，就是滴水常流，则能穿石。他讲一个譬喻，下雨天，屋檐有小水滴。小水滴是如此的柔软，但是它常流。它长时间的流动，可以把地板上的强硬石头把它穿破。水滴能够穿破石头，主要有两个原因，第一个原因，它专。第一个水滴，滴到第一个地方。第二个水滴还是滴到同一个地方。就是所缘境不会换来换去。第二个、它常。功夫相续。你今天也念佛，明天也念佛，后天也念佛，长时间的功夫不断。从蕅益大师给我们的譬喻，我们知道这个修行啊，什么东西只要一专心起来，力量就大。譬如今天你持大悲咒持了三遍，持往生咒持了三遍，你持了十几个咒都持三遍。你要对某一件事情，你想要破除障碍，或者你身体有障碍，或者别人身体有障碍，你要为他加持。你持十个咒，一个咒持三遍，倒不如你专持一个大悲咒三十遍来的好。当然法门是没有高下的，所有的咒功德都很大的。为什么他持的咒力量大，你持的咒力量就很薄弱呢？就是这个心。《瑜伽师地论》讲一个譬喻，说这个刀子很利，但是小孩子拿这个刀子就没力量，他不能砍断树。大人的心力强，刀子拿来，一刀就砍断。同样一把刀子，小孩子就不能把树砍断，大人把树砍断。表示我们在修学的时候，心持法，法持心。心在操作法门的时候，关键就在那个心。心力不可思议。不要去分别法门，大悲咒功德大，往生咒功德大，契机就是妙法，你持起来相应就好。但是你要多持几遍，你对于你所皈依的法要熟。长时间的滴水常流，今天滴在这个地方，明天滴在这个地方，后天也滴在这个地方，长时间这个石头就被你穿破。我们修行也是这样，置心一处。你今天持大悲咒，明天也持大悲咒，持三十年的大悲咒，你持大悲咒就有力量，就是置心一处，无事不办。禅定的特色就在这个地方，所以讲心一境性，他要求你内心当中，专注在一个单一的所缘境。当然念佛的道理也是这样，印光大师说：「一心归命，通身靠倒，死尽偷心，老实念佛。」你不要老是念完佛觉得佛的功德不够用，又念地藏王菩萨、观世音菩萨。每一个菩萨的功德都是差不多，都是一样，关键就是你要专，专一在所缘境。这个力量就是大。这是我们修禅定要注意的地方。

前面奢摩他的特性是心一境性。毘钵舍那观的自性是正观察。我们只有修禅定，它能够对治我们心中的散乱。但是我们心中的颠倒是不能消灭的。「观」是对于我们身心世界的一种正确的观察，来破除我们心中的颠倒。

这个地方就是说明修习智慧的重要。「俱胝」就是亿，百千万亿的亿。「瘦他」是兆。「无导盲」有这么多无量无边的行门，但是没有智慧的引导，就像一个没有眼睛的人一样。虽然他的脚很有力量，他能够产生很大的活动力，但是他没有眼睛，没有眼睛有什么过失呢？路且无知岂入城。他不能够判断这个道路在那里？如何的趣入涅槃城。这道路不是讲身体的道路，是讲内心的道路。我们内心当中有两个道路，第一个杂染的道路，趋向于生死流转的。第二个道路是趋向于清净涅槃的道路。我们内心当中经常会出现很多很多染净的相貌，我们如果不学习经论，我们不能够去抉择，什么是该做？什么是不该做？我们也不知道内心的状态是应该消灭，还是应该增长？不知道。不知道的时候就不能够趋向于涅槃的安乐。五度无慧如无眼，无导非能证菩提。前面的布施、持戒、精进、忍辱、禅定，假设没有智慧的引导，这样的善法就不能够使令我们趋向于无上菩提，这个善法只能够在人天得果报。「度」就是波罗密，到彼岸。度就是你在布施、持戒、忍辱的时候，一定要跟波罗密相应，才能够称为度，否则只能够是布施，不能够说是布施度。因为你这个布施的行为，不能够使令你到彼岸，只能够在人天得果报。所以无导非能证菩提，六度无般若，空城有漏因。没有般若波罗密的引导，善法不能使令你趋向无是菩提，不可以。这是讲到智慧的重要性。

有关智慧的修学，宗喀巴大师提出正反两面。第一个是障碍我们智慧的。第二个是随顺智慧的。

愚痴在佛法说是无明。一个人在黑暗当中，他不能抉择什么事该作？什么事不该作？他不能够去观察生命的真相。他内心当中有愚痴出现，主要的宗喀巴大师提出七个原因。第一个、谓近恶友。经常亲近邪知邪见的人。我们这念心是受熏，真如受熏。你经常接受什么思想的熏习，你内心就会接受什么思想的影响。你经常亲近邪知邪见的人，你就容易有颠倒的邪见出现。菩萨戒要求受戒的菩萨，不能跟二乘人同一桌吃饭，连吃饭都不行，非常严格。因为你用大乘法熏他，他用小乘法熏你。他的法是思议境，大乘法是不思议境，他就会动摇你大乘的善根。所以说亲近恶知识，是非常厉害的。《华严经》上说，亲近恶知识的过失，比亲近狮子来厉害。因为狮子他只能伤害你一期的生命，你亲近恶知识，他告诉你邪知邪见的观念，那个观念永远留在你的心中，生生世世障碍你。狮子、老虎，牠只破坏你一期的生命而已，牠对你下辈子没有破坏的力量。但是你邪知邪见，一入耳根永为种。那个思想在你的心中，生生世世破坏你的善根，所以恶知识是非常厉害的。懈怠懒惰极重睡眠；有些人有极重的昏沉。他一打坐就打瞌睡，内心当中一片黑暗。虽然寂静住，但是昏沉。这种人也容易慢慢愚痴。就是刚开始昏沉的时候，你不对治，时间久了，你经常让自己昏沉的状态，以后你学习很多的道理，学了半天，记不下来。或者法师讲解很清楚，你听不懂。别人都听懂，你还是听不懂。对于业果的道理，空性的道理，你很难明白。所以昏沉久了以后，会让你愚痴。宗大师说，一个人很容易昏沉，下辈子很容易到畜生道去。畜生道的特性就是痴，虽然你布施修了善业，但是你到畜生道得果报，有的畜生福报很大，他就是痴，痴心所重。这个地方要注意。不乐观择。不喜欢修观，不喜欢去如理思惟佛法的道理。他打坐只是让自己心静下来，只是让自己明心而住，经常落入一种无想的状态，时间久了，你也会变成愚痴、暗钝。就是对道理很难明白，第六意识经常不活动，时间久了，它就钝。不解方广。不明白大乘经典的义理，这也是愚痴的原因。不想学习。未知谓知，起增上慢，上品邪见。起增上慢，大部分都是有禅定的人，外道有了禅定以后，他的慢心特别的重，因为他没有修我空观，我执就特别的大。因为他的禅定力量太大，他说扶尺是黄金，就变成黄金。他的心力很强，心力很强，他也不明白什么道理，他能够有神通，有禅定就有神通。他入定以后，观察牛生天，狗生天，他出来能够讲出一个道理，原来牛能够生天。他对弟子说：我们想要生天，怎么办呢？向牛学习、向狗学习。因为他有禅定，大家对他有信心，就持牛戒，持狗戒，因为他没有佛法业果的正见。就是这个问题，上品邪见。「上品」就是说，他那个邪见很难改变。佛在世的时候，佛陀是无量劫来积功累德，三十二相、八十种好，无量光明、无量相好的境界。外道看到佛陀，他不当一回事。佛陀跟他说法，他不相信。他的邪见，乃至于大威德的佛陀都没办法度化他。这是上品邪见。或生怯弱，念我不能。这是对自己没有信心，老是觉得我这个人根性愚钝，我不是修习智慧的根性。你老是觉得你不行，你果然不行，就是没有信心。不乐亲近诸有智者。内心当中憍慢，不喜欢去亲近善知识。这是愚痴生起的七个原因。

再看我们生起智慧的原因。

得到智慧的原因，第一个要亲近善知识，因为法在人弘。法本身不能够自我宣扬，必须有善知识的那一念心来弘传。亲近善知识以后，随自力能而求多闻。经常的听闻善知识的开示。假设不是这样，闻所成慧，思所成慧皆不得生。智慧有三个，一个是闻所成慧、思所成慧，修所成慧。闻慧是对于文字的道理一些粗浅的认识。譬如说，我们相信因果的道理，相信空性的道理。但是你没有长时间的思惟，这个道理在你的心中，就是不深刻，很浅。你经过长时间深入的思惟以后，法义就深入你的心中，你对道理的抉择很深刻。所以在《唯识学》说，一个人他通达业果以后，他也可能会造恶业。但是他业果的智慧生起，他造恶业跟一般人造恶业不同，他造恶业，马上会生惭愧心，因为他马上警觉到，他所创造的恶业，会使令他引生不可乐果报，他马上有这样的警觉性。虽然他的习气重，一时控制不住，但是他的惭愧心一活动，就能够折损他造业的力量。一般我们造恶业，我们无所谓。为什么？因为正见不现前。我们一般造恶业，没有生起惭愧心，这是我们有点断灭见。我们不认为这个恶业，对我们生命会有什么影响。当时至少在当时之下，可能事后会后悔，再起烦恼的时候，再起罪业的时候，假设惭愧心没有生起，那表示你对业果的思想不够深刻，还是有点偷心。思慧就是一个胜解，对于法义很深刻很深刻的理解。思慧能够调伏烦恼，闻慧是不能够调伏烦恼。若有多闻，由思所或法义，能生思慧，从此能生广大修慧。修慧就更厉害，修慧就是有禅定。禅定当中思惟法义，就能够断惑证真，转凡成圣。

成就智能就是亲近善知识，听闻正法，如理思惟。这是成就智慧的原因。

智慧的内涵，第一个是胜义慧。通达我空法空的义理，观察真谛理，观察无相的真如理。第二个通达世俗慧。观察诸法的差别，因缘果报的差别相。第三个通达饶义有情慧。这个地方是指度化众生的一种善巧方便。有些人度化众生，他容易善巧。这也是一种智慧。

他的功德断惑证理，教化众生。自受用的话，能够断惑证理，利他，有智慧他就能够教化众生。破恶能够度愚痴。对治心中的无明愚痴。这个智慧啊是佛法唯一不共外道的地方。外道的法也有布施、持戒、忍辱、精进、禅定。但是外道的传承当中，没有佛法业果的道理，没有空性的道理，真如的道理，他们没有这样智慧的传承。没有这种传承有什么缺点呢？有两个差别。外道在修习善法的时候，他容易退转。譬如说，他修布施或放生。他在修善法的时候，假设他出现很多的逆境，他就容易退转。因为我修那么多善业，也不能出现可乐果报，原来人世间，生命是没有轨则的。不是说善业成就可乐果报，恶业成就不可乐果报，原来生命是一个完全没有轨则的，快乐痛苦是一种自然而有的，看谁的运气好。他就容易生起邪见，就使令他退转。佛弟子有因果的道理在支持他，他虽然很努力的布施、持戒、修忏，即使有逆境现前，他知道这是三世因果。我过去的罪业，我今生因为修善的关系，重报轻受。本来我这个罪业要到地狱去的，善业的力量把恶业逼出来，重报轻受。他心中有这个道理在支持他，能够使令他遇到逆境的时候，继续修善下去。这个就是智慧的力量，正见的力量。这第一个他不容易退转。其次，外道修习善法，不能够成就解脱，因为他修习善法，只是他们教法的教授。为什么修习善法，他没有这样一种理论的传承。在佛弟子当中，所有的修行，都是以智慧来引导，所以他的力量能够集中，能够成就解脱分。《金刚经》提到一个观念，我们用三千大千世界的七宝来布施，比不上我们受持《金刚经》四句偈，为什么？天亲菩萨作了解释。天亲菩萨在《金刚般若经论》上说：布施的善法，不能有般若的智慧，我空法空的智慧，不能够成就解脱分，没有解脱的力量。你读《金刚经》四句偈，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」你内心当中在操作这个法义，那个法义能够引生你解脱的力量。智慧，第一个有解脱的力量。第二个他使令你不退转。有这两种功德。

问：以上「六度法门」其相互关系云何？

讲完六度，在《成唯识论》作一个问，它的关系怎么样呢？

六度，前面是后面的基础，布施是持戒的基础。持戒是忍辱的基础。一定要有布施作基础，才能够生起持戒，有持戒而生忍辱，乃至于禅定、智慧。前前是后后的基础。后后持净前前。就是后面能够使令前面的功德更加清净圆满。所以说你持戒以后，它能够帮助你前面布施的功德更加的清净、更加的圆满。乃至于你生起智慧，能够使令你禅定的功德更加清净圆满。后后持净前前。相互关系是这样子的。

在《解深密经》讲出六波罗密有四种功德，第一个它能对治我们的悭吝、犯戒、心愤、懈怠、散乱、见趣所治。「见趣所治」就是邪见。六度各有它所对治的内心的烦恼。就是它破恶的功德。第二个、于此正修行时，能为无上证等菩提真实资粮。能够成佛你这个成佛的资粮。第三、于此正修行时，于现法中，能自摄受饶益一切有情。你在修六度的时候，能够广泛的跟一切众生结缘，广结善缘。四者，于此正修行时，于未来世，能得广大无尽可爱诸果异熟。在你还没有成佛之前，六度能够使令你成就广大的福报。菩萨入加行位以后，虽然他在人间得果报，但是他得果报，不是大富长者，就是国王，乃至于天王，福报大。为什么福报大呢？就是六度所成就。

修行篇第三，分丙一、总标五乘要义。丙二、别明五乘解脱法门。丙三、总归一佛乘。前面的别明五乘解脱法门，是把法门开出来。一佛乘是把五乘的法门作一个融通。

这五乘法门，有通跟别的差别。言别者，谓五乘法门各有其差别的教、理、行、果；言通者，谓五乘法门，一一皆是趣入佛道之方便。此即《法华经》所谓「为实施权」、「开权显实」之理。五乘法门，就别来说，它有它所依止的教、理、行、果。譬如说，人天的法门，你在操作五戒十善。你为什么要修五戒十善？所依止的道理就是业果，因为善业成就可乐果报，恶业成就不可乐果报。我们想离苦得乐，所以持五戒十善。这个道理来支持你修五戒十善。你在操作四谛十二因缘，所依止的道理就是我空、法空的道理。你在修六波罗密所依止的道理就是真如理。五乘有各依止的教理行果。这是讲它的差别相。融通相就是讲，五乘法门，都是趣入佛道之方便。就是所谓的「为实施权」「开权显实」。其中要义，略述如下：

「实」就是真实究竟的功德。这个地方指的是成就佛道。「权」就是善巧方便。五乘的法门就是权。

一开始在《法华经》，佛陀引用过去佛的教化众生的方式。说过去无量无边灭度的佛，他的数量有百千万亿种，其数不可量。这些佛陀也是来到人世间的方式，以种种的因缘、譬喻，乃至于无数方便力。「方便」主要是讲言说，演说诸法相；这些世尊主要的目的，是演说一佛乘法，使令一切众生成佛。这是讲真实。佛陀出世，真实的目的要使一切有情成佛。佛陀要使一切众生成佛，为什么讲五乘，讲一佛乘就好了。又诸大圣主，知一切世间，天人群生类，深心知所欲。佛陀的心情，是很想直接讲出成佛的法门，但是这当中必须考虑众生的根基。众生的内心当中，他有他身心很坚固，很难改变的各式各样的希望。有些人的心情，他不想成佛。他学习佛法的目的，只想要下辈子得到快乐的果报就好。有些人学习佛法，只想要成就偏空的涅槃，所以佛陀不得已，只好以异方便，差别的方便，来助显第一义。所以说佛陀在一佛乘当中，开出五乘的法门。从人天乘当中，来加被内心当中希望成就人天可乐果报的众生。从声闻缘觉乘当中，来加被，有些人只是希望解脱生死，他也不想成佛。无量无边的功德庄严，正报庄严、依报庄严，内心当中不生好乐。他的心情只想安安静静的在一个不生不灭、不垢不净、不增不减这样的寂静里面安住就好。这样子佛陀就为他说声闻缘觉法来加被他。有些人他能够承担佛道，佛陀就大乘根性，为他讲六波罗密的法门。佛陀的施设是约众生的根器施设的，但是佛陀内心的心情，是要使令一切众生成佛。

《法华经》先为实施权以后，就讲开权显实，把权教的差别，汇归到一佛乘的真实。《法华经》云：「舍利弗，我今亦如是，知诸众生有种种欲，深心所著，随其本性，以种种因缘譬喻言辞方便力，而为说法。舍利弗，如此皆为得一佛乘，一切种智故。」佛陀开权显实的时候说，舍利弗，我今亦如是。「我」是释迦牟尼佛。我深深的知道众生有种种欲，心中有各式各样的欲望，有各式各样的执着，一时很难改变，所以我只好随顺他的习性，以种种因缘譬喻言辞方便力，而为说五乘的法。舍利弗，你应该知道，我说五乘，真实的目的是要他们成佛。换句话说，佛陀的出世并不是要你生天，也不是要你成就阿罗汉果的。佛陀的心情只有一个，使令一切有情成佛。所以佛陀他自己说，假设今天我要使令一切有情，有一个念头要使令你成就偏空涅槃，有一个心情要你成就人天果报，佛陀就堕入悭贪。为什么？你自己成佛，你只让别人成就人天果报、二乘的偏空涅槃。所以说，佛陀不会这样做的。所以佛陀施设的方便，主要是成佛的。

不管你是小乘的声闻、大乘的菩萨，只要你听到我所说的法，乃至于一偈。「一偈」是一个完整义理的最小单位。都能够成佛无疑。为什么呢？因为在十方佛土，所教化的法门当中，唯独只有成佛的法门，就是一乘法门。没有所谓的二乘、三乘的差别。没有，为什么有呢？除佛方便说，但以假名字，引导于众生。在《法华经》佛陀讲一个譬喻，有一个很贫穷的村庄，大家非常的饥饿，都没有饭吃。有一个慈悲的商主，就跟大家说，大家在这个地方快饿死了。我知道有一个宝所，里面有无量无边的珍宝，有无量无边的资具，能够让大家得到大安乐，我们应该到那个地方去。他们同意了，反正我们在这个地方流转，也是痛苦。好！跟着大商主走。这个地方本来是五百由旬可以到的，到了三百由旬的时候，路途非常遥远，很多人都很疲惫，就想：走了三百由旬也没有看到宝所的影子，干脆回去算了，那么累干什么呢？很多人就想退转。看到佛道久远，三大阿僧祇劫。不要回去，到山谷，就用神通力，变化一个化城。到这个地方休息一下，到里面吹吹冷气，吃吃饭，休息一下。这个地方可以暂时的休息，大家很高兴，不想再回去，到化城去休息一下。佛陀在为他们说大乘法，使令他们回小向大，从空出假，从化城出来，继续往宝所走。佛陀的意思是说，人天的法跟二乘的法都是不圆满，只有一佛乘才是最圆满的。有一些小乘的学者，他认为小乘法是佛陀的本意，大乘法是后来才引生出来，就是大乘法是由小乘法开展出来。《法华经》不是这个意思，刚好相反。《法华经》的意思是说，大乘佛法是佛陀的本怀，佛陀说小乘法是在不得已的情况下讲出来。以一佛乘分别说三。因为你根机不够，从大乘法中开展出小乘法，不是说，从小乘法引生大乘法，不是这个意思。这个地方说，十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三。唯有一乘法，只有大乘法，怎么会有小乘呢？除佛方便说，但以假名字，引导于众生。佛陀对于一类不能接受大乘法的，为他说四谛十二因缘。以这样一个假名、假相、假用，来引导他们暂时解脱生死，到涅槃的境界。开权显实以后，就把五乘，其实是佛陀为了佛道而施设的，人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，是趋向于一佛乘。所以他的教理行果，人就是果法，是统一起来的，完全是成佛的资粮。到最后开方便门，示真实相。把五乘的差别打破。

修学佛道，主要的目的是先明白「自性清净心」这个佛性的道理。开始「破迷开悟」，建立正见。缘这个正见，开始修行五乘法门，最后成就佛的无量的功德。这个地方主要有一个思想，我们今天安立一佛乘有一个思想。

「称」是随顺。「性」是真如佛性。只要我们内心当中明白我们有佛性，依止我们的清净心，来修行五戒、十善、四谛、十二因缘、六度。随修一法，全修在性。都是在开显真如佛性。换句话说我们前面所强调的是每一个车乘都有他所到达的目的地。譬如说，你修五戒十善，车子能够运载你的心到达人的果报，保证你下辈子再做人。你修十善法，十善法这个乘，能够运载你的心生天。每一个法有它相对的果报，这是不能混乱的。但是到一佛乘的时候，就把法门的差别把他融通，关键不在这个法，关键是在能够操作这个法的心。你能够通达实相的道理，发起菩提心，具足正见，你虽然是修五戒十善，但是这个法也是成佛的资粮。他不是让你得人天果报的。这个地方是把前面五乘的差别把它统一起来。所以说《法华经》讲出一个偈颂：「若人散乱心，入于塔庙中，一声南无佛，皆已成佛道。」说乃至于你用极端的散乱心，入于塔庙中。以这样散乱的心，去操作非常微小的善法。这个善法多小呢？你只是称念一声南无佛，连礼拜都没没有礼拜。没有什么供养，就是称一声南无佛。都是种下一个成佛的资粮。所以说《法华经》讲一佛乘，佛陀在教化众生，他是一条线的。所谓一条线的意思就是说你在佛法当中持五戒十善，你生天。一贯道根据他们一贯道传承的教法，他吃素修善放生，也生天。但是这两个会不一样，以暂时的因缘来说，他们两个都会生天，是的。但是佛弟子受了佛陀的传承，他这一套系统他会有力量使你不断的前进。外道修习善法生天以后，他天的果报受完以后，他过去所操作那个法的力量就完全消失了。「声闻若菩萨，闻我所说法，乃至于一偈，皆成佛无疑。」就是说佛陀为实施权，佛陀虽然讲不杀生、不偷盗、不邪淫、不饮酒，但是佛陀也把佛道的功德力放在这个法门当中。你暂时生天，但是他一佛乘的力量都还在。生完天以后，你会继续的遇到佛陀，佛陀会继续的为你开示，你还会不断的增上。佛法不共于外道的地方，佛法在施设五乘的时候，他是一贯性的。不像外道生天完以后下来什么都没有了，它没有一贯的力量。什么叫为实施权？这个人有病，病的很厉害。但是这个药实在是很苦，你又不想吃。你只是想要吃一点甜点，把肚子填饱，你对于这个病无所谓。医生很厉害，你不想吃药可以，把苦药外面包一层巧克力。你以为是巧克力，当它是甜的，把肚子吃饱，但是你也把药吃下去了。你在不知不觉当中，把成佛的因种，种下去了。佛陀高招的地方就在这个地方。佛陀在施设教法的时候，他是为了成佛而施设的。它让你生天，那是暂时的，成佛的力道都还在的。「若人散乱心，入于塔庙中，一声南无佛，皆已成佛道。」因为你只要接受佛法，每一个佛法的力量都是成佛的力量。这样子我们就知道原来前面的五乘，其实统一起来皆是成佛的资粮。