昔日佛祖在灵鹫山为众说法时，不著言词，惟拈花示众。当时与会百万人天大众皆面面相觑，无法会意。唯有迦叶尊者当下灵犀相应，面对佛祖破颜而笑。于是佛祖欣然开口： “吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”这就是“禅”的起源，以心传心，只可意会，不可言传。

　　倘若必须得以文字宋给禅下一个定义的话，我想，青原惟信禅师的一段禅语具有一定的代表性： “老僧三十年前未参禅悟道之时，见山是山，见水是水：到了后来亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水；而今得个休歇处，依然见山是山，见水是水。” 或者诚如现代禅门大德星云法师所概括的那样：禅是修行，禅也是生活。搬柴运水是禅：行住坐卧是禅：方便灵巧是禅：逆来顺受是禅。也或者说禅是一种感悟，是一种人生态度，也可以是一种智慧，一种自然而然的状态，无关美与丑，无关是与不是。

　　下面我们来看两则禅宗里的小故事：

　　有一位老妇人出钱建造了一座寺舍，她发誓要为佛门造就有道高僧。经过精心挑选，一位幸运的和尚被请到寺里接受供养。老妇人让仆人送饭服侍，从不间断。那个和尚倒也耐得寂寞，除了朝观云霞，暮看溪流之外，整天就是坐在那里静静参禅。

　　三年后，老妇人改派一位貌美如花的少女送饭侍候和尚。有一天，按照老妇人的吩咐，少女在给和尚送饭时，一把将他搂抱住了： “现在这个时候，你怎么样?”

　　和尚毫无所动： “枯木倚寒岩，三冬无暖气。”

　　少女回来把经过情形报告老妇人，并赞赏和尚的深厚定力。不料老妇人跺脚叹息：“我二十年只供养了一个俗汉!”随后老妇人将那个和尚赶走了，紧接着，她又一把火晓掉了那座寺舍。

　　另一则故事则说有一位老禅师收养着一个童子。这童子并不知佛门规矩，爬树捉蝉，整天游玩，和一般人家的孩子并无两样。就是见到老禅师，他也嬉皮无忌，有时还像孙儿似的摸着老禅师的光头撒娇。

　　有个行脚僧来到寺里寄宿，住了几天，他对那童子的顽皮非常看不惯。有一天，在老禅师早上出门之后，他便将那童子叫住了，严词峻句，教以寺院的礼仪。

　　小孩子家学东西就是快，到了晚上，老禅师刚从外面回来，这童子马上上前行礼问安。老禅师很惊讶： “谁教你的?”

　　那童子回答： “堂中新宋的和尚。”

　　老禅师找到行脚僧，冷冷问道： “上座挨家行脚，居心何在?”行脚僧一愣：老当家脸色很不好看，难道自己有什么地方做错了吗?

　　老禅师于是讲明原委： “我这童子养了两三年了，活泼可爱，谁让你以世俗之法教坏他?快收拾东西走人吧!”

　　暮色苍茫，那行脚僧被赶出了寺院。

　　两则故事的对比告诉了我们：禅是活的，禅不是死的。刻意的坚强、冷漠不是禅，发自内心的活泼自在才是禅。禅，不是死水一潭，真实的禅是有情感、有思想、充满生活的气息。

　　禅也是方便的、善巧的，不是呆板的、墨守成规的。为了说明这一点，下面我们再来看一则故事：

　　有两个寺庙，其中一个寺庙的僧人如果去菜场买菜，一定要经过另一个寺庙。而每当此时，这个寺庙的僧人总是要出来与之“斗法”。

　　一天早上，一个小和尚去菜场买菜，刚路过这个寺庙门前，就见该寺庙有个小和尚出来，拦住了去路。 “你到哪里去?”小和尚问道。

　　“脚到哪里，我到哪里!”买菜的小和尚回答道。

　　问话的小和尚无话可说，败下阵来，只好回去请教自己的师父。师父面授心机，说： “明天继续问他，他如果还是这样回答，那你就问：如果没有脚，你到哪里去?他一定就回答不出了!”

　　第二天，这个小和尚早早地就等在寺庙门前，以为自己这次一定胜券在握了!一看见昨天那个买菜的小和尚提着菜篮走过来，就急不可耐地冲上前去问： “你到哪里去?”

　　“风到哪里，我到哪里!”小和尚不慌不忙地回答道。

　　问话的小和尚再次语塞，不知如何回答。只得再次回去请教师父。

　　师父这次有点不高兴地说： “你怎么这么笨啊?你就问他：如果没有风，你到哪里去?他一定答不出来了!”而且，师父进一步补充说， “如果下次他再随便编个名目，比如，水到哪里，我到哪里。那你就问他：如果没有水，你到哪里去?他一定答不出了!”

　　听了师父这番话，小和尚高兴极了!他心里想，自己明天一定赢定了!看你还能变出什么花样!于是第二天，小和尚又早早地就等在寺庙门前，一看见那个买菜的小和尚提着菜篮走过来，就又再次急不可耐地冲上前去问： “你到哪里去?”

　　“我到菜场去!”小和尚不慌不忙地回答道。

　　问话的小和尚再一次无言以对。

　　禅不主张人有执著之念，也没有绝对的是与不是，禅的本质无非是要使人获得心灵的自由，从种种造作和心理防卫机制中解脱出来，而问话的小和尚之所以次次落败源自于他失去了自己思考的自由，只是一味地围着别人打转。

　　禅是渡人过河的船，也是佛针对红尘众生的因病与药。

　　一位禅师在讲禅，说： “禅可以断除人的无明烦恼。”

　　这时有个人出来反驳说： “我真不知道自己有什么烦恼，请问禅师：什么叫无明?无明是怎么产生的?”

　　禅师说： “这么简单愚蠢的问题你也能提得出?”

　　这人立刻恼怒起来，气冲冲地说： “你不回答也就算了，为什么要侮辱我?”

　　禅师笑了一下说： “这就是无明，无明就是这样产生的!”

　　禅还提倡人们要活在当下。因为人生不可以重来，也不可以跳过，因此只有把握现在才有意义。而活在当下最主要的是要体味自然，有一颗平常心。

　　曾经有一个僧人这样问香林澄远禅师什么是禅，禅师回答说： “早晨参拜，晚上请安。”

　　又有一次，一位僧人问大珠慧海禅师：“你修行禅道是否用功?”大珠禅师回答说： “用功啊。”僧人又问： “那你又是如何用功的呢?”禅师说： “饿了就吃饭，困了就睡觉。”僧人又问： “所有的人都是如此， 岂不是和你一样用功吗?”禅师说：“不一样的。”僧人很奇怪，又问： “又有什么不一样吗?”禅师回答说： “有些人该吃饭的时候不想吃，百般挑捡：有些人该睡觉的时候不肯睡觉，千般计较。所以不一样。”

　　六祖曾说“非风动，非幡动，仁者心动!”，其实就是让人们消除“分别心”。不要只看到风和幡，而应该去关注自己的内心，关注自己只看到风或幡的原因!所以，“凡者见二，智者了达!” 该你做的，你就去做，不要斤斤计较，患得患失，这就是“平常心”!

　　想想早晨参拜，晚上请安，吃饭、睡觉，这些都是僧侣们每天要做的事情。但是这些看起来如此简单的事情，究竟又有多少人能够安稳地做到呢? 很多时候，我们的心在吃饭、睡觉的时候，还在百般挑拣、千般计较。由于执迷太多，稍不如意，便耿耿于怀：略有不顺，就郁郁寡欢。丢却了平常之心，而且贪图的越多，烦恼也就跟着越多。如若我们的心能够放下挑捡和计较，去掉执着，虽终日吃饭睡觉，却不贪不厌，不任起颠倒妄想，其实当下就是参禅。

　　昔日玉琳国师的师兄，终日睡觉，别人却以为他懒惰。其实他的睡与他人不同，于睡中无妄念颠倒，寂寂然，惺惺然。他的功夫其实超过玉琳。所以慧海禅师说： “解道者，行住坐卧无非是道；悟法者纵横自在，无非是法。”生活的本身就是一种喜悦，无需向外追求快乐。当我们能珍惜生活的点点滴滴，领会其独一无二的意义，就能从中享受禅悦。心无颠倒，禅就在当下，即在自心当中，只要反观自心，随时都可获得。也因此药山惟严禅师，仰望上苍，说道： “云在青天水在瓶”!赵州禅师，一转身，丢下一句话来： “吃茶去。”……

　　很简单，诸位禅师是要告诉我们：禅，就是自然而然，就是原本如此，就是持有一颗平常心，安住于当下而活!行者若能做到念念不思过去，念念不想未来，亦念念无住于现在，即能于现前一念上，契会“拈花微笑”的意旨。