此“示他之菩提门”，重在三十七道品，上来所说离欲断盖修出离心之法，应须深研，否则次第不能明晰。此中次第，于中阿含杂阿含等广说。皈依不生，四预流支即不能起。皈依所摄范围甚广，宝相赞仅法相之一部份。皈依之行法次第甚多，详于解脱道论，觉音尊者所说次第，与佛所说相合。八正道不得，不能证阿罗汉果。中阿含中，俱絺那有大辩论。三十七道品以八正道为归结。舍此以外，任何证悟或通达三藏，皆非果上之事。南传经典关于八正道之书甚多，皆依四阿含。八正道之正见，非唯简单之了达因果及法空理，修证所得方是正见。四果四向各各分位断烦恼，得各各正见。阿罗汉所得方是真正见。寻常正见，只是一份明了二谛因果，主要放松别解脱戒，犹如浮囊，依之勉强渡河。舍此南针，则生死大海长夜黑暗，不能辨识东西，趣向必错。此是坚稳自行即菩提门，自知方能示他也。

第二、“因完全嘱咐”，谓以圣教为见道之因。“于中”，谓于大般若等经、及现证、中观等论中。“词义之门”谓最初能依文解义，通达名诠法相法义。能通达一法相名词，即依此修行，作用甚大。“义”是法相之旨趣，先能记名句文身，次再论旨趣。如是法相，有如是旨趣，各各了知。“旨”者目标，“趣”者趋行。或重旨趣而疏略法相，或但讲法相而不知旨趣，双关者少。老喇嘛说，但讲旨趣，辩论不能决是非。格西多唯记名诠，不明旨趣，是其大失。法相不归用，自称为我是讲佛学，不是学佛，反自诩为高也。惟谈理而不于事上实行，理亦不能明白。如有美膳，徒闻人道其美，不食终不知其味。但讲名词，无实践心得，久之则退。“方便”即实行之方法。名诠旨趣，修已方知。现证庄严论总略分别归结是为其门。于此能作文字上之了解，必须经过四预流支。四预流支，自三士前导乃至最终成阿罗汉果及无上菩提，皆不可少。如理作意，即八正道之正思维。法随法行，即如经所说而实践。无实践则教人多偏于一边，出言即有所妨害。用功之要，修后面必须不弃前面。未修先要学，修了还要学。已经过的路要回头再看，知其得失，取其经验。三智四加行熟，顶加行方起作用。以此完全次第教人，是为第二。

第三、“证得无间因，具多福德相”，谓自发心乃至究竟菩提，前后次第修行，因心相续，皆名无间。于般若所说完全次第，但得一字一句，皆有无比功德。此二句颂，包含般若经中方便品一大段经文。此佛大悲心使人知般若功德也。华严十信品广明次第加行，是说圆满菩提心。现证庄严论以十地摄二十二喻，皆可适用于此处。

“自分修行”者，谓自行方能教人，所谓“娘扯”，即修行之教导。讲一经必问是否修过？修若干年？何故中断？后又如何提起？明其原因，经验宗旨，不许引书，或引上师说。“扯”者引导，谓能以己修行导人，尤重在指明错失。如学本论，于八品文字如何获得了解？参考何书？教入门弟子，亦是引导。“众多福德之性”即所得利益。词义明了，能得点滴利益。皆成为成佛之因。教人即帮助自己。时机用功到时，佛菩萨会帮助你说。如瓶无水，倾之不出，不可依文解义误人。现在不能说，应预备后来说。应全面深透，不可断章取义。于说法中亦可启发自己，佛有加持故。教人即自己温书。通达名相，方能起修。金刚经受持四句偈功德不可思议，即一句之功德亦不可思议。知此于般若向上弹射之力。

 

 

 

此颂云者(明本宗之大菩提)：烦恼及所知障之垢，生不生性之观察等者，与法界之“关系”不属，此法不是有故。云何言出生法界之自性等？譬如虚空，灭与生皆无故。一与多之自性、因与果之量、相等坚定(不变)之实质无有。而虚空亦不可抛弃，灭与生无有故。如其次第垢等尽净不生之知道相一切法而不颠倒，证解法身之性相等如其体性之主宰性者，是此中说之大菩提也。何以故，彼即如是故。如何体质是无在，意思是坏灭，除尽虚幻，于中即尽言说知解，实体不生，心意不生，于中不生言说知解者，尽与不生了解之说是也。菩提者亦尽智与无生智是其名诠，然彼体于尽及无生皆无有，唯彼智相应非是也。如是所说，颂文分别云。

 

 

此颂所云者：清净位次中生与无生，尽与无生，皆悉遮止。能作之性相坏灭与离去。胜义真如性之自性，是如彼自性者也。若于真实颠倒，现法失实，汝自见道，势力之行相之分别等，所生之自性者也。是何尽耶？不生之法有不生者，任何可生少许亦无。有唯是如，是故应知唯有何种之宗理，此唯之承许，是应思唯参解深淘之意也。此若非是，则诸正真是有之所许者，世尊之烦恼与所知障之行相分别种种一切应再再断。是大惭愧(则非是佛)中住也。如是所说之类，颂文词品分别云。

 

 

颂所云者：此中生者与坏灭皆可故，无我也。如是说修行之主宰(我)，现法云何完全，如是于彼真净蕴等依止正因，出生随行俱有生与灭之法。如彼正真所缘青蓝，与彼慧体俱生所缘决定故。彼者是建立唯独之说也。究竟义者无也。此中所说应能作意，而且摄持行相俱有之心，现法如何完全，非如是究竟之义，现法如何断舍，所取无有，能取亦无也。所说决定，心能摄持种种相性。于行相种子，彼唯略明不二之智慧是唯，谓彼是正真有之自性也。应知决定所说者。彼正因随行出生是如幻故。自性无有，正真真实一个，即无真实等。所属之自性，随行是也。是如说修行，修行之力，所成就者。有说于财宝银钱等了知。如其搅乱之相悉尽断离，视如幻化之主宰我性，显现觉慧行相，无二取分别，各各自明所作，凡所有见，能真实生起瑜伽者，谛智正真之断离也。此见非是，一切时中虚空无实，无少许之自性执持，若生是无有，断弃亦无，皆自性之执持故。若言一刹那有法是知者，有少许自性是所知者之相性等。若是胜义，有性成就者。彼时(行深般若波罗蜜多时)修行对治者，观如虚空，彼体少许亦不能作。是故，他体之真实，现法失真之颠倒，不能超世之所知障行相一切断竟(度一切苦厄)。若言凡是诸法亦有少许可留，悉是彼彼互相不共之义。如是所云即是忍许我自己稀奇之计较也。如是有彼一类明显者，谓自性无之类忍为坚实。能作解脱乐欲等。是真如之所为也(不须别法)。如是之类，是依文解释之类也。

 

 

 

第二为见道果相。尽智无生智，摄一切果上之智。“尽”谓烦恼断尽。“无生”谓烦恼永不复生之解脱。即是涅槃。所脱之缚，即是无明爱取等。故不讲断烦恼，说不到果上。佛四十九年说法，菩萨修行，皆是为此。细研学范围极大。后半颂说没有尽智无生智，一切皆扫。“亦无现行”者，谓无烦恼亦无修行。已无所应断之烦恼，故不须更起能断之修行。悟烦恼空，不必再断，已断尽故。由此说为无修无证。后人误解以为不断烦恼即成菩提，误人甚大。