大方广佛华严经 (第二０三九卷)
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「十住品第十五」，李长者的《合论》，从「明知三乘三只出世成佛是权方便教」，从这里看起。
长者很慈悲，告诉我们，世尊当年在世，一生都是从事於教学的工作，因为众生对於自性迷悟浅深次第不等，所以有千差万别。根性如是，佛的教化亦如是。因为佛的教化是随众生心应所知量，众生心不一样，所以他教的方式、内容也就不一样，可是我们知道他的目标、方向决定是一致的。由此我们就知道，佛讲的三乘是善巧方便，不是真的，佛说三大阿僧只劫，这也是方便法，三大阿僧只劫是讲时间，出世成佛是权教、是方便教，权就是方便的意思，它的对面就是真实，这是权巧，逐渐把我们向上提升。真实法，你看前面说龙女一刹那她就成就，普贤菩萨十大愿圆满就成佛，什么时候圆满？一念之间。释迦牟尼佛给我们示现的，三十岁的时候把十二年学习的东西放下，在菩提树下打坐，夜睹明星，豁然大悟，都是一念。非常的难得，在中国，六祖惠能大师也给我们做一个实验。在五祖忍和尚那里听《金刚经》大意，五祖给他讲到「应无所住，而生其心」，在这一句下豁然大悟。这哪有时间，哪有三乘！不必小乘、中乘、大乘，不必经历这些，这是什么？这是上上根人。谁是上上根？人人都是上上根。谁是中下根？你迷得深就是中下根。总是迷悟不同产生差异，这个差别就太大了。所以佛为我们说无量法门，为我们说八万四千法门，这个总得要搞清楚、搞明白，那些都是方便教。佛是用方便契入真实，就是刚才说的方便有多门，他的方向、目标是一致的，方便引导我们归真实。我们这一生努力，能不能从方便引到真实？答案是肯定的。要多长的时间？这个不一定，因为每个人的根性、悟性不一样，悟性高的人，悟性高他明白，明白他就肯放下，一放下就契入，就入真实法。有人三、五年开悟的，在中国历史上有，三、五年开悟，有的人十年、八年开悟的，也有二十年、三十年开悟的，也有四、五十年开悟的，也有这一生不能开悟的，那就等来生后世。总而言之，这一生开悟，即使五十、六十年开悟的，都是上根人。这就是善巧方便帮助我们契入真实。
下面说，「此教约实法」，此教是讲《华严》，《华严》不是权，不是方便法，《华严》是真实法，「不说以愿力成佛等事」，讲到成佛，它不重视讲这个。怎么成佛？放下就成佛。给你说愿力，愿力还是在善巧行菩萨道，确实是《妄尽还源观》里面的四德，那里头有愿力。四德第一条「随缘妙用」，那个不是愿力，众生有感他立刻就应，那是性德，法尔如是，谈不上愿力。可是后面三条有愿力的意思在，「威仪有则」，做出好的榜样来给众生看，这个不是愿力，至少是愿力的习气，可以这么说法。「柔和质直」、「代众生苦」，我们都可以从这里去看。凡夫成佛确实关键在放下，这是真的，这是实法，真实法。下面说，「设以愿力成行，还以约实成佛，不说以愿力暂成故」，设是假设，普贤菩萨十大愿、文殊菩萨十波罗蜜，这是《华严经》上讲的。以愿力成行，行不但说了二千个行门，《华严经》上很了不起，到将来我们会学到「离世间品」，一共有五卷经文，讲二千个行门。除这个之外，在「入法界品」里面善财童子还有五十三参，四十卷经文。这就是说「设以愿力成行」。可是成佛，「还以约实成佛，不说愿力暂成」，愿力是权方便。这是因为三乘人，三乘是大乘菩萨、中乘辟支佛、小乘阿罗汉，三乘习气太重，所以佛以这个善巧方便，我们非常感恩，为什么？善财童子演出来给我们看，做出来给我们看。普贤十愿，愿愿具足其他的九愿，一就是十，十就是一，不能够分割。而且愿愿里面都有文殊菩萨十波罗蜜，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智，没有一样不圆满，念念圆满，做出来给我们看。
可是初学很难理解，纵然理解，做不到。可是假以时日，我们讲一门深入，长时薰修，这个经天天读，天天在一起共同学习，这叫什么？依众靠众。一个人容易懈怠，容易退转，大家在一起，天天上课，天天在一起研究讨论，天天生活在一起，那就是五十三参，这叫依众靠众。我们的学习、我们的修行，修行这两个字一定要很清楚，依照经典所说的理论、方法修正我们自己错误的思想、行为。时间久了，自然就跟经里面所说的境界相应，那就入实，从权教就契入真实，这是我们大功圆满了。圆满，像《华严经》上讲的，你把起心动念放下，超越十法界，生到华藏世界毗卢遮那的实报庄严土，无始无明习气没断，还有四十一个等级存在。妙，妙在哪里？妙在普贤菩萨十大愿王导归极乐，这一招是真正的妙。我们想一想，六根在六尘境界里面不起心、不动念了，何必还要到极乐世界？到极乐世界是生在阿弥陀佛的实报庄严土，那跟《华严经》上毗卢遮那的实报庄严土有什么差别，都是一样的境界，为什么到极乐世界去？这里头就两层意思，第一个，放下起心动念是不是真的？真的放下没事，如果是相似的，还不是真实的，那你生到西方极乐世界是方便有余土，不是实报庄严土。可是一生到极乐世界，方便有余土的功夫，往生的时候佛光注照，阿弥陀佛威神加持，把你功夫就提升一级，真的到实报土，稳稳当当。这是第一层意思。第二层的意思，我们从这里认识到西方极乐世界是华藏世界的中心，好像一个都市一样，华藏世界是个都市，极乐世界是它最繁华、最热闹的一条街道，有这个意思在。这是诸佛菩萨赞叹净土到了极处，你想想看是不是？赞到极处，连华藏世界上的文殊、普贤都发愿求生净土，这还得了！
我早年学佛对净土怀疑，生不起信心，跟忏云法师住茅蓬住半年。这半年当中，除了在茅蓬里面做义工之外，忏云法师教我读《弥陀经》的疏钞，莲池大师的《疏钞》，蕅益大师的《要解》，幽溪大师的《圆中钞》，这是《阿弥陀经》注解最精华的三种，要我把它们的科判画出来，画成表解，我都给他做了。又叫我抽出时间把《印光大师文钞》认真的看一遍。我在这半年当中接受净土的薰陶，对净土生起信心，不敢轻视，但是还没有发出真正求生净土的大愿。所以，基础是在忏云法师茅蓬里面奠定的。以后在台中学教，前后应该有十年，李老师苦口婆心的劝我发心求生净土，我那个心都发不出来，不容易。最后怎么发出来的？讲《华严经》才发出来。我第一次讲《华严经》，在台北志莲精舍，也讲了不少年。《八十华严》讲了一半，那时候进度很快，《四十华严》也讲一半，我记得那时候一个星期讲三天，两天讲《八十》，一天讲《四十》，讲「普贤行愿品」。讲了一半，突然有一天有那么个疑问，文殊、普贤修什么法门成佛的？善财童子他到底是修哪个法门？五十三参他什么法门都学，真正他是修哪个法门成就的？有这么个疑问。细细的再查经，这一查，在《华严经》的末后，最后的两品才查出来，文殊、普贤都是发愿求生极乐世界。那我们当然就明了，善财是文殊菩萨的得意门生，得意门生当然是跟老师所谓一鼻孔出气，老师修净土，他还能例外吗？
《四十华严》我讲了很多，都没有发现过这个事情，从头再细细看一下，经上那么清楚、那么明白。你看他第一个参访的德云比丘，德云比丘给他讲什么法门？二十一种念佛法门。我们讲经的时候囫囵吞枣讲过，里头的奥秘没发现，有这个问题再去查经，才查出来。你看你学经多么粗心大意，没发现，有问题再去查，查出来了。这二十一个念佛法门就是把无量无边的法门分成二十一类，每一类都是念佛法门，《华严经》上说的一即一切、一切即一。这个我在第一次讲《华严》没讲出来，依照祖师大德的注解去讲，虽然没有讲错，这里头的真实义，这是开经偈上讲的「愿解如来真实义」，真不容易！这次讲《华严》是我第二次，跟前面就完全不一样，这才恍然大悟，对於净土法门深信不疑，知道善财童子是一门深入、长时薰修，他没有夹杂。五十三参他都参访，你看后面，他每次参访都是六段经文，最后一段「恋德礼辞」，这就是什么？他去看、去参观、去访问，一切都明了，感谢善知识的指教。礼辞是什么？礼拜，辞是不学习。你看，不学习！不学习他修什么？还是老实念佛。这是密义，你要能看，他不是见一个善知识跟他学一样，不是的。他一见就明了、就清楚，不学，这是恋德礼辞。一个念佛法门念到底，到最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，彻始彻终一句名号，善财修的。我们这才真正体会到、明白了。
体会、明白，到真正能在日常生活当中派上用场，又要花十几、二十年的功夫。所以从这些地方看，我们在上中下三根里头，勉强的讲是上中根性，克实而论是中下根性。这个自己要承认，自己不承认，你就躐等，躐等决定自己吃亏。中下根性的人不能不求三宝加持，求佛菩萨保佑，消业障、长寿命，寿命长一点。寿命短，学习的时间不够，不能契入；时间长一点，有足够的时间从方便契入真实，这一点重要。我们延长寿命不是贪图这个世间的享受，是需要在这个世间多一点时间来学习，这就对了。因为如果没有这么长的时间，一转世来，这当中要停顿几十年。就算你功夫很好，寿命终你就能够得人身，你再投胎得人身，至少耽误二十年，二十年把前一世修的东西都忘得差不多，再修的时候根性比较利一点，过去生中有基础，这个不是办法。如果继续不断，增长二十年的寿命，就非常可能契入真实。所以延年益寿真正目的是在此，绝不是贪图世间精神、物质的享受，与这个毫不相关。得要提升自己的境界，好好的把自己的烦恼习气慢慢的淘汰掉，像佛门里面所说烦恼轻、智慧长，我们寿命的延长真正得力了。年年烦恼轻，一年比一年轻，智慧一年比一年增长，增长到你在日常生活当中能够应用五十三参。把五十三参学到，你就进入真正的「大方广佛华严」，所谓是活学活用，全用上了，让自己生活在佛华严之中，在佛华严里面证大方广。大是什么？大是自性，性体，就是我们讲法性，方是法相，广是性相起的作用，佛华严能证入大方广，「大方广」三个字实际上就是禅宗讲的明心见性，大彻大悟。大彻大悟是约实成佛，明心见性是你所证得的，《华严》就圆满了。
再看下面的论文，「是故当知，从十住中初入位菩萨，即五位通修，为十住行相」，他是讲初住菩萨，初入位。初入位是开始觉悟，叫始觉，他这个始觉是真觉，不是假的；是正觉，也就是我们在经上常常看到的一句话，「阿耨多罗三藐三菩提」，这句话是梵文音译的，意思是无上正等正觉。初住菩萨入什么境界？就是入无上正等正觉，所以宗门里面说得好，「明心见性，见性成佛」，无上正等正觉就是成佛。这个时候他是五位通修，这五位是哪五位？十住菩萨的行相，行是修行，相是样子，这是讲一个初住菩萨修行的样子，他有十住的样子，有十行的样子，有十回向的样子，有十地的样子，有等觉的样子，就是底下这句说的，「通有十行、十回向、十地等法门故」。这个地方我们要注意到，一修一切修，一行一切行。我们自己在现前的境界有相当深度的体会，为什么一修一切修？前面我们曾经学过《妄尽还源观》，《妄尽还源观》里面明白的告诉我们，从一体起二用，一体就是法性，就是大方广。法性起心动念就生出依报，依报是遍法界虚空界，同时生出正报，正报是自己，我们自己跟整个宇宙是同时发生的，没有先后。这一发生，遍法界虚空界，依报里面最小的是一粒微尘，正报里面最小的是一根汗毛毛端，毛的尖端，它自然就有三种周遍，无论是毛端还是一粒微尘，它就有三种周遍。第一个是普周法界，第二个是出生无尽，第三个是含容空有。你了解这个事实真相，对於这个经文你还有什么怀疑？
确实，放下起心动念的菩萨、这一尊佛，都可以，称佛、称菩萨都行，这么一尊佛，他修行，就用《华严经》上来说，《华严经》修什么行？念阿弥陀佛，这不是假的，文殊、普贤就是这么念的，善财童子也是这么念的。这一声阿弥陀佛普周法界、出生无尽、含容空有，十方三世无量无边诸佛如来所说的无尽无数的法门，这一句全包了，一门都没有漏，跟《还源观》就相应了。所以一修一切修，一门通一切门，一经通一切经，这叫佛华严，这叫大方广。你看这个意味多圆满，统统具足，关键是我们自己有没有真的悟了，真悟了就用得上。同时我们还要能够体会到，我们念这一声佛号，三种周遍；我们起个善心、起个善念，三种周遍；如果我们起个恶念，还是三种周遍，干一桩坏事也是三种周遍。为什么？性德的作用是法尔如是。
从这桩事情去看，所以佛在经上常讲，一切法从心想生，这句话意思深，我们体会得深，意思它就深。我们动一个善念，深广无际，周遍含容；我们起个不善的念头也是深广无际，这就现出十法界依正庄严。如果只有这一句阿弥陀佛，没有分别执著、没有起心动念，他现的那个境界就是实报庄严土。你说是阿弥陀佛的，可以，讲得通，你说毗卢遮那佛的也讲得通，你说是我自性里面现的也讲得通，都没错，没讲错。如果我们起个不善的念头，一个贪的念头，实报土没有了，什么土发现？饿鬼法界发现了。为什么？贪心变的，遍法界虚空界都是饿鬼法界。起个瞋恚念头、起个嫉妒念头，遍法界虚空界都是地狱法界；起个上品十善的念头，遍法界虚空界是欲界天的法界；中品十善，人法界。所以佛才给我们说这个事实真相，这个境界是刹那刹那的从心想生。我们从早到晚，学佛的人早晚都念佛，念佛的时候心里现佛法界。佛法界现得怎么不明显，很模糊，不明显？你念的心不真。现在人心贪著名利，所以名利这个法界特别明显，其他的念头很薄弱，模模糊糊的，这个最明显的它把它压住了。所以佛给我们讲的是真话，这个现象不是真的，凡所有相皆是虚妄，为什么？随你念头在变，你念头怎么变，它就现什么境界，一点都不错。这些都搞清楚、都搞明白了，我们才晓得，初成正觉，便入佛位，一修当然是一切修；我们众生起个恶念、干个坏事，也是一修一切修；一个善念、做一桩善事，也是一修一切修。
下面说，「如十住中七八两住，还修悲智」，我们在前面读过，七住、八住，七住是不退住，前面李长者给我们说的，对治大慈大悲同行摄生不圆满自在障，教他大慈大悲广度众生的大愿圆满。我们得想想，十住菩萨第七住，「众生无边誓愿度」不圆满，所以还要特别修不退心、不退愿，让大慈悲心圆满，普度众生的大愿大行圆满。用什么方式来圆满？在十种智明里面，善巧智明，就是善巧方便波罗蜜，让自己的慈悲心圆满，度众生就是帮助众生。可是要知道，众生根性不相同，没有善根的，帮他种善根就是圆满，在现前这个阶段，没有善根的帮助他种善根；已经有善根的提拔他，帮助他善根成长；善根已经成熟的，一定要帮助他脱离六道轮回。善根福德达到有一定的程度的，劝导他念佛求生净土，生到西方净土，那就是圆满，为什么？他圆证三不退。第七住的菩萨。
第八住的菩萨是童真住，他还有习气，对治处缠同事世间余习智不清净的障碍，这个难，比不退住的更难。这是什么？这是清净心是不是真的到了纯度，叫纯净纯善。还不达到纯，为什么？有时候跟一切众生相处，有起欢喜心，有这个念头；有厌恶的念头，这是不清净。第八住的菩萨，无始无明的习气已经破了七品，你就晓得这个习气多难！当然不会像我们这样有感觉的，我们是很严重的习气，喜欢的事情他心里真欢喜，不欢喜的，他心里真讨厌、真厌恶。七住、八住在表面上决定看不出来，你看他是一片慈悲，他还有那么一点点习气在，你就知道这个多难。怎么办？历事炼心，所以他应化在十法界，众生有感他就有应，他应的时候帮助众生，也是磨自己的习气。磨没有痕迹，如果有痕迹他就堕落，那他就严重了。痕迹是什么？是分别执著，他们决定没有分别执著，也决定没有起心动念，你才知道那个微细到什么程度，这说不出来的。真的像古人所讲的，这个地方只可以意会不能言传，讲不出来，你得要细心去体会。他还有极其微弱的那种习气在，粗的习气在四圣法界里面他就断了。我们讲四圣法界里，阿罗汉断执著，有执著的习气；辟支佛断执著的习气，他有分别；菩萨断分别，有分别的习气；到佛，分别习气断掉，他还有起心动念；起心动念断掉，这才成佛，才是初住菩萨。所以，初住菩萨讲的是只有无始无明的习气，绝不带分别执著的习气。分别执著的习气虽然在四圣法界断了，还有残余，极其微弱的残余，要不然第七住他怎么会有度众生不自在？第八童真住的菩萨为什么跟一切和光同尘，他还有世间的余习？那是极其微细，所以他还不能讲是纯净纯善，纯净纯善是自性，一点习气都不带的。
佛给我们说这些话，让我们能够体会这些行相，对我们有好处，我们知道怎么修。喜欢的人可不可以亲近？可以，亲近应该什么态度？不生贪恋，你要炼这个功夫，这就叫什么？随缘妙用。我在这个境界里是把贪恋，也就是六度里面讲的悭贪，把这个习气断掉。你不在这个境界里头，你怎么知道你的心这个烦恼淡了、烦恼轻了？烦恼轻，智慧长！你要不跟那些讨厌的人接触，你怎么知道你有讨厌、你不喜欢？你跟他们接触，我不喜欢他，在这里头把那个不喜欢的习气断掉。所以菩萨修行，什么境界他都接触，五十三参不就是这种表演吗？所以我讲五十三参，到最后我明白了，五十三参是现实的生活。从早到晚你看到这些一切人事物，有顺心的、有不顺心的，有喜欢的、有不喜欢的，就在这里修行。喜欢里头不生贪恋，不喜欢的境界现前的时候不生瞋恚，我们现在先修这个。你说你没有贪爱、没有瞋恚，你怎么知道？在境界里头一试验就出来了。逐渐的在这里面修什么？修清净平等觉，《无量寿经》经题好，真正修行就是修这个。
我讲菩提心，我就用清净平等觉，上面加个真诚，下面加个慈悲，真正「清净平等觉」这五个字就是经论里面所讲的深心。《观无量寿佛经》里面所讲的至诚心，至诚就是真诚，那是菩提心的体；深心是菩提心的自受用，这个重要；大悲心是菩提心的他受用，就是你用什么心待人。待人要大慈大悲，对待自己是清净平等觉，叫深心。所以修自己就修清净心、平等心、觉心，觉而不迷。只要你深心成就了，真诚心就现前，真诚心不必修，自然现前；说老实话，慈悲心也不要修，也自然现前，你只要把清净平等觉修成功，真诚、慈悲自然现了，我们就在《华严》上真得受用了。在日常生活当中，穿衣吃饭、工作、待人接物，在这里面晓得我每天在这里炼清净心、炼平等心，炼觉而不迷、正而不邪、净而不染，你是大菩萨，你真正在修菩萨道，你走的是成佛之道。可是外头人完全看不出来，你又没有拜佛、又没有念佛、又没有诵经，人家表面上看你是博地凡夫，你跟别人没有两样，骨子里头完全不相同。五十三参里面那些佛菩萨给我们做出的示现，他就是这样的。所以这个地方，长者给我们提「如十住中七八两住，还修悲智」，七住不退住修大慈大悲，第八住童真住修般若波罗蜜，修智慧。
「九住中是法师位」，法王子住，九住是法师位。「十住中悲智圆满，如是五位，行相相似故」，下面五位，就是十住、十行、十回向、十地、等觉，行相没有两样，功夫有浅深不同，心地清净平等的程度不一样。行相相同就是日常生活是差不多的样子，你看我们也穿衣吃饭，早晨起床，工作、待人接物，这是行相，行相相似。下面长者引善财童子，「如善财十住中善知识，一一智慧境界皆悉无极」。李长者把善财童子参访的十住善知识，每个都提到，初住德云比丘，二住海云比丘，三住是妙住比丘，一开头三位善知识都是出家人，这代表什么？代表超出世间，它有表法的意思在，尊重三宝。每位善友大智大悲，都具足无量的智慧、无量的德行，这个我们现在能体会得到，因为性德自然具足三种周遍。所以，学佛目标一定要清楚，我们为什么学佛？学佛我们要学什么？没有别的，就是回归自性，就是禅宗说的一句话，「明心见性」。无论是哪个宗派，无论是哪个法门，同一个目标，明心见性，同一个方向，念佛，念佛到最后还是明心见性，见性就圆满了。
我们现在的世间人，你看这些年，我们汤池文化教育中心经常举办「幸福人生」的这种讲座，幸福加上圆满就是《华严》，《华严》是圆满，幸福圆满的人生。不见性什么都不能圆满，见性就得大圆满，见少分，小圆满，这个要知道。本来一切众生各个都是圆满的，为什么现在不圆满？这个我们要感恩释迦牟尼佛，不是他老人家给我们说出来，我们哪里会知道！他告诉我们，你为什么不圆满？因为你有妄想、有分别、有执著，把你圆满的智慧障碍了，圆满的德能障碍了，圆满的相好障碍了，所以你就不圆满。这句话说得好，给我们一个重要的提示，只要我们把妄想分别执著放下，我们自性的大圆满马上就恢复。所以长者在前面讲，佛真正的意思不是讲三乘，不是讲三大阿僧只劫，那都是随顺众生的分别执著讲的；真实的说，「唯有一乘法，无二亦无三」，这是佛在《法华经》上讲的，说出真话了。
你看看，一生四十九年苦口婆心天天劝我们放下，我们的习气真重，不是假的，佛劝了一辈子，我们也不肯放下。我学佛到今年五十八年，不止四十九年，五十八年，讲经都讲了五十一年，有没有放下？没有，你就晓得多难。我展开经卷能说这么多话，这是什么？这就是五十八年的薰陶、薰习，没放下，比你们放下多一点。你们执著比我更多，所以这个经你看不懂；如果真放下，那他讲《华严》比我讲的好十倍、百倍都不止，肯定的！所以，这个东西要不要学？不需要学，六祖能大师说的话，「与学、不学不相干」。真正的关系是你要真放下，你才能懂得诸佛说法的真实义，像开经偈讲的「愿解如来真实义」，你在一句一字里面看出很多的意思。这个我们在讲经里头常常提到，佛的经文字字句句含无量义，现在诸位知道了，一微尘里面有遍法界虚空界的信息，一个字里头有遍法界虚空界十方三世一切诸佛所说的佛法，一个字里，字字句句皆如是，这不是假的。如果是假的，那出生无尽就说不出来了，这句话就不能成立。出生无尽就是无尽义、无量义。我们这两个小时讲这么多字，人家一个字无量劫都没讲完，我们能不能相信？现在相信了。从前以为是形容，以为是夸大，现在我们晓得是真的，一点不假。这就是三种周遍的第二种，出生无尽，无尽义，为什么？自性法尔如是，它本来就是这样的。说大，它没有边际，所谓是大而无外、小而无内，怎么说无内？你看一微尘里面有虚空法界，虚空法界里头又有微尘，微尘里头又有虚空法界，无有穷尽，这就叫大而无外、小而无内。
这个境界我们听到了，确实能引发无尽的一个愿望，什么时候我能入这个境界？我们有这个愿望，佛有这个希望，佛希望你快快成佛，希望你马上成佛。从理上讲讲得通，只要你肯放下你就成佛，你今天能够把起心动念放下，立刻就入初住菩萨的果位。我们不能统统放下，就一点一点放下，总而言之，记住天天都要放下一点，那就会有进步。从哪里放起？这个也要知道，自己好好想一想，我的自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢哪种最严重，从最严重的放起，功夫就会得力。就像治病一样，你身上得了很多病，大夫来给你看病，首先治什么？首先是治要命的病，先把这个治好，你的命可以保住，然后其他小病慢慢再治。所以我们最严重的烦恼要知道，如果贪心重的，先断贪，贪里头还有贪财、贪名、贪色不一样，哪个最严重先从哪个下手，就能收到效果。怨恨心重的，心里面情绪不平，常常会发脾气，那你就先从这里下手，久久就能收到效果。第一个治好的是最困难的，时间用得最长，以后慢慢愈来愈容易，最难突破的是第一个关口。
我们往下面看，刚才我们念到「如善财十住中善知识，一一智慧境界皆悉无极」，这里头我们说明是真的，一点都不假。说到这个地方我们自己一定要知道，说善财就是说自己，这个不可以不知道，《华严经》里所讲的一切境界都是自己境界，你自己本来就是这样，统统是被妄想分别执著障碍住，变成现在这个样子。这种障碍不是别人给我们的，是自己搞成的，决定不能怪别人，你怨天尤人，那你就造罪业。什么样才是真正的情形？自作自受，这给你讲真话，解铃还是系铃人。自作自受，那我自己把妄想分别执著舍掉不就没事了？这真的明白，真的通达了。你能够放下妄想分别执著，你的大德、大能、大智、大慈、大悲，那个大是没有止境的，你的性德全部都现前。你才真正知道，整个宇宙跟自己是一体，所有一切众生不是外人，都是自性变现出来的。自己的善念变现出三善道，自己的恶念变成三恶道，自己的染念变成六道，自己的净念变成四圣法界，到念头都没有了，就变成诸佛实报庄严土，全是自性变现的。佛，哪来的佛？西方极乐世界阿弥陀佛是自己变现的，自性弥陀，西方净土是唯心净土，离开心性什么都没有，心性是自己，不是别人。
下面接著说，「但为约法身大智大悲之上，法具无尽，须当安立五位行门」。由此可知，安立五位行门是世尊教学的善巧方便。因为五位行门是从哪来的？一切众生有分别执著，随顺众生的分别执著而建立的，不是真的。这个里头有句话，「法身大智大悲之上，法具无尽」，这个法是法相，就释迦牟尼佛教学上来讲就是法门，四弘誓愿里面讲「法门无量誓愿学」，无尽跟无量是一个意思。无量怎么学法？只要你放下就圆满了。如果不肯放下，你慢慢学，学的是相似的，不是真实的，我们现在人讲的知识，学的是知识。真的是智慧，放下妄想分别执著就是智慧，就是大智大觉；只要里面夹杂著有分别执著，智慧就变成知识。所以，现在有些学校用佛经开课，把它当作一门哲学来研究，《华严经》叫华严哲学。诸位要晓得，华严哲学是知识，不是智慧，它没有离开分别执著。离开分别执著，知识就变成智慧；不肯放下分别执著，学《华严》也就学了知识，不一样，这不能不知道。真的搞清楚、搞明白，你才晓得放下是多么重要，不能不放下。
放下我学了五十八年，我的缘也很殊胜，认识佛教之后亲近出家人，第一个出家人，第一天见面，我向他请教。方老师把佛经哲学介绍给我，我知道佛法殊胜，尤其是方先生告诉我学佛是人生最高的享受，我向章嘉大师请教，有没有方法、捷径让我很快就能契入？他老人家就教我六个字，看得破、放得下。过了七年，我出家了，出家之后我再去看方老师，方老师很惊讶，你真干？他说我真干了。我说是！你给我说这是人生最高的享受，那我当然要真干。我出家没有一个人赞叹，都说我迷了，给我惋惜，学佛怎么会学成这个样子？完全迷了，我迷信！只有方老师一个人赞成，「你对了，你这个路走对了」，只有一个人鼓励我。当时我那些老朋友，一些老长官、老同学，没有一个原谅我的，都说我这个路子走错了。可是到晚年之后见面，他们都退休了，见了我的面赞叹，还是你走对了。这个路不好走，最难得的是认知，非常不容易。如果真的认识、真的明了，一门深入，长时薰修，这是快乐的事情。我们读《论语》，头一句话，「子曰，学而时习之，不亦说乎」，真正这句话的味道体会到了。佛家讲法喜充满，常生欢喜心，人生最高的享受就是天天欢喜，常生欢喜心，不是有钱、有势力，那个不是，天天快乐这是人生最高的享受。这种享受从哪里得来？从学问上得来，孔夫子、孟夫子是做学问的人，他得到了，佛法是学问当中的精髓，他怎么不快乐？愈学愈快乐。所以有人问我，法师，过年了，你得休息几天吧？我说没有，我腊月三十、正月初一还讲经。还讲经？我说是，这是最快乐的事情，过年当然要快乐，还有比这个更快乐的吗？找不到了，这是最快乐的事情。不能说过年不要快乐，那就错了，在过年应当是快快乐乐的。这个道理，认知还是相当有难度，正因为如此，我们对於老师终生的感恩，不是老师的指点我们永远不会发现这个宝藏，自己得乐。
「有朋自远方来，不亦乐乎」，这个朋是什么？志同道合，你看昨天初七，我看我们这三层楼人都坐满了，有朋自远方来，快乐，志同道合。纵然是闭关住山，没有人来看你，「人不知而不愠，不亦君子乎」，你看看孔老夫子的境界，全部都体会到。所以中国在过去几千年来社会安定、长治久安，怎么来的？好学得来的，有圣贤提倡，大家都好学，每个家族有家学。古时候虽然学校很少，读书人慕道、学道、行道，喜欢讲学，喜欢表演，用这些文艺的手段来表演。演的什么？演的是道德、是学问，教人伦理道德、因果报应，所以在中国过去虽然没有那么多学校，人人都受到最好的教育。我母亲不认识字，可是伦理道德、因果教育她一点都不含糊，她样样都懂得。也能言善道，教导子女，教导邻居，这个与认识字跟不认识字没有关系。所以，长治久安说得高一点叫乐道，说得浅一点是好学。
现在这个社会动乱，全世界的社会动乱，原因我们了如指掌，看得太清楚了，为什么？它颠倒了。古时候重义轻利，对於利害看得很轻，不放在心上，道义看得很重；现在颠倒，现在把名利摆在第一，道德没有了。不讲道德，天下怎么能不乱，哪有不乱的道理！利，人之必争，现在世界能有和平吗？许多从事於国际和平工作的人没有信心，许多国家领导人，我见过很多，也没有信心，没有遇到一个有信心的，这是真的不是假的。原因是什么？没想到，原因就是本末倒置。我们佛门里面，你看讲六和敬，把利摆在最后，把什么摆在最前面？见和同解摆在第一，那是什么？那是道、是学问。把戒和同修摆在第二，那是什么？那是戒律、是守礼、是守法，人人都守礼守法，这世界不就和谐了吗？戒和同修，用中国的字来说，它是义，义就是循理，起心动念言语造作合情、合理、合法就叫做义。你看六和敬前面是道义，后面再说身同住、口无诤(没有争论)、意同悦(大家在一起欢欢喜喜)，最后一个利同均，把利放在最后，哪有利放在前面的！现在什么事都把利摆在前面，利摆在前面，人的思想就坏了，起心动念损人利己。现在还有严重的，损害国家，利益自己，这还得了，天下大乱了。要想这个世界恢复像从前一样的安定和平，还是要把利摆在最后，要把道义摆在第一，世界就可以恢复安定和平，除这个之外，没有第二个办法。在西方宗教教育里面，所有宗教经典里面也是把仁义摆在第一。对於名利，许多宗教经典里面都是这么个说法，「得到一点就应该知道满足了」，你看看这个话说得多好；换句话说，都是教人知足常乐，应当全心全力的去追求道德、追求学问。
世尊教学虽然恒顺众生，以众生的分别执著说五位行门，说阶级、阶层，在《华严经》上，你看前面我们学习过的十信位，十信为什么在这边不讲？十信没有地位，就像小学没有学位，十信没有学位。十信分配在哪里？分配在十法界。从初信位到六信位在六道，七信位就超越六道，声闻法界，八信位缘觉法界，九信位菩萨法界，十信位佛法界，这是权说，这是方便说。《华严经》是说实法，是说真实法，真实法里他用真心，不用妄心。要知道，十法界的这些佛菩萨都是用八识五十一心所，在佛家讲这是妄心，不是真心。不过四圣虽是妄心，他行得正，为什么行得正？我们现在也很清楚、也很明白，他们是佛菩萨的好学生，各个都能依教奉行，虽是妄心，他学得样子很像佛。所以智者大师说他们叫相似即佛，他不是佛，他学佛学得很像，叫相似即佛，不是真的。超越十法界，这是真的了，那不是假的，为什么？他用真心，不再用八识五十一心所。不再用阿赖耶，就是不起心、不动念，不用阿赖耶；不分别，不用意识，意识是分别的；不执著，不用末那，末那是执著，第七识是执著。在法相宗里面讲，转识成智，那是真的不是假的，真心是智慧。阿赖耶识转过来叫大圆镜智，圆满的智慧，就是佛在《华严经》上讲的「一切众生皆有如来智慧」，如来智慧就是大圆镜智；转第六意识为妙观察智，转第七意识为平等性智，他没有执著就平等，没有分别就清净。转八识成四智，真心是智慧，无量的智慧，迷了之后就变成八识。迷了之后，大圆镜智变成阿赖耶，阿赖耶叫藏识，我们常常用个比喻讲是垃圾桶，把自己的一些恶念装在里头，还装别人的，所有人的不善统统收集起来装在这里头，你说多麻烦！第七识的执著，四大烦恼常相随，四大烦恼第一个是我，执著有我，因为执著有我，随著就有贪瞋痴，我爱是贪，我慢是瞋恚，我痴，贪瞋痴。所以，贪瞋痴是与生俱来的烦恼，不是从哪里学来的，迷了就有，觉悟就没有。从这些地方我们体会到诸佛菩萨，特别是释迦牟尼佛，出生降世的时候，一生以种种善巧方便、无尽的智慧显露在教学上，显示在生活上，点点滴滴都是在那里给我们表演佛华严、大方广，在给我们表演善财的五十三参。
我们再看下面这一句，「总是一心一智一时智等遍满所行之道」，这是给我们总归结到真实法，无论佛讲多少，你要知道是一心。「一心一智」，一个智，大圆镜智，自性本具的圆满般若智慧，一智；一心就是真心、就是真性，贤首国师给我们讲的「自性清净圆明体」，真心！自性就是讲一心，这个心是清净的，永远清净，现在有没有染污？没有，要知道染污是假的，不是真的，真心没有染污。我们是迷了，迷了这个染污就起作用，觉悟它就不起作用，觉悟染污就没有，迷的时候有染污，所以真心没有被染污。惠能大师明心见性的时候给我们做了证明，他在五祖面前说出见性的样子，你不是明心见性了吗？性是什么样子？他说出来了，五祖没有问他，他就说出来了。他说「何期自性」，这句话用现在话来讲，没想到自性，「本自清净」，没有染污。「本不生灭」，你看看我们听了多欢喜，人都贪生怕死，本无生灭，没有生灭，没有生死，你还担什么心？你还有什么害怕的？贪生怕死的念头马上就消掉，自性没有生灭。「本自具足」，这还得了！本自具足，还要去追求吗？什么都不要求，连求学问都不要求。你看六祖一开悟，他什么都通了，世出世间一切法全通了。没有学过一天经教，你把经教念给他听，他给你讲得头头是道，他能说出无量义，不要求！要不要求发财？财太多了，那个具足里头，智慧具足、德行具足、相好具足，一点缺陷都没有。你居住的环境是什么？极乐世界，心现识变。「本无动摇」，你的清净心从来没动过，现在我们的念头太多、太复杂，那是妄念，是妄心，真心里头没有念头，不动的。最后说「能生万法」，这是把自性的样子说出来。
「一心一智一时智等遍满所行之道」，这句话是完全把事实真相给我们说出来了。这一句如果真的体会到，契入了，那就恭喜你，你就见性，你就明心见性，你就大彻大悟，回归自性，至少你也是十住菩萨。这是真的境界，总是一心、一智、一时，一时没有先后。遍满所行之道就是出生无尽，任何一行，起心动念、言语造作，没有不遍满所行之道，就是一即是一切，一切就是一。今天时间到了，这一句我们明天再从这里讲起。
