二九、怎样能够达到“无我”的目的

　　在□□四十年的秋天，有几位居士来汐止，在我讲经的休息时间，提出怎样能够达到“无我”目的这个问题，我即席解答如下：
　　问：“无我”这两字，是学佛的根本问题；但不知怎样能达到“无我”的简速而具特效的方法？
　　答：这个问题在“无”字和“执”字上。要做到“无我”必须要明了“我执”之不对，假使明了“我执”之无意义，自然就可以“无我”了。“执”是执着，是误认为有的意思。譬如说在黑夜里行路，偶见道旁的草绳，忙乱的人一定认为是蛇，执着是蛇；待用光亮照它，才知道原来是草绳。我执也是这样的，常人以为有我，所以执着是我，一切为我打算；而圣者(有大智慧的人)明了“我”根本不存在，所以不会去执着。为什么“我”根本不存在呢？因为足以代表“我”存在的不外下列各要素：
　　(1)“常”——既然是“我”，就应有我这本质，而且也是永远的，不能说今天有，明天没有；或今天是我，明天不是我。但是人生七十古来稀，有几人能超过百岁？就算超过了百岁，还能够活到千万年吗？决不能！区区几十年中是我，过了几十年又不是我，那何异于今日是我，明日不是我呢！？既然没有常久的固定性，“我”就失去其意义了。
　　(2)“一”——“我”必须是完整不分的。但试问眼是不是我？手足是不是我？头发是不是我？骨骼、血液、甚至肺中的空气是不是我？若答应是我，则何多之甚？到底谁作代表？如果将它们分离之后，试问还剩下了什么？所以佛学上说“我”是四大五蕴和合而成的，既是和合而成，就失去了完整性和单一性，因而失去“我”的意义了。
　　(3)“遍”——我们平常认为的我，是没有周遍性。这里有我，那里没有我，一处有我，处处没有我。我的范围那样狭，我的价值在那里呢？
　　(4)“主”——“我”应当有主使和宰判之权，但是事实上往往不如此。我要长生不老，而偏偏只能活几十年；我要在这短短几十年的光阴中，过得快乐舒适点，而偏偏每天都遭遇着使人不痛快的事；我要富有天下，而偏偏只是个穷汉；我要……偏偏只是……。最后我的主权及宰判之权究竟有多大，甚或有没有都成了问题。
　　从上面四点来破解一般人的“我”，只是没有长久性的，没有固定性的，没有周遍性的，没有自主权的混合物而已。这样的我能算存在吗？它和其他的众生又有何区别？它不过是众有情大海中的一滴水，和其余的水滴并无差别。所以佛说，一般人认为有我是错误，是执着，所以佛说，有情不应当有我执，应当“无我”。
　　上来说明了无我的原因。现在再回到居士们所问的达到无我的方法上来。假设有人生了一年半载的大病，请医治疗，要求用一剂药在短时间内完全治愈。这样的医生，这样的医疗法，走遍天不大概不至于有吧？“我执”是一种病，这病在我们身内已经有几十年之久，甚至无始以来，要很快达到全愈的地步——无我——，那里是一朝一夕所能办到的呢？再者，成就“无我”是佛教里极高的果位，是罗汉的果位。这罗汉果位至少要和世俗上的专家博士相似，初学的人好似在幼稚园里，必须按步就班小学、中学、大学……，才能达到博士的地位，纵有少数特殊根基的，也不是一步登天般所能成功的。达到了“无我”就无啻于无可再学，所谓“无学”，这是我们学额的目标之一。各位不畏难不退转，终有成功之一天。虽然各人根性不同，所采用的方法也不能尽同，所以有八万四千法门可达到“无我”。这短短时间内不可能介绍完的，姑且举出两个最普通用的方法解说其如何诊治这“我执”的病，以达到“无我”。
　　其一为“念佛法门”——一般人最常挂念的是钱财、名位，享受、赞誉、亲属友朋等，最痛恶的是疾病、离散、受辱、受苦、事业的失败、财物的损失，以及种种不如意的事情。大部份的时间除了食睡以外，都被与“我”有密切关连的种种事物所侵占。但是这种种事物与我的关系都待想念而后生起。例如在熟睡时有人骂我，侮辱我，我无从得知，无从想念，自然就与我无关连。因之如果不加想念，则凡事不论善与恶对“我”都没有关系。破除我见甚难，如果破除“想念”，就比较简单。就是说，如果将正念代替了邪念，正思惟代替了邪思惟，自然就无从去想“我”了。念佛法门是基于此种原理去破除“我”念的。我念约分为三种，明念佛的方法可以将它一一除尽：
　　(1)“杂念”——早晨一起，到睡眠为止，五花八门的乱想，都是在声色名利上用工夫。这念没完，那念又起，永远没有休歇，头昏脑胀，欲罢不能。如果一心念佛，任何念起，立即念“南无阿弥陀佛”，心生诚敬，久之杂念自然不起。
　　(2)“染念”——人性最易感染的。人家说，我听；人家做，我想。处处受人家影响，思念也随处更改，随人而易。如果一心念佛，假设人家告诉我；“某某人高升了！”立即念“南无阿弥陀佛”！人家说：“某某人发财了！ ”立即念“南无阿弥陀佛”！人家说：“我的修养有进步了！”立即念“南无阿弥陀佛”！随人家如何的说，如何的变，我还是“南无阿弥陀佛”。
　　(3)“有念”——一般的人由早到晚都是有念的。一心念佛以后，除了正当事以外，完全在“南无阿弥陀佛”中过去。在世俗谛上说，“南无阿弥陀佛”只算无念，所以就达到了以无念代替有念了。
　　于是乎以正念对治杂念，念佛是正念；以净念对治染念，念佛是净念；以无念对治有念，念佛是无念。久之工夫成熟，在任何环境中，任何情形下，不应起思念的决不起念。不起念，何来有“我”？不就达到“无我”的境地了吗？。
　　其二为“勤修六度法门”——另有一种达到无我的方法就是六度——布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。——就是以六种方法来破除六层“无我”的障碍——悭贪、放逸、瞋怒、懈怠、散乱、愚痴——。这六层障碍依次一层比一层难除，等到六层都去尽了，自然就没有执着，没有执着也就“无我”了。
　　(1)“布施”——用布施除贪吝。一般人拿出五块十块钱布施僧庙还容易，假使拿月入的半数甚或全部财产的半数施给穷苦的人，就怕没有多少人能办到。所以佛说贫穷布施难。我们学佛的人，要时时思惟观照财物乃身外之物，此身都不能常久，要财物何用？久久修持练习布施，自然可以达到不为财物所累，不为产业担心，无不可舍，无不可布施的地步。
　　(2)“持戒”——用持戒来破放逸，向外布施钱财容易(大的布施如生命等自作别论)，守住自己的欲情，不流露，不发作，那就困难得多。因为持戒之后，往往与世俗习惯多相违反，所以出家的人较在家的更为不易。戒律是学佛者行为的准绳。原则是处处替他人作思，一切妨害人的事都不作。初学佛的人也许因为历年的习俗不易作到，但以之渐向正道修持前进，一定能达到“随心所欲不逾矩”的程度，那时戒律对他也就无作用了。
　　(3)“忍辱”——用忍辱来破除忿怒，前面说过持戒的人处处替人家着想，这也还可以做到，但是到了我不犯人，或我待人家不错，而人家仍旧欺到我头上来的时候，就未免忿怒难忍。只一忿怒，就有了可忿怒的事；有了所怒的人，及能忿怒的我；处处著相，于是乎作不到无我，影响了道行。所以忍辱更难做；虽是违反人情、世俗、习惯，却是必须作到的。
　　以上这三步是对外的，以下却是更进一步向内深入的除去“我”的方法：
　　(4)“精进”——以精进除懈怠。我们都是几十岁的人，在这几十年中天天有我，时时有我，这个“有我”的病也就跟你几十年了。若不精进求医，励行修持，无常一到，悔也来不及。每日励进精行，有时还因业重习深，不能将病根灭除，何况茍且因循，一曝十寒呢！？佛说：“……当念无常之火，烧诸世间，早求自度。……勿令一生空过。……”世尊悲悯吾人因循恶习，出此警言，提起吾人精进之心。我们既然听到了佛法；知道了“有我”是妄，是病；就应当赶快医治，励求精进。
　　(5)“禅定”——以禅定治散乱。我们日常的生活，时刻流转变化；内心的心情，也就随着变更，如演电影一样。影上人喜，我们也喜；影上人忧，我们也忧；这就是生死轮转的缩影。实则是我们的“妄心”要活动，要流转，没有自主的能力，没有“定”的工夫。禅定就是修习自主的能力，以期心情不为物，不为境所转动。这种工夫与环境有关系，与历生的业因有关系，与今生的业缘有关系，决不是说了定能做，而做了定能成的，所以较前四种又难一步了。
　　(6)“智慧”——只智慧破愚痴，并领导前五度。智慧之于前五度，好似群龙之首，又如人之眼；前五度无智慧，如盲人摸象，终不能得究竟。如能以智慧观照，则能洞悉世事虚妄不实，万物本性皆空，幻人作幻事，尚有何“执我”？破此一关，则达到真正无我之地步，堪称药到病除。这里所讲的智慧并不是指世俗“聪明”的智慧，而是指体证到的智慧，是出世无漏的智慧。不是任何人任何情形不可以容易求得的。必须先行前五度，一度一度的真实做到，再多阅经文，多听善知识的诲谕，多思考佛的至理。因为出世的智慧，是必须先明彻有关出世法的知识！而后才能去体验，去修证的。智慧这一度，是佛法的最高点、最精华处，看家的法宝；也只有这一步才是外道所无有，所以能别于外道。
　　其次谈谈法无我。——以前谈到的是人无我，就是一般人所谓的无我。此外还有“法无我”，说明不但“我”没有，“法”也是没有的。法无我可分两层说：较浅的是“万法缘生”和“性空”，较深的是“究竟法无我”。今先谈谈“万法缘生”和“性空”：
　　世上一切万事万物的生成、演变、推进，究竟是谁主动？是谁主宰？有人以为是一因的，就是只有一个因素造成的，例如说上帝造的；另有人以为是无因的偶然而成，偶然而灭的。佛都不赞成此说，提倡相互影响，相互为因，所谓万法因缘生。也就是说，世上任何事、任何物都与其他任何事物有关，其得失生灭也都有其影响。于是任何事物无异乎我的一部份，一切即我；我的任何举动也影响其他，我即一切。即然一切即我，我即一切，万事万物将都是我，则“我”字的意义根本就没有了。因“我”是有对待而言的，是对“非我”而言的；今既找不出“非我”，或与我无关之事物，则自然而然的“无我”了。举个例说：一朵玫瑰花的成因需要花种、泥土、空气、日光、水分、人工等等。单讲人工(花匠)一项牵涉就可以遍世间。因为这个花匠必定有他的父母，而他的父亲又各有父母，一代一代的推上去，这花匠将是无数人的结合物，缺少任何一人也不能成功，这花匠不是生下来就能种花的，是要经过他人的教、养、卫，才能完成种花的工作。这教、养、卫三方面的人，也各自有其父母，及教、养、卫者。因此，单讲花匠，这朵花的成因已经够复杂了，何况还有其他等等因素。所以说这花的生成不是一因，不是无因，而是彼此相互为因，缘生而成的。其实，细细一想，世上的万事万物无一样不是有如此复杂的因生成的呢！
　　再者，万法既是缘生，相互影响，所以没有自性，没有不变的固定性，佛学上说是“性空”。性空者，并不是无性，而是无固定不变的体性。无牢不可破，永离生灭的体性。例如人生之悲、乐、聚、散，如梦无恒，生命终有死亡之一日。其他任何事物，甚至于宇宙，亦都遵此“性空”，决无例外。在这空轨之上，常、一、遍、主宰，一样也没有。法——万事万物，也就空而“无我”了。
　　最后谈谈“究竟法无我”：当求道的人深明佛理，看透了世间不过是浮云流水，性空不常，无所留恋，而修持佛理，求证涅槃，学菩萨，成佛。结果断除了烦恼，与世无争，或证入涅槃，或行菩萨道，固是正直，正知正见。但设或因厌世俗，乐涅槃，而永住涅槃；或因悲悯世俗，有所执着，是皆执着涅槃及菩萨之相，去道又远了。甚至真如、涅槃，都是法，若有执，即成法执。故《金刚经》云：“说我”……“即非”…… “是名”，皆是不许著相的意思，不是世俗语言文字思想所能形容的，这样的“法无我”却不是初机所能领悟的；听了也许要骇怪，甚至声闻执着涅槃也都未破除“法执”呢。若能修而无修，证而无证，方能少分相应呢。