设权导实引入佛道

　　『佛心怀慈悲喜舍，施有为法用譬喻，说深妙法用权智，教令引领入佛道。』

　　佛陀的慈心，他的本怀就是慈悲喜舍，为人间来施设，随着人间的有为法，用种种方便来譬喻。否则，我们众生真的是钝根，要了解佛的心灵境界，要了解宇宙的真理，谈何容易！就是必须要佛的慈心悲怀，用着这种慈、悲、喜、舍，视众生如己子，或者是如己亲，这是多么的亲切。

　　既然自己能够体会到宇宙万物的真理，既然能够觉悟万物真理都是由本性；我们人人本具的佛性，散发出了万物的真理，将万物的真理能够收纳于我们的一念心。所以要『施有为法』，就是将此世间万法，有为、有形相、有作为之法，用来譬喻，譬喻我们这分无生无灭，原来就本有的清净佛性，让我们能归纳回来。所以，这就是要『施有为法用譬喻』，用世间的法来譬喻无形无为的法。

　　佛陀所说的，是『说深妙法用权智』。他要说的那么深妙，将我们人人本具清净真如的道理，要说给大家知道，难啊！所以，佛陀所要说的也是这些法，『说深妙法』，是这么真、这么深、这么微妙的道理，所以他不得不用权智。

　　因为，我们凡夫真的是没办法，佛陀的妙法一说即通，绝对没办法，所以他就要用权智，『教令引领入佛道』。如此循循善诱，用心来教导我们，慢慢地带我们，让我们能够入佛道，走于这条菩提大直道。这是佛陀用心、用爱，用他的慈悲、耐心，旷劫以来的大导师，所以他必定要一次又一次，不断不断来引领我们。

　　有的人脱队了，他就又要用心找。就如牧牛人一样，找到走散的牛能够再归队，走入这群牛的队伍，朝向有草有水之处，粮食充足的地方，这是牧牛人的责任。佛陀就是承担起这种责任，他对众生不舍，不忍心舍掉他，只要有机会来觉悟众生，无论是在畜生道，他也愿意去。这就是佛陀的慈悲，六道中不断轮转，他是乘愿力在六道，是他的慈悲，所以在三界中来引领众生。

　　哪怕是一草一木，他接触到了这种草木之后，能够体会，将此体会的心得，再向人来启发；人的启发，能够因为草木而觉悟。这也是在教育我们，天下有为万法无不都是含藏于佛的智慧、心怀。我们若懂得用心，我们时时都是在受教。

　　若要入佛道，我们要受教。将此教育，好好地领教、奉持，要入佛道。所以，佛陀时时刻刻都是在说深妙法，在人间有为法之中，以权妙的智慧，示种种的形相，让我们因缘成熟，能够启悟。这就是法，种种的譬喻都是妙法，期待人人真的能够体会。

　　前面的经文说，众生就是贪着于生死，不觉六道的生死无常。我们凡夫都不知道世间是如何的苦，只知道埋怨，不知道苦的根源是如何来？只知道埋怨，只知道如何贪，贪为己有；贪不到的，我发怒、发脾气、发毒誓、发毒念、行毒法，这叫做凡夫；不觉在这个三涂恶道之中受苦难，都是从人间造业开始。

　　接受了佛法之后，只知道独善其身，不知道天下众生复制的烦恼，这个污染的世界无法让我们独善其身。自己都不知道，所以还更不了解佛陀的『化城』，权小的教法，只是要让我们知道，稍微休息一下，将心完全清净，『生死疲劳』完全稍微休息一下，清净了心，不要有牵累的缘。这是小乘法。

　　其实佛陀说：现在既然都没有牵累的缘，开始要向前走。这只不过才是一段的化城，来，再向前走。向前走就是广度众生，行菩萨道，这条就是康庄的菩提道，这才是真正消灭生死烦恼，最透彻的道路。

　　这就是前文，佛陀对众生的慨叹，不舍，所以他就说出众生还是贪着于生死中，哪怕是曾经与无量诸佛结过了缘，却是现在能够来闻法，现在能够遇到与佛同世，但是他们还是『钝根乐小法』。之前说过，有结缘众，有结缘众、有影响众、有当机众等等。那些人，于无量诸佛所都是做结缘众，随喜听听，不用心。

　　应该我们要做当机众。我们若能认为，佛陀的说法是为我们说的，我们要用心来接受佛的教法，如此才有受用；受用就要身体力行，所以我们要身体力行，不要停在那里，『不行深妙道』，我们要身体力行。

　　众生要先能体悟，从世间是苦，所以佛陀讲法的顺序，他就是先向大家说『苦』。苦，了解之后，我们才能预防苦再来侵扰我们；知道这是『集』来的，不可计量的众生心，有不可计量的烦恼，这样会合起来，这个世间真的是恼乱人。

　　所以，佛陀就要用种种法，先让我们去除心的贪、瞋、痴这种欲念，先带我们辞亲割爱，不要再有牵累的缘，让心清净一点。这种脱离生死，不要在生死的瀑河之中，不只是自己有生死的烦恼，再加上眷属的烦恼，还有很多情的牵绊的烦恼，无不都是于生死中，所以称为『生死瀑河』。

　　这都是昨天说过，烦恼自己的生死，就已经很担忧了；个人的烦恼就已经很多，还要烦恼到很多姑姨伯叔、亲子的感情、夫妻的感情，一大堆的情。人人无不都在『生死瀑河』中，加上了世间无量数的众生会合，所造成的社会动乱，人间不安，又加上了天然灾难，你们想，苦不苦啊！很多的苦难。

　　像这样，岂是我们辞亲割爱，没有感情的拖累，心清净就好了？都不去管他人的生死苦难，这些都不必管了，因为已辞亲、已割爱，没有这些家眷好担心，难道只是这样就好了吗？佛陀说：『还没有，我们还要再向前走，换你要去关心很多与你没有关系的人。这些众生，其实都是我们生生世世曾经互相有过的因缘。』所以佛陀他就会说很多的因缘。

　　《父母恩重难报经》中，这一大堆白骨头，佛陀向这一大堆白骨头礼拜。阿难问：『为什么？佛陀为何向这一大堆白骨头礼拜呢？』佛陀回答说：『这一大堆白骨头，都是曾经在我生生世世互为父母，无不都曾是我的亲人。』

　　你们想，佛陀的境界，他视天下一切众生，无论是过去，或者是未来，不知过去生，有多久以前，所以佛陀视一切众生都是己亲。不只是今生此世辞亲割爱，大家与我们无关，其实于过去生就是这样。何况我们应该对芸芸众生，我们还要度的时间不知道还要多长，我们要发心再入娑婆，回归娑婆，我们所要结的缘还很多，不是到此为止。

　　也曾告诉过大家一个故事，『妳这位妇人为什么哭？』『我的孩子，我的先生……等等』『这是人生原来的道理，哭什么？』自顾自往前走。后面又有一位，『这位妇人，妳为什么哭得这么凄惨？』『我的先生、我的孩子忽然间……。』『真可怜。是啊！人生这样叫做苦。妳为他悲，妳为他疼，妳为他苦，到最后他也不会再回来了。妳要好好保重，来，这条手帕给妳，妳把眼泪擦一擦，心要放下。人生本来是苦，佛的道理是这么说的。』这位女人心开意解，她放开了烦恼，去修行了。

　　在佛世时，一位老阿婆见到佛就不欢喜心，躲开。看到阿难，她就欢喜，一直要跟着他。佛陀就说：过去生的那位女人，前面走过去的那位比丘是我，后面又有一位比丘是阿难，这样安慰她，拿出一条手帕让她擦眼泪，开示她能够知道入佛道。尽管这位老婆婆与佛法有因缘，不过与我无缘，是与阿难有缘，跟着阿难要听法，要修行。

　　所以说，我们不是自了就好了，我们要再来生世，我们还要度众生，我们希望让众生见到就欢喜，这样走过去，他就随我们来。这就是未来结一个好缘，未成佛前，要先结好人缘。

　　所以，佛陀还是很辛苦于人间。所以下面这段(经)文，佛陀就说：『我设是方便，令得入佛慧，未曾说汝等，当得成佛道。』

　　⊙『我设是方便，令得入佛慧，未曾说汝等，当得成佛道。』《法华经方便品第二》

　　这段经文，佛陀说：我还是设种种方便的因缘。为了要引导人人入清净无染的境界，他必定要设是方便。方便，佛陀如何来设方便法呢？那就是佛以权智的教法。

　　⊙我设是方便：佛设权智教法，对实智之称，达于方便法之智，以小径转通大道，是谓行方便之智也。

　　前面也与大家说过，『权』就是妙权。妙权就是，虽然他说方便法，不过其中有非常微妙的道理，是一脉相传，不离深妙法。所以这称为『权智』，用很浅显的道理。

　　虽然无为法；『无为法』就是本来就是这样，我们人人本具，也不是别人造作给你的如来、真如，而也没有人能灭掉你的真如、清净的本性，这是无为法。本来就有，原来的道理，这是『实智』。『实智』就是一乘真实法，称为实智。『权』呢？权智，那就是方便，用种种譬喻，这种方便法。

　　眼前这绿绿的东西，是从树剪下来的，这是树，不是只有这一块绿绿的东西，树是从一粒种子长成。那株是草，草是草种，这整株草就是从那粒种子来的。这棵树，是从一棵榕柏树剪下一部分来，就是这样。所以，各种形态都有它各种不同的法，这不同的法都有它不同的因种在。这是权巧方便，应机而施教，所以这称为『权巧之智』。

　　实智，就是让你透彻了解，这些东西的形相的本来源头，让你能很透彻了解。所以，『权』是相对于『实』法而言。真实法我们无法了解，就要用譬喻、方便法，让我们知道。我们若是能了解，我们就通达方便法的智慧。

　　所以，『以小径转通大道』，这条小小的路，弯弯曲曲，『来，带着你走。』带到此处：『从这边直走，就是一条康庄大路了。』所以『以小径转通大道』，虽然是方便的小教，是要连接到大路的地方。佛陀必定要以此方便，行方便智，这是佛陀施教的方式。我们要好好用心，才能够『体解大道』。

　　要『体解大道』，你必定要『发无上心』。不只是我自己这样了解了，『知道，知道，我知道人生六道轮回苦。所以我要独善其身，我现在都不要与大家攀缘。我不只是辞亲割爱，我现在都不要与大家攀缘。』人家若问你：『某某师父，这个东西要放在哪里？』『我不要与你攀缘，你自己去找。』是不是这样呢？

　　我们人与人之间，每天在接触都是有缘，你好好告诉他，他会说：『感恩啊！』这样就结一个好缘。你若告诉他：『你自己去找，我不要与你攀缘。』若是这样，他以后看到你，他就是不理你了。就如佛与阿难，面对一位妇女一样。

　　总而言之，我们要『体解大道』，我们必定要『发无上心』。小教要入大法，要再继续向前走。所以人人时时要多用心。