修华严奥旨妄尽还源观 (第七十九集) 2009/8/21 台湾 档名：12-47-79
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十六面，我们还得从第二行看起，我们把这段文念一遍：
【二者。观人寂泊绝欲止。谓五蕴无主名曰寂泊。空寂无求名为绝欲。故云观人寂泊绝欲止也。】
『五蕴无主』、『空寂无求』这是佛语，我们中国老祖宗也曾经说过，「于人无所争，于世无所求」，跟这两句话的意思非常接近。为什么于人无争？老祖宗是从事上讲的，佛法是从理上讲的，理、事结合就不难。事行要明理就很容易做到，行事要不明理，那的确是非常艰难。怎样能把欲望克服住？谁都想克服，几个人真正能克服？原因是什么？理没有搞清楚，理要搞清楚他自然放下，明白了，很容易做到。佛法给我们说明一个道理，首先给你说明白「五蕴无主」，缘生之法。《中观》里面讲，凡是缘生之法都是事有实无，好像是有，其实是空寂的。在《还源观》里面，贤首国师根据大经说明宇宙的源起、人生的源起。能现、能变是自性清净圆明体，简单的说，说自性、或者说本性、或者说真性，都可以。自性它是永恒存在，实际上它就是近代哲学里面所讲的宇宙万有的本体，它是能生、能现、能变；宇宙，包括空间、时间、万物，佛法讲万法，那是所生、所现、所变。自性里面，不但所现、所变这些东西没有，就是能现、能生的自体也找不到，也没有这个迹象。虽然迹象都没有，你不能说它是无，为什么？它能生。就如同我们电视的屏幕一样，屏幕干干净净什么东西都没有，你不能说它不能现相，一按频道信息就现前，就现在屏幕上，它能生、能现、能变，屏幕上的色相音声就是它所生、所现、所变。所以，没有频道信息你不能说它没有，按了频道，信息现出来，现出来你不能说它有，为什么？幻相。要知道屏幕丝毫也没有受影响，丝毫也不沾染，干干净净，正在现相的时候也没有污染，真性。森罗万象就像屏幕上所现的相一样，不同的频道现出不同的画面，这些画面佛说了一句总话，「凡所有相，皆是虚妄」，无论是物质现象、精神现象，要知道全都没有。
五蕴里面的「色」就是讲物质现象，所有一切物质现象就用这一个名词统摄，全包括了。精神现象用了四个字，「受想行识」，也不是真的。「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，后头一句说「受想行识亦复如是」。你要是明白这个道理，了解这个事实真相，于人无争、于世无求你就很容易做到，一场空！觉悟的人没有不慈悲的，为什么？他知道不觉悟的那种人痛苦，为什么？自己是过来人，自己没觉悟的时候多苦，在六道里搞生死轮回，迷惑、造业、受报，苦不堪言。「止」是讲中止、停住，他止不住。经上这些术语，『寂泊』，「寂」是事实真相，「泊」是止住，停止住。
下面一句，『空寂无求名为绝欲』，「绝」是止的意思，跟前面泊的意思是一样。止什么？欲望。《华严经·贤首菩萨品》里面告诉我们，「不求五欲」，这就是绝欲。五欲是什么？财色名食睡。大乘经里面佛常说，这是地狱五条根，财色名食睡，地狱五条根。有一条麻烦就大了，你就离不开地狱，如果五条都具足，这还得了！佛教弟子，这是释迦牟尼佛当年在世，那些弟子都是阿罗汉、都是菩萨，第一个就是教他不求五欲，把它摆在第一条。第二个「不求王位」，王位是广义的，用现在的话来说，政务官，这都叫王位，总统、省长、县市长、乡镇长，这都是的，这都叫王位。中国古时候，帝王、公、侯、伯，后面还有子、男，那就很小了，不求权位。第三个要特别提出来，「不求富饶」，今天讲的财富，也是属于五欲里头的，特别提出来。佛菩萨知道，欲界众生贪心最重的是财，财与色这两个是地狱根之根，这个东西不能放下就非常容易堕地狱。第四个再教我们放下「自乐」，清凉大师特别给我们批注出来，这一条讲小乘，小乘求自了汉，自乐，不管别人，生不起慈悲心，能证阿罗汉果，他不是大乘。不是大乘就不能见性，见性成佛，他就不能见性，换句话说，他成不了佛。
事上如是，理上能讲得通吗？理上是平等的，一切众生皆有佛性，一切众生本来是佛，这是从理上讲的。小乘阿罗汉是不是本来是佛？是的。有没有佛性？有。那怎么办？世尊给我们说，阿罗汉对于求自乐，就是求自了不管别人这个执着非常严重。执着到什么时候才能够化解？佛说要两万大劫，自然他就淡薄，他还会回小向大，这么回事。那就是说，小乘要耽误两万大劫，不能提升，这是他的苦处。辟支佛比阿罗汉聪明，也是小乘，同样的执着，不过比阿罗汉轻一点，佛说辟支佛回小向大要一万劫，阿罗汉要两万劫，时间用劫做单位。一个大劫是怎么回事情？这个世界，我们不讲大世界，讲小世界，单位世界，这大家容易懂。单位世界，黄念祖居士讲是这一个银河系，银河系是一个单位世界。银河系有没有成住坏空？有，现在天文学家给我们做出证明，宇宙之间确实有星系，就是指银河，星系，爆炸了，消失掉，那就是毁灭。这叫天翻地覆，这个话不是形容词，是真的，古人不造谣生事。整个宇宙爆炸不就天翻了吗？星球毁灭不就地覆了吗？这样的灾难一次，一个成住坏空，一个大劫。这样子银河系的成住坏空一万次，这么长的时间，辟支佛觉悟了，回小向大，阿罗汉要两万次，你说这时间多长！所以佛不愿意叫人学小乘，道理在此地。小乘虽然学成功，向上提升要耽误两万大劫，这么长的时间他不能提升，没有进步。
菩萨聪明，菩萨有慈悲心，能够舍己为人，实际上菩萨来到世间没有别的，就是帮助一切苦难众生。帮助众生的同时提升自己，提升自己的德行，提升自己的智慧，提升自己的灵性，天天在干，不疲不厌，真正用心在干。学为人师，行为世范，无论是个人、是家庭、是事业、公司行号，都可以做为社会大众的好榜样。前天有个同修介绍我，这次在唐山办的讲座，有个企业家姓刘，刘总，他的报告非常精彩。唐山这次论坛的报告，光盘还没出来，可是同修们很热心，烧了两片先送给我看，我昨天才看到。其中有一片是刘总的，另外一片是胡小林跟蔡老师的，这两片先送来看，讲得真好！确实这个刘总能够承当得起学为人师、行为世范，家庭的祖父、企业的老板都能像他这样，国家没有不兴旺的道理，世界肯定和平，天灾人祸都可以消除。这个世间还有这样的人，真想不到！从这地方看我们就真正能够理解，众生在有大苦难的时候，佛菩萨示现在人间，应以什么身示现就用什么身，应用什么方法来帮助世人他就用什么方法，活活泼泼。这两片光盘我们希望能够把它烧成一片，多多的流通，把它当作课程来学习。学习，一定要记住老祖宗的话，一门深入、长时熏修，你才真的学到；看个一遍、两遍、三遍，这个东西我学过了，没用处。我们每个人自己可以想想，你从小，从上小学、中学、大学、研究所，你也学了二十几年，今天在生活上、在工作上，你能用上几分之几？百分之九十九所学非所用，我们的时间、我们的精力浪费了，白费了。为什么古大德他学了就管用？没有别的，他学得少，一个科目，同时不准学两个科目，这是我们中国老祖宗几千年的教学方法，一门学会了再学第二门。一门要怎样才叫学会？务必要学到变成你自己的思想、见解，变成你自己的言论、行为，这叫学会了，你全用上了，你才可以学第二门。有些同学要跟我学，我说我没有别的方法，我也没有法子教你，但是古圣先贤、我的老师教导我的方法我可以传给你，你可以如法炮制，会有成就，就是一门深入、长时熏修。学一样东西，我的标准是三十遍，认真学三十遍我得利益，得什么利益？我在生活上用上了。
基本的课程不多，按照印光法师的顺序，《感应篇》、《了凡四训》摆在第一，德行教育。有这个基础，你再学《弟子规》、再学四维八德，非常有受用。这些年来，我们深深的检讨、观察，现代人苦难从哪里来的？为什么过得这么苦？为什么有这么多灾难？确实祖师大德早就一语道破，第一个不相信因果，第二个是不懂教育，把因说出来了。再回过头来看看古代，古代的社会真的重视因果，重视家庭教育，国家重视社会教育。古时候没有近代的科学技术，纵然在文艺教化，做得也非常有限，虽然有限它能收到很大的效果，所以给社会带来长治久安，它有道理。如果中国传统文化配上现代化的这种科学技术，用网络、用电视来传播，我相信教学的效果至少要超过古人十倍。古人能做到长治久安，小康的局面，今天要是好好利用这个，可以做到大同，可以做到像极乐世界一样，比古圣先贤超越十倍、几十倍都不止，这是真的，一点都不假。古人懂得，没有这些工具，今天人有这些工具，不懂得教育，但是他还是在教，他教什么？教暴力、教色情、教杀盗淫妄，他教这个。教这个，世界的前途就趋向于毁灭，人与人之间，起心动念无不是损人利己。而且他迷了，迷惑了，以为损人利己这个行为是正常的，舍己为人那是不正常的，这问题严重。所以招来的天灾人祸，感召来的，灾难现前怨天尤人，不知道是自己业力感召，还去怪别人，那怎么样？罪上加罪，后果是后面会有更大的灾难发生，发生到最后地球毁灭了。地球虽然不毁灭，来一个地球板块移动就不得了，那不是小的地震，整个大陆沉到海里面去，没有了，这种现象在地球上过去演变了好多次。外国科学报导里面说，地球五万年前，这世界上有个科技非常发达的国家，叫大西国。那时候人也是不相信因果，不孝顺父母、不敬祖先、不相信宗教，惹来的灾难，整个大陆沉到海里面去。这个地方现在叫大西洋，本来那是一块大陆，沉到海里去了，众生的业感。
谁来主宰这个？没有，自己主宰。为什么？佛法讲得清楚，中国老祖宗典籍里面也有讲到，没有佛讲得那么明显。佛法讲的，一切万法，虚空世界，「唯心所现，唯识所变」，这《华严经》上说的。一切法从心想生，心想善，没有一样不善，心想的不善，那就没有一样是善的，佛讲出来了。现在科学证明了，证明什么？证明树木花草有见闻觉知，山河大地也有见闻觉知。山河大地是矿物，佛经上讲的一微尘，正报一毛端，依报上一粒微尘，统统有见闻觉知，我们人在想什么它知道。我们人想的都是善的，你全身都善，身体健康，你不会有病；人想的都是恶的，都是贪瞋痴慢，全身就生病。从心想生，这是真因，山河大地都是跟着你念头在变，境随心转，这还得了吗？我心一不善，山河大地马上就不善，它一不善，灾难就来了，风不调雨不顺，灾难就来了，居住在地球上众生念头感应的。
我们在最近十年，从一九九九年开始，我们在做这个实验，很成功，我们跟动、植物做实验。蚊虫蚂蚁我们尊重牠，我们看到跟牠合掌，「蚊虫菩萨、蚂蚁菩萨」。首先我们要尊重牠，牠知道，牠很欢喜，牠很感激，然后我们对牠要求，牠就能配合。我们居住的环境里面，跟牠讲清楚，这是我们居住的环境，你们居住环境在房子外面，非必要不要进到里面来，我们互相尊重，互相照顾。你们到房子里面找吃的东西，我们把你所要的东西都放在院子里面，供养你们，房子牠就不来，连蟑螂都不来。很听话，跟动物相处比人好，方便！我们种菜园，做实验，没有农药、没有化肥。我们跟小虫订约，虫吃菜，我们的菜园一定画一个小区，有界限的，这个小区供养你们，希望你们都到那里吃，我们对这个小区也照顾。牠就在那里吃，隔一条田埂牠就不吃，十几年来灵得很。树木，我们种了很多果木树，在澳洲院子大，种了差不多有将近二十棵果木树。我们跟鸟约定，指定几棵供养你们，你们要吃到那边去吃，不是指定的，你要留给我们。我们也不要把这些水果用东西包起来，用不着，牠就不会去吃。有灵性，这动物，小鸟、小虫有灵性，可以和睦相处，互助合作。植物，我们种的蔬菜、我们种的树木花草有灵性，我们对它有爱心，种的树木花草非常茂盛，花的颜色好看，花很香，它回馈，它供养你，果就特别甜，花草有灵性。我们对花草树木我们放佛号供养它，我们以讲经的光盘放出来让它们听经，供养它，感应不可思议！
江本博士实验带给我们一个证明，证实矿物也有见闻觉知，有灵性。泥沙、石块我们都会起尊敬的心，都不敢轻慢。我们的居住环境，随着我们的善心、善行、善念统统都变善，偶尔有一点小灾难，四周围有，我这个地区没有，四周围地区干旱、缺水，我这个地方常常下一点雨。所以圣人教我们，佛菩萨教我们，我们现在也体会到，化解这些自然灾害用什么方法？善心、善念、善言、善行，就化解了。在过去认为这是神话，这是宗教所说的，现在有科学证明，江本博士做的这个科学证明，西方有不少心理学家用催眠术证明。这些都是现在人可以承认的，你要不相信，找个催眠师试验试验，看看你有没有过去世。都搞清楚、都搞明白了，你自然放下，真正懂得「凡所有相，皆是虚妄」，自性里没有的赶快放下，自性里头有的你要能觉悟，你要能随顺。自性里面有的是性德，我们中国老祖宗教给我们，很简单，五常，仁义礼智信，这是性德，四维，礼义廉耻，八德，孝悌忠信仁爱和平，这是性德，要随顺。随顺性德，你会得到你没有办法形容的法喜，快乐！这个乐不是从外头来的，是自性里面往外流露出来的。修行人有，孔子也有，你看《论语》第一章，「学而时习之，不亦说乎」，那个悦就是佛家讲的法喜。喜乐从哪里来的？喜乐从学习里头来的，学而时习之，习是什么？把我所学的统统落实到生活，变成生活，变成自己的思想行为，这个快乐。所以佛说菩萨常生欢喜心，法喜充满，他快乐，这个快乐不是从外头刺激来的。这种乐，我们中国老祖宗说为悦，悦是喜悦、喜乐，喜悦是从内往外发的，像泉水一样，不断的往外流。乐呢？乐是外面的刺激，享受五欲六尘之乐。所以乐，外面的缘没有了乐也就没有了，所以乐是假的，悦是真的，它不受外面影响。悦是真实受用，乐是有聚有散、有生有灭。所以孔子也举个例子，「有朋自远方来，不亦乐乎」，好朋友从远方到这个地方来看你，老朋友聚会非常快乐，那是从外来的，不是从内发的，讲得很清楚！
明白道理、了解事实真相，就很容易放下。五欲能不能舍？能舍。佛教菩萨舍这四样，五欲、王位、富饶、自乐，后头还有一个名称，名称是我们现在讲的知名度。你的声望很高，社会上提到没有人不知道，这是名，也要远离。自己真正有道德、有学问，泽及一方，称赞的人多了，那不是你求来的，这叫做实至名归。孔老夫子的声望，释迦牟尼佛的声望，不是他自己造成的，后世自自然然受他教诲的人感他的恩德，称赞他的。这个可以，这是真的不是假的。用我们中国话来说，佛讲这五桩事情，中国人用两个字就包括了，名利。修行人一定要远离名利，沾不得。要知道，做再好的好事，里头夹杂着名利，就是假的，就不是真的，醍醐里面有毒药。能够蒙骗群众于一时，不能长久，决定不能够欺骗天地鬼神，他知道。佛菩萨更不必说，你是真的你是假的，清清楚楚，明明白白。所以，为自己错了，我常讲，为自己，好事也错了。为自己做好事怎么样错了？增长我执。学佛头一个是破我执，你为名为利，没有离开我执，增长我执，错了；没有自己，起心动念为一切苦难众生，这是大善，这是真善。
佛菩萨苦口婆心，时时刻刻在教导我们，我们要能体会。怎么样才能把对佛菩萨的信心生起来，恭敬心生起来，仰慕的心生起来？有很多人跟我说，非常想，生不起来。为什么？佛法里说业障太重，习气太深，障碍着你，你生不起来。中国老祖宗说那怎么办？克念作圣，念是妄念，你能把妄念克服，你就是圣人。克念的功夫从哪里下手？《大学》里面讲的就是克念的办法，从哪里下手？从格物、从致知，你看有层次的。物，物就是物欲，就是释迦牟尼佛教菩萨头一条不求五欲，你要把五欲克服住。格是什么？格除，从内心里面把贪求五欲六尘享受的念头格除。释迦牟尼佛在世，一生为我们所示现的，日中一食，树下一宿，三衣一钵，这是把物质上的欲望完全放下。所以他没有障碍，智慧现前，这是致知。智慧自然现前，这一现前，他的思想、言行流露出来的都是性德，伦常八德，在佛法里面就是戒律、定慧。从他身上、从他日常生活流露出是什么？戒定慧三学。接触大众你细心去观察，那是十波罗蜜、六波罗蜜，行为上看出来；意念上是十大愿王。大圣大贤教化众生的原理原则绝不复杂，就这简简单单的几句，不但是一生一世受用无穷，生生世世无量劫你都受用不尽，这真妙！
在《摄大乘论》里面有一段经文很简单，教给我们「转五蕴成三德」，大乘法里面讲转烦恼成菩提，转生死为涅槃。为什么？大乘法里知道一切法不生不灭、不来不去、不一不异、不常不断，这是事实真相，叫诸法实相，所以要转。这一段文，我们先说五蕴，五蕴是色受想行识，色是物质，受想行识都是心理的行为现象。受是感受，六根接触六尘境界，凡夫怎么样？随顺自己的烦恼习气他就觉得很快乐，跟他自己烦恼习气，烦恼习气是什么？贪瞋痴慢、自私自利，与这个相应，他就有乐受，与这个不相应，他就生烦恼，就有苦受。所以这心理的作用，第一个是感受。第二个是想，想是妄想，就是分别、执着，想的事情太多了，归纳起来总不外乎两大类。第三个行，行是什么？它停不住，止不住，这叫行。前念灭了后念就生，接着就生，这事情很麻烦。停住就好了，停住就是入定。甚至于一分钟都停不住，诸位试一试就知道。识是阿赖耶识，我们现在的话说是印象。我们做过的这些事情，心里落了个印象，这个心就是阿赖耶，阿赖耶像个数据库一样，起心动念、言语造作统统都有完整的数据在里面。有时候自己忘掉了，到你烦恼习气稍微轻一点，你就会又想起来，如果能更轻，不但能想到这一生的，前世也想起来。这个仓库大，太大了，无量劫来生生世世你所有造作数据全部都有，科学技术还没有发展到这个程度。阿赖耶识不是物质，没有形相，佛举个比喻说，如果要有形相的话，形相再小，一桩事情像一粒微尘，佛说遍法界虚空界都容纳不下。好在它不是物质，像计算机一样，你随时能把它搜索出来。可是这个东西也不是真的，为什么？自性清净心里没有，它是自性清净心里头变现出来的。所以精神方面分为四个，受想行识。
转五蕴为三德，三德是法身、般若、解脱。法身是讲自性体相作用，这是什么？这是真正的自己，真我，这不是假的。法身是真如自性的理体，哲学里面讲的本体，般若是智慧，解脱是大自在。《华严经》上讲的，理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍，这才叫自在。圆满的证得，这个人我们就称他作佛陀，称他作法身菩萨，他证得。迷失了则称为凡夫，迷失不是没有，记住，迷了，他有障碍，障碍除掉，三德就现前。迷了就是五蕴，觉了就是三德，五蕴跟三德是一不是二。转五蕴成三德，转烦恼成菩提，转凡成圣，问题你得会转，转的秘诀，把虚妄的放下，把真实的提起来。我们要知道，伦理、道德、因果是真的，不能不认真学习，我执、对立、成见、自私自利、贪瞋痴慢这假的，自性里没有的。没有，一定可以放下，性德里面本有的决定能现前。
我们现在简单看《论》里面所说的，第一个「转色蕴成法身，色即质碍之义」，质是物质，它有障碍，物质有障碍。「谓佛身相好，无边音声，无见顶相，悉由转色蕴而成。」佛也现身，三十二相八十种好，这是释迦牟尼佛当年出现在我们人间所示现的身相。我们世俗间看相，这人有贵相、有福相，这真的，这不是假的。为什么？相由心生，福由心造，这个人心地善良，造福，他的相貌就是福相。所以佛的相是个福相，三十二相八十种随形好，在我们这个世间。佛又告诉我们，如果在诸佛剎土，像在极乐世界、在华藏世界，现的相好我们无法想象，身有无量相、相有无量好，为什么？自性圆满的福报现前。这种相好身在我们这个世界示现就不恰当，为什么？我们这个世间人没那么大的福报，虽示现，见不到。必须用劣应身，我们世间人能看见，看见的时候羡慕、赞叹。音声，无边的音声，我们知道佛的音声周遍法界，我们的音声现在藉无线电波传到虚空，有没有界限？有，他收听的时候，声音强弱不一样，距离发射点近就清楚，距离太远，愈远就愈模糊，但是确实也是周遍法界。谁能听得见？我们根据佛经上所讲的，八地菩萨能见到一切众生极其微细的波动。我们同样就能想到，八地菩萨应该能听到所有一切众生的音声，音声周遍法界，我们凡夫听不到。无见顶相是说如来头顶有一个特别的相，顶头这边有个圆圆的会放光。为什么叫无见顶？天人他有神通，他飞到佛的头顶上看看佛的顶相，看不到，为什么？他放光，光刺他眼睛，看不见，所以叫无见顶相。三十二相之一，佛顶放光。这都是属于色法转变成的法身，属于色法，色蕴而成，是由转色蕴而成。
第二「转受蕴成解脱」，解脱是自在，「受即领受之义」，领纳，我们今天讲接受、感受，就是这个意思。这里说「谓佛无量广大自在法乐，悉由转受蕴而成」，他能转。怎么转法？把我们现在所受的统统放下，就转了。我们现在所受的，苦乐忧喜舍，违背自己的意思，这不称心、不如意，殊不知道我们的心、我们的意，我们的心是什么？是分别心、是妄想心，我们的意是执着，这都是假的，都不是真的。所以顺不顺统统起烦恼，顺自己心意的生什么？生喜乐，七情五欲。七情里头第一个是欢喜，喜、怒、哀(悲哀)、乐、爱、恶(恶是讨厌)，最后是欲望，这叫七情，五欲是财色名食睡。六道凡夫，欲界他离不开这个东西，这个东西一离开，他在六道，他不在欲界，他到色界去了，比欲界高，高很多。欲界里七情五欲这种困扰，色界天人没有，他摆脱掉了，他放下了。这不是好东西，我们要能觉悟，把这些东西淡薄处之，愈淡薄愈好，到最后统统放下，这个障碍就没有了，你就得自在。解脱叫大自在，佛法用解脱两个字，解是解开，把你的分别执着解开。脱，脱什么？脱苦，永远不再受七情五欲烦恼之苦，这都没有，脱离了。所以大乘教里讲转好。迷了什么？迷就是把自性里面的解脱转变成受蕴，你要受七情五欲的干扰，要受七情五欲的苦报。
第三，「转想蕴成解脱」，法身、般若、解脱，解脱有三个，受、想、行变成大自在。「想即想念之义，谓如来以无碍智辩，说一切诸法之相无不自在。」大自在从哪里来的？是由转想蕴而成的。我们的想、我们的念是什么？是自性里面的智慧迷了，迷失自性，把自性里面的智慧变成想蕴，给诸位说，就是第六识。前面讲的受蕴是第七识，这就是迷失自性，把自性里面的德能变成阿赖耶，阿赖耶的三细相。我们现在的智慧失掉了，其实智慧变成妄想，我们能把妄想放下，智慧就现前，真的转八识成四智，这个道理不能不懂。于是我们能体会到，佛菩萨教人修行的纲领，八万四千法门，我们用一个字来说，到底他修什么？就是修定，八万四千种方法统统修禅定。所以般若经上才说「法门平等，无有高下」，为什么？方法不一样，它的方向一样，目标一个，所以它是平等的。无论你用什么方法，最后达到的目标都相同，目标是什么？明心见性，见性成佛。一个方向，就是修禅定，就是戒定慧。你依照这个规矩去做，规矩就是法门，做久了你就得定，定久了就开智慧，智慧一开，目的达到了。
我们今天净土宗用的什么方法？用持名念佛，就是念这一句南无阿弥陀佛，用这一句南无阿弥陀佛把什么都放下，什么都不要想，什么都不要念，就念南无阿弥陀佛，念一个。果然真的放下，真的所谓一门深入、长时熏修，念上个三年五载得定了，这个定叫念佛三昧，你是用念佛方法得到的，三昧就是禅定。定到一定的程度，豁然大悟，就开智慧，智慧一开就一切通达明了，就是这个地方讲的，说一切诸法之相无不自在，智慧开了。无论你是学过还是没有学过，有人来问你，有人来请教你，你没有一样答不出的。学过的当然，没有学过的也答得头头是道，也答得圆圆满满，这不容易，这是智慧现前。这个能力从哪来的？能力是本有的。佛在《华严经》上常说，一切众生皆有如来智慧德相，智慧摆第一个；换句话说，我们自性的智慧跟十方一切诸佛如来的智慧是平等的，是一样的。我们今天迷了，造作罪业，堕落在六道轮回，有没有妨碍我们自性？没有。自性清净没有受到一点染污，自性平等没有受到一点波动。妄念、妄心、烦恼、习气、业障，它障的是什么？障的是缘，它障的不是因，是缘。因是自性里头本来具足，永远失不掉的，这是真，那才是真的，不是假的。这个真东西也得要有缘它才能够出现，像植物一样，种子是因，它不变的，但是没有缘它不能结果。缘是什么？土壤是缘，水分是缘，肥料是缘，人工去栽培它也是缘。因缘具足它就长成一棵树，它会开花，它会结果，所以它要缘具足。我们有佛菩萨的因，没有佛菩萨的缘。什么是佛菩萨的缘？八万四千法门是缘，我们只要取一门，一门深入、长时熏修，花果自然就现前，如来智慧德相就会现前。佛又很慈悲告诉我们，八万四千法门里面最殊胜的缘就是念佛法门。这个缘是阿弥陀佛前头，我们跟着他走，决定不错，这个道理要晓得，这个心不能变，心要真。真，真心念，效果非常显著。什么叫真心念？佛说了，放下身心世界，一心专念阿弥陀佛。头一个还是要放下，为什么？那是障碍，你要不放下，你虽然念佛，你障碍没有排除，跟阿弥陀佛结个善缘，这一生当中不能往生，它障碍你。
放下身心世界我还能干事吗？这样一说起来，凡是有工作的人都没法子往生了。我们要把佛的话听清楚、搞明白，佛不是这个意思，佛教我们放下是心里不能执着，放下心里、心上对身心世界的分别执着，这个东西放下，不碍事。你生活在这个世间，事上事事无碍，理事无碍，最怕的是你心里真的执着有，那个麻烦就大了。心上有碍，事上就有碍，心上没有碍，事上就没有障碍。这个道理很深，这是真理，不能不知道。心地要干干净净，事情来了？事情来是智慧应付，你会应付得非常圆满，不需要起心动念，想一想我要怎样做，想一想就错了，想一想是意识心在做主：你不想，不想是你自性智慧在做主，自然流露。释迦牟尼佛在世，四十九年所表演的，你看多少人去请法，释迦牟尼佛有没有一次跟他讲，好，你停停，让我想想再答复你，有没有这个？没有。世尊几乎都是随问随答，从来没有加上考虑、思索，没有。为什么？自性智慧反应，他不需要想一想，不需要去研究研究。想一想，研究一下，落在意识，意识是妄心，妄心的作用是很有范围的，有限制的，它不是圆满的。所以妄心里面，我常讲它是知识，不是智能，知识办事情也还不错，但是有后遗症，不圆满，智慧办事没后遗症，是圆满的。东方的老人，中国尧舜禹汤文武周公，印度一些诸佛菩萨，他们全是用智能，他不是知识，这一点我们要懂。求智能跟求知识的方法不一样，智能是道，知识是属于术，不相同，把知识误会为智能那就大错特错，这是我们不能不知道的。所以佛法讲转识成智，识就是知识，把知识转变成智能，这就对了；如果是把智能转变成知识，就错了，那就把佛法转变成世间法，迷了。
下面第四，「转行蕴成解脱」，行是什么？「迁流生灭」，「谓如来神通变现，以清净法摄化众生令得自在，悉由转行蕴而成」。如来是讲自性，自性里面的神通。你看「神」这个字如果写成篆字，那个意思一看你就能体会到。它的左边，左是我们对面，这是左手，左面，这边是右面。左边是个「示」字，显示的示，要用篆字来写，这是两横，上面一横短，下面一横长，在篆字里头这叫上，上字，上是什么？上天。下面有三条，画成三条，这个三条的意思是上天的垂象，用现在的话说就是自然现象，这个代表自然现象。右面是个「申」，申要写成篆字的话，你还能看得很明显，通达没有障碍。当中是有三个关口，三个关，当中像一把宝剑一样穿下来，通达了。这个意思是对于自然现象通达明了而没有障碍，这个人就叫神。所以神不是鬼神的神，神是人，是一个聪明有智慧能够通达大自然现象的，在佛法里面讲通达诸法实相，这个人就叫神。所以，神跟通意思相彷佛，相接近，把它连接成一个名词，叫神通，没有障碍。变现是讲他起作用，教化众生，众生是什么样的根性，他就用什么样方法来教导。所以教导没有定法，佛教化众生没有一定的方法，因人而异，因事而异，因时而异，千变万化。就跟大夫治病一样，大夫给一切众生治病，没有一定的法子，他从望、闻、把脉了解病况之后，随着你的病处方，才开药方给你，药到病除，你照这个方子一服，病就好了。你的方子不能给第二个人用，两个人得同样的病，轻重不一样，得病原因不一样，所以处方用药也不一样。佛教化众生亦复如是，这种能力、本事是从自性本具德能上来的。总的来说，佛以清净法摄化众生，那你就知道，所有一切法术，八万四千法门，都是教众生恢复清净心。讲到最后，就是《无量寿经》经题上面五个字「清净平等觉」，就这五个字，这是总路线、总方向，明心见性、见性成佛是总目标。法门无量无边，八万四千不是随便说的，确有其数，这在经典诸位都能查到，真有这个数。佛说众生有八万四千烦恼，佛说我有八万四千法门对治烦恼，让你恢复清净平等觉。清净平等觉就是佛，你要是恢复清净平等觉，你就得大自在，你的神通、道力就不会比佛差，可以说平等了。
末后一段，「转识蕴成般若，识即了别之义」，了是明了，别是分别。但是了别不是分别，分别你是用思考，了别不用思考，就是一接触他就明了，没有通过分别执着他就明了，这叫了别。所以了别是真的，正知正见，分别就变成邪知邪见。不能用分别心，不能用执着心，了别也是我们现在人所讲直觉，决定没有思考。佛给我们说，我们六根接触六尘境界，第一念是了别，我们眼见色，第一念，还没有起心动念、没有分别执着，不是清清楚楚、明明白白吗？这是了别。第二念就分别了，这是某人，那是某人，就分别，第二念就分别了。祖师大德常常教我们，如果我们能保持第一念就成佛了，永远保持第一念，不要落到第二念，就成佛了。细心从这个地方去观察、去体会，生佛在一念之间。了别是觉，分别是不觉，永远保持觉这就是佛菩萨，那个菩萨不是普通菩萨，叫法身菩萨。
我们看他底下说的，「谓如来大圆镜智」，这是转阿赖耶为大圆镜智，「平等性智」，这是转末那识，「妙观察智」，这是转第六意识，「成所作智」，这是前五识，眼耳鼻舌身，「无不自在」，这就是「由转识蕴而成，故云转识蕴成般若也」，般若是自性本具的智慧。这怎么转法？佛菩萨教我们，祖师大德甚至给我们做示范，而佛门当中非常重视这种修学。中国在唐宋的时代，非常盛行转识成智，他教导我们，六根接触六尘境界，不用妄心，不用八识。你看交光大师《楞严经》的批注就非常强调，古大德注《楞严经》没有离心意识，这不是释迦牟尼佛的意思，把释迦牟尼佛的意思解错了。释迦牟尼佛在楞严会上特别强调转识成智，你没有转。怎么转？不用六识，用什么？用六根根性，六根根性是了别，这厉害，不是分别。像镜子照外面东西一样，照得清清楚楚、明明白白，没有分别心，不起心、不动念，用这个办法。在哪里修？就是在日常生活当中修。尽量不要去用分别心，分别心是第六意识，执着心是第七意识，落印象是第八识；换句话说，我们在日常生活当中学习，眼耳鼻舌身对着外面色声香味触，不分别，那你就是不用第六识；不执着，我不用第七识；不落印象，我不用第八识。那你用的什么？你用的是四智，转阿赖耶为大圆镜智，转末那识为平等性智，转第六意识为妙观察智，你前五根的作用为成所作智，这叫转识成智。讲得好！确实是楞严会上释迦牟尼佛的本意，谁做得到？没有人能做到。知道，理论晓得，方法也晓得，就是用不上。为什么用不上？放不下。所以，归根结柢一个问题，放下就行；放不下，方法你明了也做不到。今天时间到了，我们就学习到此地。
