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修华严奥旨妄尽还源观 第九十三集
 
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  修华严奥旨妄尽还源观  (第九十三集)  2009/9/4  台湾  档名:12-47-93

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》,第十九面倒数第二行,从第一句看起:

  【又经云。未达境唯心。起种种分别。达境为心已。分别即不生。】

  这是经上的四句偈,这四句偈很重要,我们千万不能够掉以轻心。为什么?看到这个,好像我们也通达了,可是经上这么说的,『未达境唯心,起种种分别』,这是我们现前的境界,我们在一切境界里面起分别、起执着,这是事实。我们在佛经里面读到,诸佛菩萨常常讲,一切万法,「唯心所现,唯识所变」,这个我们大乘教里面,这么多年来看到的遍数太多了,自自然然、时时刻刻都能记起来。可是怎么样?没有办法用在日常生活当中,没有办法用在处事待人接物。如果要会用,是菩萨,会用就是菩萨。菩萨也有很多等级,虽然还有分别执着,可是分别执着轻了,不像从前那么严重。我想很多同修听到我这个话都有同感,学佛在早期,我学佛五十八年了,可以说前面二十年分别执着相当严重。诸位同学要知道,我在五十八年前初学佛的时候,这一般讲运气不错。佛法方老师介绍的,我对他尊敬,古人讲一分尊敬得一分利益,十分尊敬得十分利益,我对老师真的十分尊敬,所以就十分听话。听话、尊敬从什么地方去看?老师教我们的东西,看我们是不是真的落实,真落实了就是尊敬,没落实不能说尊敬,老师是在面前。接触佛法大概两个多月的时间,我就认识章嘉大师,以后在佛法修学这方面,全是他老人家指导。我跟他三年,他老人家圆寂了,我跟他的那个时候我二十六岁,他老人家六十五岁,他六十八岁走的。章嘉大师的话我也是完全依教奉行,不过头一天见面讲的话实在是太深了,「看得破、放得下」,我就开始学。学看破、学放下,真的是点点滴滴的放下,不过有好处,放下就是一年比一年进步。

  这桩事情,听我讲经时间久的老同学能觉察得到,听我讲经年年不一样,遍遍不相同,好像有一点智慧开了,这怎么回事情?放下了。不放下不开智慧,放下一分智慧透一分,放下二分智慧透二分。我知道不是上根利智,上根利智他一下就能放下,我们很羡慕,也很敬仰,像惠能大师这些人、永嘉大师这些人。我心里常想,这些人不是凡夫,是佛菩萨再来给我们示现的,为什么?凡夫做不到。我就是个凡夫,我很想做做不到,所以一点一点放,这个可以。这是方老师给我讲,我们没有办法一步登天,走楼梯可以,像一百层的大楼,电梯一下就上去了;我们没有这个缘分,没这个缘分走楼梯,一层一层的上去。只要不退转,决定可以达到楼顶,到达楼顶,你跟那个坐电梯上来的没有两样,是平等的。所以,方东美先生劝我学佛要像爬楼梯一样,他不准我学惠能大师,他说你学不到。很奇怪,像这样的话,章嘉大师给我讲过,李老师也给我讲过,可见得他们对我的根性都看得很清楚,渐修渐悟,慢慢来。慢慢来当然要时间,在这方面我有感应,非常感谢佛菩萨保佑,寿命延长了。如果寿命没有延长,我本来的寿命只有四十五岁,四十五岁那一年走,跟现在比差得太远了。为什么?四十五岁那个时候分别执着的毛病还相当严重。现在要跟那个时候比,那时候我分别执着有九十分,现在大概顶多只有二、三十分。有没有分别?有,很轻。

  这是「未达境唯心」,我们确实没有达到,没有真正通达境界唯心所现、唯识所变,所以我们「起种种分别」。我真的通达了呢?『达境为心已,分别即不生』,这个是证明,六根接触六尘境界确实没有分别执着,你通达了。你还有分别执着,你自己要肯定,没通,我还没达到这个境界,为什么?还往上提升。如果自己以为,这是一种错觉,以为我已经懂了,我已经通达了,你是一寸都不能提升,没有办法再向上提升。菩萨修行最可怕的就这桩事情,未悟以为开悟,未证以为证得,这个修行人就堕落了,我们世间人所谓是强不知以为知,其实他并不知道,勉强以为自己知道了。中国古圣先贤教人,无论是在道业、是在学业,所谓「满遭损,谦受益」,一定要谦虚。学道不但要谦虚,要谦卑,这是台中李老师常常提醒我,要谦卑!我学到了没有?没有学到。这么多年来,菩提道上受了许多的挫折、打击,回头想想,这些挫折打击是可以避免的,为什么不能避免?不够谦卑。老师教了,我也听了、也学了,境界上没用上。而且老师还特别警告,我们现在想起来是老师的预言,我那时候求学、求道,对老师是恭恭敬敬,把老师看作圣人、看作佛菩萨,向老师求法,跪着求法。而老师告诉我,你们将来学成了,弘法利生,你们双手捧着佛法跪在地下想送给人,人家未必接受。他说不是像你们现在还懂得向老师顶礼三拜,恭恭敬敬求法,以后没有了,没有这种人了。你把法传给他,倒过头来替他顶礼三拜,他还未必肯接受。

  现在这个时代,你看五十年前人家就看到了,清清楚楚、明明白白,看到现前这个时代。在经里面我们也读到,释迦牟尼佛在三千年前就讲过。《无量寿经》大家念得很熟、很多,你们都知道,讲到末法、讲到现前这个时代,五痛、五烧达到极点。所以今天世界许多灾难,一般世间人所谓自然灾害,我们读了佛经就晓得不是自然,不善的共业所召感的,不是一个人造作的。为什么会有不善的共业?那就是圣贤之道没人讲了,现在这个时代你讲也没人相信。变成什么?古圣先贤留下这个宝贝,不识货。从前李老师曾经有一次带我们到故宫博物院去参观,回来之后在路上,我们同学很多,老师告诉大家,你们看了故宫的收藏,你们喜欢什么?可能都非常喜欢明清的玉器,真好看。可是商周那些铜器你们一定不喜欢,一看破铜烂铁。那才是宝!三、四千年前的东西,明清不过是三、四百年。可是不识货,如果摆在面前问你,你要哪一个?肯定我要玉器,那就不识货。现在人普遍对老祖宗的东西都把它当破铜烂铁,不知道它的宝贵,没人教。如果故宫的解说员要不把这些铜器一样一样讲解介绍给我们,我们怎么知道它是宝,那些东西你收藏在家里,小偷来了绝对不会要。

  现在中国传统的文化一般人不知道,传统的医学现在一般人也不知道。我那时候很年轻跟方老师,方老师讲到医学,告诉我,中国的医学有五千年的历史。这句话里面含着什么?五千年的智慧,五千年的方法,五千年的经验,五千年临床实验的效果,这还得了。他讲西医顶多不过三百年,没经过历史的考验。老师还告诉我,二次大战的时候,西方人发明抗生素,救了西医,如果没有这个东西,西医早就完了。所以中国的老人是我们前一代,现在一代不如一代,我这一代比前一代差远了。跟方老师学,跟章嘉大师、李老师,我们都比不上,老师传的这些学生,我们这些同学当中跟老师比差太远了。这是什么?水平在下降,这不是个好现象。为什么我们不能够提升,像上一代那样的水平?我们有心学,我们也很好学,没有环境,这就是缘分,没这个缘分,这个缘分就是护法。民国初年,还有些真正的大善知识,他们知道,也很慈悲,真的也有力量想做,大环境不许可,社会动乱。满清亡国之后,中国社会军阀割据,国民政府刚刚统一,又发生中日战争,八年。所以,都生活在战乱、水深火热之中。支那内学院很了不起,只办了两年就停办,应慈法师办华严大学,都是为了战乱停掉了。

  台湾非常不容易,六十年的安定。社会安定,人心不安定,没有真正得力的护法,护法要护持让你的生活衣食住行不操心,你的心能定下来好好学习,这能成功。在台湾就没有这样的大护法,所以这个六十年,我们现在想想也算是空过。我们还算是不错,可是比起上一代,我们就非常惭愧。我们了解这个事实真相,所以我们有心、有这个愿望想帮助真正有心人。有什么心?希圣希贤,希望自己成圣人,希望自己成贤人,真正发菩提心的人。发菩提心是舍己为人,为正法久住,为救度众生,可以舍自己的身命都能做得到。有这样的人,我们在环境上帮助他,这个我现在能做到。我年轻的时候遇不到这个环境,今天我可以帮助这些人,找个小地方,四事供养我照顾,饮食、衣服、居住学习的环境我供养。真正好学,在这个地方十年不下山,那就很有成就。前些年我到日本开会,我记得好像是第二次去。去参观日本的比叡山,日本人称它为佛教之母,日本佛教十三个宗派,创立宗派的祖师,第一代的祖师,都是从比叡山出去的。他们的方丈接待我,我向他请教,早年日本各宗派的一些祖师,开山的祖师,在山上修行、学习,最长的时间多久?他说三十多年,最少?十六年。真的,这么长的时间住在山上,他心定的,定能开智慧,智慧开了才能谈得上护持正法,弘法利生,续佛慧命,智慧没开做不到。一定是因戒得定、因定开慧,三无漏学,这不但是释迦牟尼佛传的,世尊告诉我们,十方三世一切诸佛如来,同一个菩提道,都是走这个路走出来的。我们如果疏忽戒律,那怎么行?头一桩事情就是德行。孔老夫子教学四科,第一个是德行,第二个是言语,第三个是政事,第四个文学。德行摆在第一,佛法教学也是把德行摆在第一。我们到日本去看比叡山,现在也不像从前,比叡山接待观光客,变成旅游的道场。在从前决定不会接待观光旅游的人,到那里去干什么?到那里去都是学习的,参学的。所以,现在学习有这么一个困难。

  而这个世间大富长者,有,比从前还多,但是有智慧的就不多。财富是你的福报,这个钱怎么用法那是智慧,没有智慧,钱再多用得都不得当。用得最好是修福,算很不错了,修积功德的,一个都看不到。佛法是要求智慧,弘护一体佛法就兴旺,弘法跟护法互相尊敬,佛陀在世,这些榜样好,祇树给孤独园是最好的榜样。给孤独长者在家居士,祇陀太子,这两个人连手护持释迦牟尼佛,礼请释迦牟尼佛带着他的学生,他们有个花园,场地很大,能够接待释迦牟尼佛的常随弟子一千二百五十五人。供养佛也相当长的一段时期,佛在这个处所讲了很多经,《阿弥陀经》就是在给孤独园讲的,《华严经》最后一品「入法界品」也是在给孤独园讲的。佛讲经告一段落,离开了,道场还给主人。这都是教给我们后人的,出了家,你怎么能再要个家,哪有这种道理!道场是居士的,是在家同修的,可以借给我们用。我们现在讲借给我们,我们有使用权,所有权不是的,所有权是他的,产业是他的,借用。世尊示现这个给我们看,我们自己买地建道场,这个不如法,这样搞你就错用了心。所以,释迦牟尼佛灭度的时候,把护持佛法的工作付托给国王大臣、大富长者,他们有能力来护法。佛弟子,你看在那个时候什么都没有,他日常生活,日中一食,三衣一钵,什么都没有。在那时候学佛,天天是听佛讲经,没有书本,佛没有讲义,一生自己没写东西。经典是佛往生之后、灭度之后,学生们大家集会在一起,把每个人所记得佛曾经讲的记录下来,流传给后世。释迦牟尼佛在生的时候,一部经都没有。

  结集经典,也给我们开了后来佛门里面培养法师讲经弘法的一个例子,非常好的一种示范。阿难是佛的侍者,在佛身边照顾他生活起居,最亲近的一个人,世尊一生讲经说法他没有离开过,换句话说,他全听到了。他的记忆力很好,听过一遍几乎他永远不会忘记,非常难得的一个天才。所以结集经藏就请他老人家登座,上座,把佛讲的重新讲一遍给我们大家听,下面有人在记笔记。听众是哪些人?听众是同学,五百大阿罗汉。诸位要记住,经典上佛常常讲的,我们念到的,「一千二百五十人,皆是大阿罗汉」。阿难尊者结集经藏的时候有五百人参加,这些人给阿难尊者做证明,阿难尊者复讲,讲完之后他们点头,没错,佛是这么说的,这就记录下来。如果他们当中有一个人提出反对,阿难,好像佛不是这么说的,这一句就删掉;只可以删,不能增加,字字句句都是佛的真言,取信于后世。所以经典文字不可以改,印错了、抄错了也不能改,在旁边注明这个字可能是什么字,错误。为什么?改的例子,不可以开这个例子,如果经典可以改,你能改,他也能改,后来大家都改,经传到后世就不能看了。对古籍的尊重,就是要保持它原来的样子,永远保持。

  所以佛门里面培养人才怎么培养的?复讲,阿难升座复讲,在佛门这两千年来,特别是在中国,都用这个模式。法师讲经,听众很多,听众里面真正肯发心,他必须具备三个条件,第一个条件是德行,就是戒律清净。第二个条件是记忆力好,听一遍之后,必须要能记得百分之九十,才能够学讲经,要有这么好的记忆力。也就是说,譬如老师讲一个小时,讲完之后到第二天,你把昨天老师这一个小时的东西,不加自己的意思讲出来。要讲多少时间才算及格?要讲五十分钟,老师讲六十分钟,你可以讲五十分钟,你有能力学经教,记忆力不好没办法学。可是现在好了,现在记忆力不好的人也行,为什么?现在有录音、有录像。因为老师从前不可能给你讲第二遍的,现在有录音、录像,你可以听十遍,你可以听一百遍。在从前学讲经,真的上根、利智,现在中下根都可以学,这是得利于现在科学的技术,这种技术我们要用它。

  所以今天我们培养讲经弘法人才,记忆力可以不像从前要求那么高的水平。真的,你听老师讲经一个小时,你能够讲二、三十分钟都行,都能培养得出来。多听!古人讲的,「读书千遍,其义自见」,我能把老师的东西重复听一千遍,那一点都不会错,要有耐心、有恒心,永远精进不退,没有一个不成功的。可是人难找,谁能够放下名闻利养?谁能够放下自私自利?谁能够放下五欲六尘的享受?跑到一个深山里面关起门来去念十年书,天天去学讲。想学《华严经》,清凉大师的批注,李长者的《合论》,这是两个老师,你天天去读他们的批注,学习《华严经》。持戒、诵经、修定,就能开智慧,智慧要是慢慢开,经教里面的奥义你也慢慢的一年跟一年不一样,你体会到的义理深广无尽。把妄想分别执着统统放下,自自然然入境界。入境界自己晓不晓得?晓得,分别执着不生就入境界了。还有分别执着,要记住,还要努力,要生惭愧心,还没有入境界。这一点重要,非常重要。我们再看下面的经文:

  【知诸法唯心。便舍外尘相。由此息分别。悟平等真空。】

  这个知是真知、是正知,我们现在的知是解知。所谓悟有两种,我们是解悟,是通过学习而明了的,我们理解了,我们没有证得。证悟就管用,证悟是怎么得来的?是通过修行过来的。行是什么?行是生活。修是什么?要把我们解悟的落实在日常生活行为当中。把我们于经教所学的,不相应的看法、不相应的想法、不相应的做法统统放下,完全采取经典里面的教诲把它落实,落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物,这叫修行。修是修正,行是行为、行持,行为、行持里面有很多错误,我们依照佛菩萨的教诲,佛菩萨人家开悟了,佛菩萨在他,他们是证悟,我们是解悟,通过修行就达到证悟。什么时候真的证得?在一切法里确实执着没有了、分别没有了。我再说一个具体一点的给大家说,自私自利的念头没有了,名闻利养的念头没有了,五欲六尘这种受用、享受的念头没有了。根本烦恼里头,贪没有了,于世出世间一切法没有贪心;在一切逆境里面,瞋恚念头没有了;智慧现前,愚痴没有了,傲慢没有了,嫉妒没有了,这叫功夫。待人接物,从内心里面起来的谦卑就生起来,对于法界虚空界里面所有一切众生,众生是众缘和合而生的,我们现在讲动物、植物、矿物、山河大地,平等的慈悲,慈悲心现前,平等了。这个叫修行成绩拿出来了。最后能达到不起心、不动念,你跟佛平等,你证得佛果。在前面是完全这些执着没有了,我刚讲的统统都没有了,你达到阿罗汉的水平,你就证得阿罗汉。分别念头没有了,这菩萨的水平,你慢慢去证。阿罗汉、菩萨都有阶位,阿罗汉从初果到四果,八个阶级,一步一步往上提升,菩萨五十一个阶级。

  所以,知不知道我们是不是契入境界,就从你心里还着不着这些相,这个东西你有没有放下。达到这个境界他自然舍掉,为什么?知道事实真相,全是假的、全是空的,没这回事情。这些东西从哪里来的?唯心所现,谁的心?自己的心。真的就像作梦一样,梦中如果一下觉悟了,这是我心变现的,梦里面所有的人都是我,所有的一切物也是我,我不止是这个身,是我心变现的。这个境界里面,你就真正体会到事实真相是什么?一体。遍法界虚空界是一个自己,你爱自己,就会爱山河大地,你不爱山河大地,就是不爱自己。自他不二,生佛不二,生是众生,佛是证得究竟圆满,是一不是二。你看这个里面,我们今天讲和谐,真的,一点都不假。实际上我们这个身是小宇宙,外面环境是大宇宙,大宇宙跟小宇宙是一桩事情,完全一样,丝毫差别都没有,这个一般人还能体会得到。我们今天在这个大环境里面,我们跟许多人相处,不是我的身,那么多身,我们怎么能把他看成是一体?你回过头来看身,看小宇宙。小宇宙,组成这个身体是不同的细胞,头发不止一根,汗毛全身都有,那就像什么?像我们现在在这个大环境里面,我们一个人这是一根汗毛,一根汗毛是自己,全身是自己,它是一不是二。真正明白了,万法唯心,万法唯识,你就晓得宇宙之间没有一法不是心现识变的。心,能现的心、能变的识是自己,哪一法不是自己?你真的觉悟了。你的真诚心,你的慈悲心,从自性里面流露出来,就像《弟子规》里所讲的「凡是人,皆须爱」,爱人跟爱自己一样,没有差别。在佛法里面讲,「同体大悲,无缘大慈」,慈悲都是爱,悲是从帮助众生离苦而说的,慈是帮助众生得快乐,离苦得乐,对待众生跟对待自己没有两样。

  这个话说得容易,做起来很难,那就是功夫,那就叫修行。我们这个人跟我分别太严重,距离太大,慢慢把它拉近,拉到什么时候不分了,没有这个概念,你就入华严境界。你还有这个界限,有这个分别,没有入华严境界,但是你走的方向是正确的,还没到,还要努力。一定要真正做到遍法界虚空界是自己,这在大乘法里,你证得法身了。什么是身?一切法是我的身,遍法界虚空界是自己,就像作梦一样,一下明白了,整个梦境是自己,在梦里再不分你我他,不分了。你我他有没有?有,事实呢?事实全是自己。我是我的心变现的,你也是我心变现的,他也是我心变现的,树木花草是我心变现的,山河大地也是我心变现的,是一不是二,你怎么会去害他?不可能,害他不就是害自己吗?就像我们身体上器官一样,眼睛是自己,耳朵也是自己,鼻子也是自己,手足也是自己,你能去害眼睛吗?你能去害手足吗?那是害自己。除了自己之外没有别人,除了心,除了阿赖耶之外,没有万物。真正知道『诸法唯心』,你才能放下外面的尘相,其实尘相就是自己。这个地方讲舍,舍就是放下,不执着了,不再分别,不再执着。尘相有没有?有!怎么会没有?不执着了,知道内外是一不是二。『由此息分别』,分别的念头没有了,永远断掉了,这入菩萨境界,正等正觉,『悟平等真空』,性真空,相也是真空,相有性无,事有理无,性相不二,理事一如。下面举个比喻:

  【如世有医王。】

  这个世间有好大夫,医王。

  【以妙药救病。诸佛亦如是。】

  这个比喻好懂。在经上也常常称佛为大医王,众生都有病,要求医王来治疗。医王『以妙药救病,诸佛亦如是』,佛的妙药是什么?

  【为物说唯心。以此方知。由心现境。由境现心。心不至境。境不入心。】

  真的把事实真相搞清楚、搞明白了,这是《华严》的奥秘,深奥、奥妙、深密,一般人没法子理解。医王以妙药治病,真正的妙药是没有药,教你什么?教你调养身体,你的身、心、境能够完全和谐统一,你什么病都不会生,这才叫妙药。佛就更高明,佛的妙药是什么?『为物说唯心』,他这里没有说「为人」,为人说唯心,行不行?行,范围太小,十法界里人法界,只有人法界能得利益,别的它不是人。物范围就大了,物可以包括人,什么都可以包括。物,现在我们讲动物、植物、矿物,全包括了,连自然现象都包括,物好!它这个包括的范围大,「为物说」。我们现在人又会怀疑,动物有情,有见闻觉知,有受想行识,他能感受、他能开悟,植物行吗?跟植物说法它也能修行证果吗?能。现在科学实验发现了,植物能,世间人不知道。譬如种植,这个我们做了十年,我们从一九九九年开始的。我们在澳洲,在澳洲自己开辟了个菜园,我们不用农药、不用化肥,我们用古老的方法堆肥。就是这些树的落叶,我们挖一个大坑埋在下面让它腐烂,变成肥料,我们用这个东西,完全用自然的。蔬菜种得很多,菜园很大,平常我们学院都吃不了,每天还供养布里斯班的净宗学会。我们菜太多了,信徒们到学院来学习,回家去都带新鲜蔬菜回去。问题来了,现在菜园里小虫很多,菜都被虫吃了,你不用农药怎么行?我们跟小虫沟通,发现这些小虫懂得我们的意思,我们希望跟牠共存共荣,互助合作,互不侵犯。所以菜园里面我们会划一个小区,这里面种菜专门是给牠吃的,我们也照顾得很周到,决定是平等的,没有歧视。小虫专门到那边吃,隔一条田埂这边小虫决定不来,你去看,看得很清楚、很明白,为什么?那个地方小虫吃,菜叶上都一个洞一个洞,你到这边一个都找不到。听话!遵守约定。

  我们菜园果木树很多,水果很多,我们跟小鸟协议,指定几棵树,这个水果专门供养你们小鸟吃的,没有指定的你一定给我保留。我们互助合作,共存共荣,我想到你,你也得想到我们。小鸟也合作,真的,牠去吃水果就指定的几棵,没有指定的牠决定不会来吃,比人好处,人不听话,这些小动物非常合作。我们的蔬菜、水果,植物,植物我们对它很尊敬、很爱护,照顾非常周到。我们晓得它有见闻觉知,它有受想行识,它也懂得我们的意思,所以我们对它照顾很周到。我们用小的录音机挂在旁边树上,里面统统是念佛,用佛号供养它们。佛教的音乐让它们听,讲经说法也给它们听,结果这些树木、花草、蔬菜长得特别好,真的天天丰收。其它菜园里没有佛法,我们这个菜园有佛法,花草树木统统跟我们一起学佛。所以花神、树神、草木神,菜也有神,它怎么会没有?经常在菜园照顾是悟谦法师,他告诉我,前年的事情。有一天他晚上睡觉做了个梦,说一个丝瓜,丝瓜托梦给他,说它长得太大太老了,你们赶快采,再不采就不能吃了,告诉他在什么位置。第二天醒来,他真的去找,找到了,那个位置很隐蔽,他常常去采瓜时都疏忽了,也没看到,它在树叶的后面,没看到。结果到那里一看,真的,一点不假,真的是太老了,所以就把它留住,留了做种子,就不采它。有感应。矿物,日本江本博士做出实验出来,它会听,它会看,也懂得我们的意思。

  我们如果用善心,佛在《十善业道经》上讲得好,佛说,佛叫着龙王跟他讲,「菩萨有一法,能断一切世间苦」。这个一切世间包括的范围太大了,我们今天讲天灾人祸统统包括在里面,这些灾难、这些苦都能够离。一法,妙极了,这一法是什么法?心善、念头善、行善,我们的行为善,就行了。所以菩萨,这是叫根本的善,这是称性的善,我们中国老祖宗几千年来也讲「人之初,性本善」,然后你要说到人之初性本善,物之初,性也是本善,天地万物都是本善。怎么知道?假如要不是本善,西方哪有极乐世界?毘卢遮那佛哪有华藏世界?华藏世界、极乐世界是我们自己本善显现出来的。我们用我们的本善,把花草树木、把山河大地的性本善也引发出来,没有一样不善,这就是和谐世界,人与人当中那就是和谐社会。你要问为什么?一切唯心造。所以佛菩萨教我们,解决问题不在外面,在自己的内心,我们内心一善,树木花草、山河大地全善了;我们的心想要不善,外面境界统统不善。人为万物之灵,人能成佛、成菩萨,就是因为人能够带头,能够率领它们,我们善,没有一样不善,不是它率领我们,是我们率领它,这个道理你要懂。所以,「诸佛亦如是,为物说唯心」,这个物字里头包括的范围太大了。

  『由此方知,由心现境,由境现心。』佛告诉我们,我们接受了,我们依教奉行,渐渐我们体会到佛讲的话是真的,一点都不错,「由心现境」。外面所有一切境界相从哪来的?心现的,这个心就是本性。贤首国师在这篇文章第一段里面告诉我们,「自性清净圆明体」,就是此地说的心。十法界依正庄严,《华严经》在第一会里面给我们介绍「华藏世界品」、「世界成就品」,给我们介绍世界一切诸佛都有剎土,就是教区,无量无边,无穷无尽。这个大世界从哪里来的?是我们的心现出来的。心怎么现法?这一篇文章第二大段「起二用」,告诉你怎么现的。现出来之后,无论是有情众生还是无情众生,他们的作用都有「三种周遍」。第一个是「周遍法界」,我们动一个念头,这个念头周遍法界,比电磁波快,比光还要快。光要周遍法界那不晓得要多少万年,可是我们心波,念头的波,才一动立刻就周遍。与遍法界虚空界,上面到诸佛菩萨,下面到阿鼻地狱,横的到山河大地、一切万事万物,立刻就通了,这是我们自性的本能,本来就是这个样子。这是第一种周遍法界。第二「出生无尽」,所有一切万事万物,统统随着我们念头,我们念头怎么想,它就怎么变,就像我们玩万花筒一样,没有止境的,而且还跟我们说,没有相同的,不可思议境界。第三个告诉我们「含容空有」,我们佛门常讲「心包太虚,量周沙界」。我们动物有心,心包太虚,量周沙界,心量很大,我们问:植物有没有?矿物有没有?都有。为什么?它要没有,它就不能跟我们起感应道交,它有!

  在起二用里面,讲依报、正报。依报、正报讲到什么?大乘佛法里面讲到阿赖耶,一念不觉那就是起心动念。起心动念太微细,我们是决定不能发现的,我们所发现的那个起心动念太粗,粗到不能再粗。这个粗念可以把它分成细念,分成细念,你才晓得真不可思议。像我在高雄治牙周病,两个多月前先检查,检查的时候,刘医生用一根针在我牙龈这里挑一点点东西,好像是个脏东西挑出来,一点点,针尖上挑了一点。他把它放在显微镜里,就那点东西放在显微镜,显微镜联机连到电视机,让我在电视屏幕上看那个画面。那一点是什么东西?细菌,那个细菌就整个电视机的画面充满了,才知道细菌的可怕,像小虫一样密密麻麻都在动。平常不晓得,就牙缝里那么一点点。他告诉我,严重的牙周病,几乎每颗牙牙周都是这样。告诉我,我都活到八十多岁了,不懂得刷牙,刷牙应该刷哪里?就是刷牙周。牙周就是我们这个牙齿跟牙龈周边这里,他说最重要的就是这里,用不用牙膏没有关系,要慢慢刷,轻轻刷,一个牙齿至少要刷十次,一个一个牙齿去清理它。这样刷牙,每天花的时间很长,你没有这么长的时间刷不干净。所以刷牙实在讲至少要半个小时,牙齿外面、里面,你才能把它清理干净。我们才知道牙龈旁边这细菌的可怕。那我们要问,这些细菌它是生物,放大镜看下去就像小虫一样它会动,它能不能跟我们沟通?能,我们相信没有问题。以前没有发现,现在我们发现了,我们对它要恭敬,我们要互助合作,希望它不要损坏我们的牙齿。可以!我刷牙没有那么长的时间,希望短时间都能把它们刷干净。细菌实在讲无处不在,我们身上细菌不知道有多少,细菌不一定全是坏的,有很多跟我们是共存共荣的、互助合作的。所以佛在经上讲,佛说一滴水八万四千虫,那比一滴水还小。在显微镜,我问刘医生你放大多少倍?三千六百倍,看到一个细菌像一条小虫一样,太多了。佛教给我们只教个原则,这些东西全部是唯心,是自己的心现识变,它的好坏与我们的念头有关系。所以刘医生说:法师你也不错,这么严重,你还没有什么感觉,你还能讲经。他说:在一般人这牙齿已经不能用了,你还可以用。统统检查给我洗干净之后,牙根坏了不能再用的只有两颗,所以植了两颗牙。这就是我们平常没有恶念、没有恶行,虽然这些细菌这么多,还算不错,对我牙齿没有造成严重伤害,只有两颗比较严重,与佛的教诲相应。

  「由此方知,由心现境,由境现心」,心看不见,心就是自性清净圆明体,在哪里?它不是物质,它也不是精神,它能现物质、能现精神,这个东西是宇宙万法的本体,一切法从它生,它自己什么都不是,能生万物。怎么知道有这个东西?从境界相就知道有它,为什么?境界是它现的,它现固体、现液体、现气体,形相不外乎这三样东西。这是什么?我们现在科学知道,由于振动频率不相同,频率慢一点的就变成固体,变成物质现象,快一点变成液体现象,再快就变成气体现象,最快连气体形象也看不到,那是什么?虚空。所以,虚空是最快速度的,它速度要是慢下来的话,它就产生变化。同一个分子,振动频率不相同。

  所以佛法教人修定,万缘放下,恢复到清净心,清净到一定的程度你就看到了。整个宇宙,芸芸众生,万事万相,它的体、相、作用你全都明白了。所以,怎么知道有自性清净圆明体?从境界相上你就知道,心境真的是一如,是一桩事情。心能现、能生、能变,境界相呢?境界里包括我们现在讲的动物、植物、矿物、自然现象,这几大类,是所生、所现、所变。能所是一不是二,能所的关系非常密切,换句话说,你心怎么动,外面相就怎么变。中国看相,相书里也有,叫相随心转,佛经里面常讲境随心转。我们的相是境,最贴身的境,你心里欢喜的时候你满面笑容,你的相就出来了,你很难过的时候,相貌就很悲哀、很沮丧。相貌怎么会天天变化?你的心情不一样,随着你的心情起变化。不但你的面相如此,再告诉你,你全身每一个细胞都在变。你这个欢喜是从心性里头,称性的欢喜心,叫法喜充满,你全身的细胞都欢喜,怎么会生病?生病是什么?生病是你细胞里头染上病毒,什么是病毒?贪瞋痴慢、自私自利、嫉妒分别,这个念头起来之后,你的细胞马上就染上,它就起变化。

  所以我前面讲,真正高明的医生,给你治病不要用药,只要把你讲清楚,你真明白了,你念头一转,全身得病毒的细胞马上就恢复正常。记住,没有一法不是从心生,你要解决你个人问题、家庭问题、社会问题、天下问题,从哪里解决?念头。真的,《十善业道经》上讲的,只要你心善、念头善、行为善。最高的善,这个善就不是善恶的善,为什么?有善恶你有分别,有分别就不善。最高的,起心动念就不善,不起心不动念是真善。不起心、不动念,这个世界还有吗?有,为什么?虽然你不起心不动念,你起心动念的习气没断,断习气可不容易。于是我们就恍然大悟,诸佛如来的实报庄严土是怎么回事情?就是无始无明的习气没了(音「瞭」),实报土才存在。假如习气断尽,实报土有没有?没有了。习气要多少时间才能断得尽?因为它没有方法,不是像我们现在很明显的过错,我们马上可以改,习气没有法子改。什么叫习气我们要搞清楚,古人告诉我们,举比喻,譬如酒瓶,盛酒的酒瓶,你把里面的酒倒掉倒干净,用干的东西去擦,擦干净了,确实一滴酒都没有,这就比喻不起心、不动念。闻闻瓶子里还有酒的味道,那叫习气,那个能不能把它断掉?没办法,怎么擦也擦不掉。怎样才断掉?不要去理它,瓶盖打开放那里,放个半年去闻闻,没有了。所以它必须要靠时间。佛告诉我们,要多长的时间习气才能断掉?三大阿僧祇劫。

  佛门常讲菩萨修行三大阿僧祇劫,不是修别的,是断习气。三大阿僧祇劫对谁说的?对初住菩萨说的。《华严》是圆教,初住菩萨就不起心不动念,就好像酒瓶里擦干净了,往后就是习气让它自己慢慢消失。三大阿僧祇劫之后,实报土没有了,实报土没有了他到哪里去?常寂光土现前,常寂光土就是自性清净圆明体,叫常寂光。修行人真正修行到明心见性、见性成佛,是什么境界?就是那个酒瓶酒倒干净的境界,确实没有了,那个境界,习气在。有这个习气,诸佛实报土就存在。习气断尽,进入到常寂光,常寂光里面的佛菩萨还出不出来?众生有感,他还会不会有应?肯定有应。为什么?因为遍法界虚空界,这一切境界相全是自性显现出来的,他怎么会没有感应?所以十法界的众生有感,佛肯定有应。我们对于感应道交,从这个理论上显现出坚定的信心,一点怀疑都没有。有很多人念佛,多少年没有感应,我们知道,为什么没有感应?他的感里头带着怀疑,他不是真信。佛经上这么讲的,好,我就姑且信一信吧!信心不真,感应就不明显。如果信心很真,丝毫怀疑都没有,感应就不可思议。佛在经上给我们讲,感应四种,显感显应,冥感显应,冥感冥应,显感冥应,四种不同,感应无量无边,这四大类全包括尽了。

  佛经真的是无上的宝藏,十法界里最尊最贵,都摆在第一,十法界的众生要想回归自性,不靠它不行。所以人一生能够遇到,你知道那是多幸运,开经偈上给我们讲,「百千万劫难遭遇」。你遇到了不相信,相信了不能理解,理解了不能照做,都等于没信,你得不到真实受用。所以,你信了要求解,解得愈深愈好,解得愈圆愈好,浅了不行,偏了不行,要圆解,要深解。解了之后要做到,要把自己的毛病习气统统改掉,这叫修行。你真改,利益就太大,头一个最小的,小到不能再小了,身心健康,法喜充满,这是最小的。我们世间人的确很幼稚、很愚钝,把这个看作最大,这个好处太大了,他不知道更高的好处。他只晓得身心健康好,每天欢欢喜喜乐呵呵的这个好,家庭很幸福美满,这叫鸡毛蒜皮小事。方老师当年把《华严》介绍给我,大乘佛法讲给我听,人生最高的享受。摆在面前,很多人不要,那有什么法子!这是什么?不识货。就跟故宫博物院摆那些破铜烂铁一样,不识货,不知道这个东西是真宝。所以佛经称之为法宝,有道理。

  下面这几句话很重要,『心不至境,境不入心』,心是能现、能生、能变,这个难懂,我们还是用电视屏幕。电视的屏幕是心,屏幕现出来的色相是物,你想想这两者关系。我们从屏幕见到色相,就是见到境,从心见到境,由心现境。然后从这里面我们又能发现,从色相里面我们晓得有个屏幕,没有屏幕它显不出来,这就是比喻这里「由心现境,由境现心」。然后「心不至境,境不入心」,你还从屏幕上细心去观察,屏幕是屏幕,色相是色相,色相不是屏幕,屏幕不是色相,这个好懂,摆在面前你好懂。真正境界就是这样的,它一点都不杂,但是它融合在一起。虽融不杂,就好像灯光一样,我们这个讲堂里面,我所看到的五个灯光,光光交融,融合了,它入不入?不入。你不相信,你把这个灯息掉,它的光没有了,如果真融了,这个灯息掉它还亮才对,它不融,各是各的,这就是心不至境,境不入心。心境虽然交融,但它并没有参入,就像光光互照一样,每个灯光照的时候,每个灯光都照这整个教室,但是各是各的光。你关这个灯,它光没有了,关那个灯,那个光没有了。细心去想想这个,这是事实真相,告诉我们能现跟所现的关系,你要搞清楚。

  【当作此观。智慧甚深。】

  你要是学会了之后,你对于整个宇宙的看法,你要是懂得这个道理,你要是像这样的看法,那就是佛知佛见。诸佛如来、大菩萨他们对整个宇宙是这个看法。这个看法你就晓得,诸佛菩萨把我们看成是他的一体,你想想那种慈悲,加在我们身上我们就能感受到。我们不懂这个,我们感受不到,佛菩萨没照顾我。佛菩萨慈悲,我们也没看到他慈悲在哪里,你不知道。你要是懂这个道理,你就晓得,那个慈悲是圆圆满满加持你的,你怎么会不感恩。感恩知恩,你才会报恩,用什么方法报恩?我要像佛菩萨一样,我也一样容他们,就是三种周遍里面,心包太虚、量周沙界,含容空有,他有,我也有,这样完全感应道交。宇宙之间纯净纯善,其它这些所有一切不善统统消除了。现在在我面前,在我面前不有,那是幻相,那是一些居住在这个世间众生共业所感。我的共业跟他一样,但是共业就像灯光一样,共同的,共里面还是不共,不共里面还是共。应作如是观。

  【故曰摄境归心真空观也。】

  今天时间到了,我们就学习到此地。


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