【九届】心灵的环保

　　济群法师
　　
　　(2001年7月21日)
　　
　　在现代社会，环保是一个比较突出的问题。今天的社会是以经济为中心的社会，是一个强调经济发展的社会，我们在重视经济发展的同时，却忽略了对自然环境的保护。我们生活的环境充满着污染，比如空气的污染，生活在大城市里的人感觉就特别明显，几乎不容易吸收到新鲜的空气；再比如水的污染，工业废水的排放，使今天的人不太容易喝到干净的水；还有噪音污染，整个城市充满着喧闹的噪声，使我们的耳根不得清净。同时，这些污染已造成整个生态环境的破坏，如水灾、干旱、天气偏冷偏热等等，大自然似乎失去了协调。这都与我们今天过分强调经济利益——即经济利益至上这样一种观念而相关联的。
　　
　　环境污染是我们能够看得到的。还有我们看不到的，就是我们内心的污染，即心灵深处的污染。今天的人，比以往任何时代的人，贪、嗔、痴都要重，所造的杀、盗、淫、妄业也更重。科技、经济的发展给我们带来了物质生活上的改善，带来了许多方面的便利，但人们在充分享受现代化的同时，所面临的烦恼与痛苦，恐怕比任何时代的人都要多。原因是现代人的思想太复杂，贪、嗔、痴太重，烦恼也就特别重。也就是讲，今天社会在追求经济和科技的进步，在不断改善物质环境的同时，却不断造成生态环境的污染，也造成我们内心的污染。今天的社会都在提倡环保，主要体现在生态环境上的环保；我们作为学佛的人，应该意识到，我们不仅要保护好生存的环境，更要保护好每个人的这颗心，我们要做好心灵的环保。我想从三个方面来谈谈心灵的环保。
　　
　　一、“心”的概念与分类
　　
　　佛教里讲的“心”，包括心、意、识、心王、心所这几个概念。佛教对心的定义是聚集的意思，能积累很多东西。我们的内心里存储着无始以来的经验，在我们有情生死的过程中，所发生的一切一切都是由我们的心来保存的。“意”是思量、思维的意思。思维有时需要借助外界的环境，有时则不需要，因为在我们的心里面有许许多多值得思维的素材，也即我们无始以来生命的经验，当我们闭上眼睛时，也是可以思维的。“识”的定义是了别的意思，六识面对六尘的境界时，我们能产生一种分别、判断的功能，就是识的作用。佛教对心的主体赋于心、意、识三个不同的概念。
　　
　　唯识宗把心分为八个识，我们最明显感觉到的是前五识——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识。五识的能力是很有限的，五识认识境界的能力只是一种现量。现量相当于哲学的直觉，它是不借助于思维，它缘的境界必须是当前的，如眼前看到茶杯的当下，耳朵听到声音的当下等等。如果境界没有出现在眼前的时候，眼识是不能产生作用的。当眼睛认识茶杯觉得是茶杯的时候，已经不是眼识的作用，而已进入意识的作用，并且觉得茶杯好看或者不好看，也是意识的作用。眼识认识境界，从时间上讲，只是认识现在的境界；从空间上讲，只是认识眼前的境界，而且是不带名言的。因此，佛教称眼识是现量，是现量缘境。
　　
　　从感官来说，眼、耳、鼻、舌、身是五个器官、五个仪器，我们认识外界世界要借用这些仪器。科学家探测世界需要用仪器，如果没有仪器，科学家再高明也是没有办法的；同样，我们认识世界，需要借助眼睛、耳朵等。如果我们眼睛没有眼识，颜色的世界对我们就不存在；如果没有耳识，声音的世界也不存在。一个人是老花眼，或者是近视眼，某个器官比较差，那么他对世界的认识就要受到影响；相反，一个人如果修神通，得到了天眼通、天耳通等，他的器官功能就会比平常人高出许多倍。我们平常人的眼叫肉眼，只能看到光明，而看不到黑暗；只能看到近处，而看不到远处。我们一般人看世界，需要通过五根、五识，而五识认识的世界是一个非常有限的世界，因此，我们不要过分信赖我们的五根，觉得我看到了的就有，没看到的就没有，这种认识本身就是一种错误。
　　
　　关于第六识。我们现在所有能感觉到的思维活动，基本上都属于意识的作用。意识在思维上除了现量外，还有比量、非量。比量是一种推理、判断，我们所有推理、判断都是意识的作用，判断有正确、有错误，正确的判断是比量，错误的判断是非量。除了认识的作用，我们平常行为的产生，如造善业、造恶业，都是在第六意识指示之下完成的，我们整个修行也是第六意识的作用。我们根据以往的经验，已形成对整个世界一套固定的看法，我们修行时，要对整个世界进行重新思考，需要通过闻、思、经教，即听闻佛法后，依赖第六意识对世界进行重新认识分析和观察，通过思维之后，才能达到一种智慧的认识，才能树立正确的人生观念。
　　
　　修行是要从分别入手的，而不是从无分别入手，很多人学佛刚看了几个禅宗公案，一上来就想无分别。如果无分别，只能永远生活在错误的经验里，是非不辨不可能修行，所以先要分别。当我们对世界有正确的认识后，修止、修观，才可能进入无分别状态。当我们在修观中感觉困难时，还是要从观里面出来，要做进一步地分别，使我们认识的境界得到确认。有了正确的认识后，才有办法继续修行，这个过程是建立在意识的基础之上的。分别是第六意识的功能，分别有对有错，错误的分别是导致我们贪、嗔、痴的根源。不论是正确的分别，还是错误的分别，都是通过第六意识的作用。
　　
　　第七是末那识。前五识和第六意识都属意识的范畴，是指我们能够意识到的心里活动。第七识和第八识，属于潜意识的范畴，是我们感觉不到的心理活动。虽然我们感觉不到它们的作用，但它们却直接影响着我们意识的活动。第七识叫末那识，特点是时时刻刻都在想着自我。一般人在每天的生活中，想得最多的是自我，我们在做任何事情时，都会自觉或者不自觉地以自我为中心，原因是受着第七末那识的影响。第七末那识具有强烈的作用，我们在做事时，都不会忘记自我，不会忘记著相，甚至带着一种功利的色彩。
　　
　　第八识叫阿赖耶识，又叫藏识，它是我们生命的大宝藏，储存着我们无始以来生命的经验，是我们一切心、身活动的根源。唯识宗认为第八识所储藏生命的经验就是“种子”，我们每做一件事，每说一句话，都会在我们自已的生命里播下一颗种子；我们每起一次贪心、嗔心乃至慈悲心，都会种下一颗不同的种子。由于有阿赖耶识在保存着我们生命的经验，将会使我们无始以来所做过的每一件事情，都会功不唐捐。
　　
　　阿赖耶识是潜意识的，是一个储藏识，是我们一切精神活动的源泉，也是我们生命的主宰。无始劫来我们在六道轮回中轮转生死，生存不定，一会儿在天上，一会儿在人间，一会儿在地狱，这个色身在不断的消亡、产生，但生命的内在有一个连贯的东西，就是阿赖耶识，它是我们轮回的主体。佛教不讲灵魂，讲阿赖耶识，灵魂是一个固定不变的实体，而阿赖耶识是刹那生灭，相似相续，并且随着生命的活动时时刻刻都在变化。在阿赖耶识里播下一些善的种子，生命里善的力量就会增加；在阿赖耶识里播下一颗恶的种子，阿赖耶识恶的力量就会增加。阿赖耶识是可变化性的，但也有相对的稳定性，佛教把阿赖耶识比喻像流水一样，相似相续，不常不断，既不恒常不变，也不会断灭。
　　
　　现代唯物论者认为，精神是物质的产物，人死如灯灭；基督教等其它宗教认为，灵魂是永远固定不变的，不论是在天堂，还是在地狱，生命体的自身都相同。佛教认为，生命有不同的层次，十法界代表生命的十个层次，佛的生命层次最高，凡夫众生象地狱恶鬼、畜生等的生命层次非常低。并且人也还不一样，人的生命素质高低差别很大，我们生命层次的高低取决于对它的塑造，取决于我们的行为、观念。所以，阿赖耶识作为生命的一个主体，它不同于灵魂，但从某种意义讲，它又起着灵魂的作用。有了阿赖耶识，我们对轮回问题的解释就会比较容易，如果没有阿赖耶识这个概念，像《中观》所讲：“无我、无作、无受者，善恶之业亦不亡”，这种道理就比较难以理解。
　　
　　除了心王的主体作用，还有各种心所来配合心识的心理作用。普通的心理，如心理学讲的注意、感觉、表象、意志等，佛教称为五种遍行心所，只要有精神心理活动产生的时候，五种心理活动都会随着生起。此外，还有五种心理活动，只有在特定的环境中产生，唯识宗称别境心所。佛教认为，心所可以配合我们的修行，修行的根本是止恶扬善。佛教讲有烦恼的心理和善的心理，有道德的心理和罪恶的心理。罪恶的心理有贪、嗔、痴、无惭无愧等多种，所有犯罪现象都离不开这些心理；道德的心理有无贪、无嗔、慈悲、信念等多种。在不同的情况下，会有不同的心理与之相应，我们在干坏事时，就会与贪、嗔、痴相应；当我们与好的心理相应时，我们就会做好事、做道德的事情。
　　
　　因此，我们要进行心灵的环保，就必须了解种种心理状态。外界的环境、包括色、声、香、味、触、法等，仅仅是染污我们心灵的增上缘，而不是直接的原因。金钱与地位并不一定使人的心理变成污浊，有的人面对女色也不起贪心，如果不起贪心，名利美女就不能染污他。如果有人面对诽谤就火冒三丈，心理就会被逆境染污；如果有的人学有所成而自以为是，就会起慢心，内心也就被污染。因此，真正能染污我们内心的不是外界的东西，而是我们内心的贪、嗔、痴、慢、疑这些烦恼。我们做心灵环保，要防范保护的不是外部环境，而是内在的贪、嗔、痴。一般没有学佛的人，常把贪、嗔、痴当成生命的主人，贪的时候就一定要得到，讨厌的时候就一定要进行报复。实际上，这些贪、嗔、痴，并不是我们生命中真正的主人，而是我们内心里负面的力量，也是我们修行过程中要清理的对象，真正学佛的人要随时防范它的产生。这是我们首先要认识基本的心理状态。
　　
　　二、心具备的特征
　　
　　心是一种缘起性的，佛教不同于唯物者的断灭论，也不同于其它宗教的常见论。常见论认为心是固定不变的，断见论认为心是物质的产物，随着肉体的消失，心也就结束了。佛法认为心是缘起的，每一种心理活动的产生都要有各种因缘，如眼睛看世界，需要有光线、距离、感官等，需要有思维意识作基础。眼睛需要九个条件才能看世界，耳朵要有八个条件，鼻、舌、身要有七个条件，意识要有五个条件，第七、第八识要有四个条件。任何心理的产生都是需要条件的，贪心的产生是由于看见了喜欢的东西，但并不是每个人看见喜欢的东西都会起贪心，关键还取决于每个人内心的种子有无贪的习惯，有了贪的心理，加上看见喜欢的东西，才会产生贪心。嗔恨心的产生也是一样，看见不喜欢的东西，加上有嗔恨心的种子，就会起嗔恨心；而有些人由于很有修养，面对得失、荣辱都不在意，就不会起嗔恨心。所以每种心理的产生，都要有外在的缘和内在的因。唯物论者可能只看见外在的因，以为接触某种环境才产生某种心理活动，实际上，心理活动的产生是由于本身具有这方面的种子。诸佛菩萨就没有贪、嗔、痴之心，看见什么东西都不会贪、嗔、痴，在任何顺境、逆境中都不会受伤害。
　　
　　心是缘起性的，缘起的特点是无自性，所谓自性就是没有一个固定不变的实体或性质。心是缘起的，就不是固定不变的，所以我们的心是可以改造的。阿赖耶识代表我们生命种子的大宝藏，在阿赖耶识里储藏着无穷无尽的种子，储藏着无尽的经验，这些经验有善的、不善的种子，有有漏、无漏的种子。平常的人不断给阿赖耶识播不善的种子，不断给生命中不善的种子浇水，每天在给贪心、嗔心、痴心、我慢心、嫉妒心这些烦恼的心浇水，使得这些烦恼越来越大，使得有漏的种子在生命中力量越来越大，我们的人格就会不断堕落。世界上每个人的性格都有些侧重，有的人特别容易起贪心，有的人特别容易起嗔心，有的人特别感性，有的人特别理性，有的人特别淡泊。
　　
　　学佛的过程就是要转染成净，唯识宗称转依，这也是佛法与哲学不同的地方。哲学虽然讲本体，但对本体的阐述，只是反反复复地感觉背后应该有这个东西，而佛法所讲的宇宙人生的真相则是佛陀在菩提树下实际证悟的，并且每个人通过修行都可以证悟得到。每个人只要开发出了这种根本智慧、无漏智慧，都有能力证悟到宇宙人生的真相，它具有实证性，是可操作的，不是属于意识范畴的，用我们的意识是永远认识不到的。禅宗讲“不思善，不思恶，哪个是你本来面目”，当一念产生时，就落入了意识范畴。我们要认识的真理是超越意识的境界，是要通过我们无漏、无限的智慧去证得的，我们只有开发出这种无限的智慧，才有能力实证宇宙人生的真相。这个开发的过程是有缘起的，即是唯识宗所说的转依，是要转变阿赖耶识里面的种子，要扬弃阿赖耶识里不好的东西，要不断吸收、开发生命里善的力量，生命才能得到改善。由于阿赖耶识是缘起的，才可以转依，如果像其它宗教认为的灵魂是固定不变的，那么修行也就没有用，自身的素质就得不到提高。
　　
　　学佛修行是对生命的一种改变，生命是可以改变的。我们的心灵有多种频道，每个人的心有多种心所，如贪、嗔、痴、爱、恨、慈悲、智慧、精进等，每个心所都有两种方面相对的力量，如相对精进就有懈怠，相对惭愧就有无惭无愧。我们平常都面临这样的矛盾，佛法讲不能贪，感情上又想要。很多学佛的人讲，学的东西总是用不上去，有的人学佛几十年，生活习惯依然故我，原因是“冰冻三尺，非一日之寒”。我们生命中各种烦恼、心理活动是无始以来养成的，它在我们生命里早就成了主人，力量是非常大的，而我们学佛所得来的知见、知识，在我们的生命中是微不足道的。因此，我们更应该调动善的种子力量，去抵挡生命中的贪、嗔、痴。
　　
　　我们心灵里面有多种不同的频道，总的讲是善、恶两种。当我们进入贪心的状态，只想得到，其它一切都会想不起来；当我们进入无惭无愧的状态，什么样的坏事都能干得出来；与学佛的人碰到一起时，我们的惭愧心会生起，会对所做的不善事情后悔不已。平常的人对自己种种心态是不能了解的，当某种心态出现时，这种心态就会马上掌握、支配着整个身心的活动，马上成为生命的主宰。而学佛的人，应该认识到心的特点，在这些频道里，哪些心理是该有的，哪些心理会伤害我们，而且要认识到，每种心理活动都是长期养成的，不是一朝一夕可以改变的。学佛修行中，要培养好的念头，要培养心的道德力量，如果不培养，根本就没办法抵挡那些烦恼力量，我们应尽量避免给那些贪、嗔、痴等种子浇水，而多给戒、定、慧浇水，我们不断持戒，这种持戒的力量就会壮大。也就是说，我们培养哪种心的力量，哪种心理力量有一天就会成为我们生命中的主人，因此，我们每一种心的力量都是由自己培养出来的。
　　
　　我们的人性不是先天就固定的，儒家讲人性先天有善、有恶，事实上人性先天并不存在善与恶。如果人性先天是善的，这个世界恶的现象产生就失去了心理的依据，罪恶的现象就产生不出来；如果人性先天是恶的，那么这个世界道德现象的产生就失去了基础。人类的任何行为都是有相应的心理活动做为基础的。佛法认为人性是无记的，在我们心的里面，既有善的力量，也有不善的力量，不断培养善心的力量，久而久之，这个人就会成为善性人，成为一个好人；不断培养贪、嗔、痴的力量，这个人将成为一个恶性人。恶人并不是没有善的种子，只不过善的种子在心里的力量非常渺小，只有在非常特殊的状态下才会起作用。当这种不善的种子、恶的力量在心里特别大时，干坏事就成为一件自然的事情，干好事却很困难。善人是善的力量特别大，恶的力量特别小；恶人是恶的力量特别大，善的力量特别小，所以好人有时也有可能干坏事，坏人也有可能干好事。一般讲这种机率较小，好人只有在特殊情况下偶尔干坏事，很快就会生起惭愧心；坏人也只有在无意识中干一件好事。通过修行，我们有一天把不善的、烦恼的种子彻底消除了，生命中不再有不善的种子，自然就不会干坏事。对于一个生命里基本没有善的种子的罪大恶极的人，佛教称“一阐提”的人，是断了善根的，让他干善事是非常困难的。某种心理频繁活动，长时间的积累就形成某种人性，我们要把自己培养成什么样的人，每天就应该往那方面发展。平常总是保持一种无念、淡泊的心态，到时就会成为一种薄尘人，这种人就会特别超然、有智慧。
　　
　　三、心灵的环保
　　
　　修学佛法就是从认识自己的心到保护自己的心这样一个过程。昨天晚上座谈，有人问到《金刚经》中的“善护念”，按照南怀瑾先生的解释，就是要好好保护自己的念头，从这层意义上讲，善护念就是心灵环保的定义，就是如何保护自己的心。整个《金刚经》就是心灵环保的著作，扩展开讲，整个三藏十二部典藉都是心灵环保的最佳经典著作，整个佛教都是心灵环保。佛法修行是建立在心的基础之上，所谓迷与悟，指的就是心的状态，修行就是心的提升与净化。
　　
　　心灵环保，首先要自觉到我们的心需要环保，要有自觉发起内心环保的意识。自然环境无穷无尽地开发污染下去，实在没有办法生存；同样，我们的内心每天被色、声、香、味、触、法，被贪、嗔、痴扰乱得不得安宁，实在是忍无可忍，实在没有办法过下去。于是，我们需要发起出离心、菩提心。我们的内心已经被贪、嗔、痴污染得受不了，希望从中摆脱出来，就是一种出离心，出离心所成就的结果就是解脱，使我们的心从烦恼的状态里解脱出来。
　　
　　佛教讲解脱是相对执著而言的，执著有我执、法执。我执、法执把我们的心给束缚、禁锢住了，有了我执与法执，使我们的心不能看清世界的真相，使我们的心变得非常狭隘。如果我们的心像佛法讲的“心包太虚，量周沙界”，像《楞严经》讲的整个宇宙在我们心里如几片云彩，那我们的心会是多么的大！事实上我们每天考虑的可能只是自己一个人、一个家庭、一个公司，我们的整个世界可能就变成一个人、一个公司，或者是几块钱、一份感情等。我执使我们的心变得狭隘，使我们的世界也变得狭隘，很多人没有办法超越这种我执的范畴。从一个人到一个家庭，或者到一个国家、一个民族，都是我执的不同形式，民族主义造成种族间的冲突，有了狭隘的国家主义，就会造成国家与国家间的冲突。如果我们的心是为了一切众生的利益，我们就可以打破国家、种族的界限，打破自我的界限，这样的心量才是真正的广大。
　　
　　我执是烦恼障产生的根本，法执是所知障产生的根本。西方哲学也提出，人类一切罪恶现象的产生是由于有私有制，私有制是一切罪恶的根源，这句话反映了人性的特点。佛法讲我执是一切贪、嗔、痴的根本，法执使得我们不能看清世界的真相，障碍了我们对世界的认识。当我们看到宇宙人生现象的时候，很容易产生一种实在感，我们会去分别好坏、美丑、善恶，而这一切都是建立在我们的很有限的感知、经验的基础上的。我们很容易自以为是，认为我看到了，我喜欢，我觉得好就是好，而这些错误的认识，使得我们不能看清世界的真相。因此，我们心灵环保就是要发起出离心，要从我执、法执所带来的种种烦恼中解脱出来。这样，我们才会拥有一个清净的心灵，我们的心灵才具备正确的认识，才会拥有真正的自由。解脱之后，就会自由；不解脱，就没办法自由。佛法的解脱包括心解脱和慧解脱，心解脱是让我们从种种烦恼障碍中解脱出来，慧解脱是让我们的认识从错误的知见里摆脱出来。
　　
　　种种烦恼和错误的知见都是导致我们痛苦的根本原因，发起出离心主要是自求个人的解脱，进一步还应该发起菩提心。从环保意义上讲，发菩提心要求更高。菩提是觉悟、是智慧，不仅要从错误的知见里摆脱出来，还要开发内心种种功德宝藏，以此来庄严我们的内心。佛陀所成就的无上菩提，不仅是具备解脱的内涵，同时还具备无量功德的内涵。声闻乘与佛陀的成就有显然的不同。《解深密经》中有个比喻：有两个人进了监狱，入狱前，一个是穷光蛋，一个是亿万富翁；出狱后，穷光蛋还是穷光蛋，富翁还是富翁。发起出离心与菩提心都是心灵环保的自发意识，但要求则不一样，发菩提心者不仅自己解脱，不仅希望自己的心灵得到环保，同时也希望一切众生的心灵也得到环保。
　　
　　还有一种力量是惭愧心，惭愧心是人的一个重要心灵状态，相当于儒家讲的天地良心。有良心，有羞耻心的人，是不会干坏事的，而没有良心的人，干了坏事还会觉得很高兴。羞耻心是人类作为道德向上的基本力量，也是心灵环保的一种自觉的能力，有了惭愧心，自身便具备了发起心灵环保的一个重要基础，是止恶行善的基础。
　　
　　出离心、菩提心与惭愧心是从自己方面而言的，做好心灵环保光靠自己还是不行的。另外一方面是法增上，找到正确的方法非常重要。我们都希望有一个健康的心灵，拥有清净、良好的心态，尽管我们很努力，但还是很糟糕，我们时常觉得心里不安，需要找个地方安住，需要借助环境的寄托。社会上的人通过看电视、打麻将、唱卡拉OK、发泄脾气等等，但结果还是不安，越是寄托，越是不安。因此，不学习佛法就没有能力做好自我心灵环保的工作，要做好心灵环保，就要学习佛法。
　　
　　学习佛法，第一要有正见。对我们的心，我们需要有一个正确的认识，我们要知道心的原理、规律、状态，要知道哪些心理活动在我们生命中是属于健康的力量，会给我们带来幸福与快乐；哪些心理活动是捣乱分子，会给我们带来伤害与痛苦。我们不知道的话，就会像禅宗里讲的“认贼为子”。实际上我们多数人是不断在宠着烦恼的心理，去顺着它、培养它，使它们在我们心里的势力越来越大，而我们还以为它是最亲近可靠的。我们许多人的生活一直没有离开过贪、嗔、痴，就像《地藏经》所讲：“南阎浮提众生，举心动念，无非是罪，无非是业”。我们普通人的习惯心理是见好就贪，见坏就嗔，我们贪一次，就等于给贪的种子浇一次水，而让其进一步成长。所以做心灵环保，首先要认识心灵的不同力量，心识变化的原理，否则就没法做环保。
　　
　　第二要受戒、持戒。不只是形式上受五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不喝酒(包括不抽烟)，关键要在内心里种下解脱成佛的种子。受声闻戒，是种下解脱的种子；受菩萨戒，是种下成佛的种子。汉传佛教同样是有传承的，从佛陀最初羯磨传戒之后，历代祖师大德，一代一代把这种戒体，解脱的种子和成佛的种子给传了下来，是没有间断的。我们受戒的种子是佛陀传给我们的，我们种下解脱的种子后，就在我们心灵的环保里注入了非常重要的力量，有了这个戒体，就可以保护我们的心灵。
　　
　　我们的心灵需要通过戒相来保护。戒相包括止恶和行善两方面。止恶的特点就是制止，如不杀生、不偷盗、不两舌、不恶口等，而我们在杀生、恶口等的时候，意味着在滋长我们内心恶的种子，在养成不良的习惯。止恶、持戒不只是制止外在的行为，更重要是止息我们内心不善的种子。我们无始以来，贪、嗔、痴的心理活动已形成极大的惯性，在我们生活中，杀、盗、淫、妄也形成了极大惯性。习惯造成了我们现有的人性，我们长时间的不良习惯养成了我们现在不健康的人性；相反，诸佛、菩萨以如法的行为、健康的习惯养成了良好的人格与心态。修行就是良好习惯的养成过程，而不是去追求很神秘、很复杂的东西，正如生活禅和人间佛教所提倡的，修行就在语默动静、行住坐卧的生活当中。贪、嗔、痴种子如果长时间得不到水分浇灌，它的力量就会越来越小，就会萎缩，戒律是帮助我们止恶，即禁止生命中不善的力量与种子的产生。
　　
　　持戒的另一面是行善。消极的止恶只是一个层面，像菩萨戒更强调的是积极的止恶。行善也包括积极的行善和消极的行善，比如不杀生是消极行善。在菩萨戒里，不仅要求止恶，同时还要行善，不行善也是犯戒；在声闻乘里，不止恶是犯戒，不行善则不是犯戒。菩萨戒是非常适合人情的戒律，如人家请吃饭布施，你不去是犯戒；人家生病无人照顾，你知道了不关心也是犯戒；人家有痛苦向你申诉，你没有耐心去听也是犯戒。行善不只是外在行为上的行善，更重要的是开发生命中善的种子。我们生命中有许多善的力量，长期以来被贪、嗔、痴烦恼所淹没，通过持戒的行为，可以让内心的种子得以生长。
　　
　　我们平常讲因果报应是非常表面的层面，干好事，将来有好报，当然是不会有错的。但当我们了解了人的心性之后，就会知道外在的报应并不重要，外在的报应是很渺小、短暂的。我们每干一件好事，是在我们的内心培养一种善的力量，这种力量将给我们带来无穷无尽的利益，它不是短暂的。反之，每干一件坏事，将会增加恶的力量，造成长久的损害。贪心重的人生活得很痛苦，必须有丰富的物质条件才过得开心，当失去财产时会有极大的痛苦；而一个心地很淡泊、超然的人会过得自在得多，环境、物质的变化就不会构成伤害。因此，持戒、止恶、行善，关键在于我们心性的改变，直接的报应是我们心性的改变，而不是外在的行为。外在是次要的，善有善报，恶有恶报，肯定会有，但那是副产品。我们一个人可以逃避环境，却永远无法逃避内心的感受，因此，心灵的环保比生态的环保远远重要得多。
　　
　　第三要防护根门。根是指六根，六根是我们接触六尘的器官。世界除了六尘没有别的东西，世界多大并不重要，我们每个人只能活在自己的世界里面，活在自己所能感受的世界里。六根是造成我们内心染污的六个重要关口，关口把不好，内心一天到晚都要受到染污。眼睛看到好的颜色，耳朵听到悦耳的声音，只要高兴贪著，内心就被染污，清净、平常的心就没有了；舌头吃饭，好吃就喜欢多吃，不好吃就讨厌不想吃，内心也就被染污。因此，在修行中要保持六根清净，使六根不被六尘污染，走廊上贴着的一幅偈子，非常好：“手把青秧插满田，低头便见水中天，六根清净方为道，退步原来是向前”。我们的六根在接触六尘的环境中，一天到晚都处在贪、嗔、痴等状态，根本无法清净入道。我们一般人平常的念头离不开考试成绩、赚钱、恋爱、妻儿、名利、牢骚等等，而这些正是产生烦恼的根源，要解脱烦恼，就不能把这些作为正念。
　　
　　在念头之外，还有智慧的透视，对世间名利财色、饮食男女等进行智慧的透视。透视要从闻、思和经教树立正见中来，正见是正念的基础，如果对人生没有智慧的认识，没有正见，就不可能有正念。八正道第一就是正见，有了正见之后，才有可能产生正念。正见有无常见、无我见、空见。在家居士修行有六念法门，即念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天，每天要想佛陀伟大的人格、功德；思维解脱道的殊胜，思维法所揭示的宇宙人生真相；要思维贤圣僧们高尚的情操，真是高山仰止；要重视戒律，看每做一件事符不符合戒律；想心存慈悲，要去慈悲众生，充满着爱心帮助世间上的人。出家人还有四念处修法，即观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，这对对治烦恼也是非常重要的。我们学习佛法的目的就要树立相对的正念，念佛的人每天念佛就是正念，要观察自己有多长时间把心安住在念佛上，有多长时间安住在贪、嗔、痴上。
　　
　　修行的真功夫就是要让正念的时间在思维里越来越长。当我们的六根面对六尘境界时，我们要像足球场上的守门员，盯着球不让踢进球门，要如履薄冰、如临深渊，像禅宗讲的如猫捕鼠。观心法门，就是观照心念的起落，面对各种环境时产生的是什么样的念头。平常人面对六尘境界时不知不觉会著相，看到了一个茶杯，觉得茶杯好看，应该得到它，归我所有，当我们有了这一系列的思维后，我们的贪、嗔、痴统统都出来了，说明我们观心是不及格的。如果是及格的，看到了就看到了，知道是茶杯，知道茶杯是好是坏就行。正念不是没有分别，看到什么都一样，而是见山是山、见水是水，但我的心就是不动。不起贪痴之心、不起荣辱得失之心，这个时候就是平常心；而如果起了贪、嗔、得失之心，就进入了情绪的状态。
　　
　　防护根门就是保持一种正念在看着我们的心，面对环境时，不让烦恼落入其心。一般人见到好看的，贪的心就惯性地起来，像老鼠发现有好吃的就要往外跑，这时就应像猫一样盯着别让老鼠跑出来，没有跑出来就意味着成功。烦恼一产生活动，内心马上就被污染，所以贪、嗔、痴一出来，我们就要把戒律抬出来，不要让它进一步泛滥。贪、嗔、痴之后，可能随之的是杀、盗、淫、妄等行为，而这种行为又助长贪、嗔、痴，使得这些恶的力量会越来越大，内心会受到更为严重的污染。如果我们能用一种正念守护着，我们的内心就不会被污染，或者会减少污染的程度，这样我们在接触许多环境时，内心可以保有一分清楚，保有一份安详，所以，防护根门对我们心灵环保非常重要。最近，我在研究《瑜伽师地论》，看到论中讲，我们从世间道进入出世间道，必须首先修资粮，要从戒律、防护根门到礼仪、吃饭、走路、睡觉，要正知正行，这些要求虽然很基础，但的确是我们修行的基础，心本身保护得好，修禅就容易入定，不需要费很大力气。
　　
　　第四要观想，观想是对境界的改变。我们每个人都有不同的烦恼，有的人已形成贪性人、痴性人或者嗔性人，我们每个人在修行中都有特别难以对治的烦恼，这是由于我们在无始以来长期培养起来的。有的人面对女色难以把持，有的人贪钱、贪事业、贪家庭、贪繁华城市和贪清净山林等等，在这种情况下，就要改变环境，比如贪恋美色的人要修不净观。有人贪世俗上的东西，有的人贪著佛法，一样都是贪，贪的内容虽不同，但贪的烦恼心理都是一样的。当然，贪的内容不一样，导致的后果也会不同。有的贪，带来的弊病过失特别大，有的贪，则过失特别小。要学会用智慧去转换环境，要用观想的办法。
　　
　　对治贪恋女性的办法是用不净观。观女人身上种种不净，传统方法是通过观察人体整个腐烂的过程，夏天发胀、发臭、化脓、长虫的尸体，蛆一队队地从里面爬出来。经常作这样的观察，闭上眼睛时，把最喜欢的对象换到另一个境界，久而久之，就不会对美色起贪心。也可以用借助科学的方式，通过放大镜，看人身上的世界就是一个虫的世界，每个人身上的毛孔里都有细菌和病毒。通过这样的观察，美感就会消失，对她的贪著之心就会少了，她对你构成的伤害就会越来越小。多少人为了感情要死要活，甚至上吊自杀，原因就是你对女孩子的贪著已构成对你的极大染污。通过修不净观，可以对治我们的贪著之心，使我们的内心避免受到你觉得好看的那些东西的污染和伤害。当你觉得这些东西不怎么漂亮的时候，面对它就不会起贪心，不起贪心就拥有平常心、平静心，就能客观地看清那些东西。不净观是用智慧转变境界来达到我们心灵的环保。
　　
　　我们每个人都活在自己的感觉里面，环境的好坏在很多情况里是没有一定的，你觉得好，它就好，你觉得不好，它就不好。我们都觉得自己的家乡比较好，都希望回家，家乡对你来说特别好，而对他人来说却一点感觉都没有。家长都认为自己的孩子非常重要，但在别人看来就无足轻重。所以很多东西，好与不好，重要不重要，都取决于你自己的感觉。能用智慧转变自己的感觉，就可避免许多烦恼；而不能用智慧转变自己的感觉，生活在自己的情绪中，就会给我们带来烦恼。我们一切的烦恼与痛苦都是自己制造出来的，就像古语讲的“天下本无事，庸人自扰之”。
　　
　　佛教里有多种不同的观想方法，对嗔恨心重的人可修慈悲观；我执重的人应修界差别观；愚痴的人修缘起观；内心散乱的人修数息观。对不同的烦恼，佛陀已给我们开设了不同的对治法门，用什么样的药专门对治什么样的病，对治主要是改变境界。慈悲观是观一切众生无始以来与我们是父母、兄弟、姐妹的关系，都是我们的亲骨肉，是我们的恩人，我们怎能忍心去吃他、去伤害他？
　　
　　我们的心是由境界而起的，用智慧去透视境界、去转变世界，同时就改变了我们的心念。我很多人把许多东西看成是永恒不变的，我们对常的执著导致我们在荣辱、得失、是非面前生起贪、嗔、痴之心。无常的观念在我们修行中非常重要，佛陀住世时，有很多佛弟子就是通过观无常而得到解脱的。认识到无常，就知道世间上一切的变故都是正常的，就不会贪著，这需要有智慧去观察，没有智慧是没法看得到。许多人会认为，桌子是不变的，其实是刹那生灭，只是由于感官太迟钝而看不到，当用倍数较大的放大镜看时，桌子就像银河系里的太阳系一样在快速的变化，简直难以想象。所以无常观、无我观是对治我们的我执，我执是我们贪、嗔、痴生起的根本。
　　
　　总之，通过这样的一些观察、修行，我们可以达到内心的清净与安祥。我们要防护的对象是贪、嗔、痴，心灵环保所要达到的目的是内心的清净与安祥，要不受贪、嗔、痴的扰乱，就要树立正念，要用智慧去观察境界。
　　
　　课堂提问
　　
　　问：法师谈到要把众生的利益作为自己的利益，要起慈悲心，请问对待伤害我们的人应该采取什么样的态度？对待蚊子、苍蝇又该采取什么样的态度？如果我们用超度蚊子的心去杀害蚊子，那我们不也可以用此种心去杀人吗？受五戒的人杀害蚊子算不算犯戒？
　　
　　答：从佛教的角度来讲，对待伤害我们的人，要用慈悲心对待他，不但不报复，还要怜悯他。他之所以伤害我们，是由于他是在贪、嗔、痴心的支配下不能自已。他既伤害了我们，他本身也是受害者。我们要认识到这一点，要用慈悲心对待他，而不是再去报复伤害他，否则，怨怨相报何时能了？佛陀过去在修菩萨道时，歌利王割截身体，他都不起嗔恨心，这就是我们学佛人的典范。
　　
　　佛教讲不杀生，指的是一切众生，包括我们能看到、感觉得到的一切生命。从较高的意义上讲，一切众生都有佛性；从生存的角度讲，从喜欢生、讨厌死的角度讲，人和一切众生都是一样的，所有生物都是爱生恶死。所以佛教讲不杀生是指一切众生，而没有说哪些众生是排除在外、是可以杀害的。用超度的心去杀灭蚊子，这种想法本身就很玄乎，首先你能否超度他？其次是它愿不愿意让你超度？在座的肯定没有人愿意别人用超度心把自己杀死，何况这种超度本身就是未知数。作为菩萨来讲，他是不会做伤害众生的任何事情，更不能用超度的借口把别人打死。当然，在历代祖师中，有过南泉斩猫、圭宗斩蛇的记载，但那是在特殊的情况下，为了某些特殊的教化。这些做法，从戒律来看也是犯戒的，但这些成就很高的大德们，确有把握去超度众生，而且确认这种行为对很多众生有利时才这么做的。对一般凡人，绝不可以以借口去杀生，否则，只是造下地狱的罪。
　　
　　问：在近代中国佛教界有过真如受薰和阿赖耶识受薰两种认识的争论，请问那种说法比较准确？
　　
　　答：是真如受薰，还是阿赖耶识受薰，是真禅唯心系和唯识宗在理论上的一个非常重要的分歧。在民国年间，太虚大师和欧阳竟无支那内学院对这个问题曾经有过争论。欧阳竟无等站在唯识的立场，认为真如是不可以受薰的，可在起信、楞严这一套思想又讲到真如受薰，欧阳竟无站在唯识角度，反对《起信论》、《楞严经》，觉得是伪经伪论。太虚大师当年为这个问题写过很多文章，提出起信、楞严讲的和唯识的角度是不一样的，楞严、起信讲的是八地以上菩萨的境界。作为学佛人，可以根据自身的根基不同，接受不同的思想，两种系统的意义都是重大的，都可以达到学习佛法的效果，而不必关心对立不对立。
　　
　　问：请法师谈谈在家居士应守的有关戒律。
　　
　　答：对戒律作深入了解，要开一学期的课，不是在简单时间内可以讲完的。在家居士戒律主要是五戒，八关斋戒是在家居士体验出家人生活的戒律，菩萨比较契机的是瑜伽菩萨戒。在家居士除受持五戒、八戒，如还有更高的要求，可再去受瑜伽菩萨戒，根据瑜伽菩萨戒去生活。瑜伽菩萨戒是行菩萨道的行为准则。关于五戒、八戒的内容在台湾圣严法师《戒律学纲要》里讲得比较清楚，大家可找来看看。在家居士还要看一部《优婆塞戒经》，属于在家居士修学大乘的菩萨戒，对从学佛发菩提心及行菩萨道都非常系统地作了介绍，太虚大师专门提出来弘扬过。梵网菩萨戒相对更高、更难些，开遮难度较大，一般不是特别地提倡。
　　
　　问：请问法师禅净能双修吗？不是说“有禅有净土，犹如带角虎”？我这次参加夏令营，个人的理解是念佛也是在修生活禅，想听听法师的开示。
　　
　　答：禅净双修是宋元以来，佛教所走的一个比较主流的路线。我理解禅净双修，实际上还是有所侧重，侧重于禅就是以禅为主，以净为辅，以禅为体，以净为用；侧重于净是以净为主，以禅为辅。禅宗参话头参“念佛是谁”，从修行上讲走的还是禅宗的路线，仅仅是把佛号作为一句话头。禅宗与净土宗重要分歧之处是：禅宗侧重自力，净土宗侧重他力。同样是念佛，本身也包括禅，专心念佛时，要都摄六根，净念相继。通过持名念佛、观想念佛，证得念佛三昧，就是禅和净的一种融合。还有许多禅师，在修行过程中觉得老靠自已的力量没有把握，最后还是念佛，以净土法门为依归，回向往生西方极乐世界，但在念佛的时候，又更多采取参禅的方式。念佛也有不同层面的念佛，从念身外的阿弥陀佛到即心是佛、自性弥陀、唯心净土这个层次差别是很大的，所以念佛一句名号很简单，但在念的时候赋予什么样的内涵非常重要，赋予的内涵有多深，念的份量就有多重。因此，念佛的人应多看些经教，把握深刻的内涵。总之，禅与净是可统一的，但有个侧重点，有主有次，有主有从。
　　
　　问：请问阿赖耶识和藏传佛教讲的中阴身有什么不同？
　　
　　答：中阴身在汉传佛教也讲，如在《俱舍论》、《瑜伽师地论》很多论典里都讲到了中阴身。它是生命的过渡的一种形式，是我们从这一期生命到下一期生命的转化过程中的一个过渡形式。中阴身本身是生命的一种形式，而阿赖耶识是生命的主体，这是不一样的。中阴身的形式是短暂的，一般是七天、四十九天，过度完后又要进行下一旅程的活动。
　　
　　问：成佛的功德和为大家谋利益的功德哪个大？如果大家都不去挣钱，恐怕很快都会被饿死。我的理解是：佛是最伟大的心理医生，而为百姓谋利益的人为大家的生存作出了更大的贡献。另外，我记得周国平说过这样的话：找到幸福的人不屑于贬低别人的幸福，没有找到幸福的人没有资格贬低别人的幸福，我的理解是没有必要去评论已从爱情、从挣钱中找到幸福的人。
　　
　　答：我讲的东西本来是不矛盾的，是你把它对立起来了。比如大家不会认同为了感情而去跳河的人是找到了幸福，我是希望大家既有感情生活，又不要去跳河，所以才要作好这样的心灵环保。挣钱也是一样，有合法的、有非法的，在挣钱的时候，不要给社会带来伤害，如果给社会带来伤害，社会就会乌烟瘴气，大家会过得痛苦不堪，这不是我们追求的生活方式，我们就要去纠正。去年，我在海外几所大学里做过“谈情说爱”感情方面的讲座，谈到了用佛法的智慧，以健康的方式处理感情。
　　
　　成佛与利益众生是不矛盾的，成佛就是建立在利益众生的基础之上的，每个人只有利益众生才能成佛。《普贤菩萨行愿品》里讲，众生就像树的根，诸佛菩萨就是树上的花果，没有树根、水分，就没有花果。所以要用菩提心、慈悲心去利益众生，才能成佛。甚至在佛教里是以众生为核心，令众生欢喜即是令诸佛欢喜，尊重众生就是尊重如来。佛陀度化众生本身也是一种福利事业，是利益社会的行为。我并没有贬低为社会作出广大利益的那些人。但人确有不同层面的需要，不能说没有轻重。从每个人的感觉来说，可能没饭吃的时候，饭最重要；没衣服穿的时候，衣服是最重要的；小孩可能认为一支冰棒最重要。但从宏观上看，从整个生命的提升，人生的究竟幸福来讲，一个人能把握真理，开发智慧，彻底解脱人生烦恼，比一块面包、两个桃子还是要重要的多。当然，对没有面包、桃子的人而言，桃子、面包会是最重要的。现在我们的社会所面临的问题，不是很快要挨饿，而是物质财富相对比较丰富，但却问题成堆，大家活得都很烦恼，我们认为提倡做好心灵环保更重要。
　　
　　问：遇到小偷上家偷东西，可不可以伤害他？当恶人对你行凶时，可不可以防卫杀掉他？
　　
　　答：强盗要来杀你，当然你不要送上去给他杀，让他杀是帮助他犯罪，能避应该尽量避开。从声闻戒讲，你不可以杀他，从法律上看也是犯法的。在澳洲，小偷上家偷东西，你不要叫喊，如果由于你的叫喊，他摔伤了，他可以去告你，原因是他偷财物是小事，而你伤害了他的人身则更是犯法，所以澳洲有钱人，小偷要什么就给他什么，并且用车把小偷送走，到时再找保险公司索赔。从佛教戒律上讲，你要保护自己，但不要去伤害别人。从菩萨戒来说，这个人将对很多人的生命构成伤害时，比如飞机上的歹徒，菩萨是可以把这个人杀掉的，但杀的时候是什么样的发心必须要清楚的。必须是想到这个人杀掉那么多人之后造成的罪业，将会使他长期沉沦在三恶道中，宁愿我把他杀掉代他下地狱，也不要给他造大恶业的机会。这不仅是不犯戒，而且功德无量，但前提是慈悲心，这与侠客的嫉恶如仇的观念截然不同，如果是嫉恶如仇，就没有资格当菩萨，就不可杀的。
　　
　　问：我不知道现在僧团教育是什么样的状况，佛在世时，有八万四千法门针对不同根器的人来进行教育，现在是否也能建立一个系统，针对不同的人，善巧方便地进行教育？请问如何归依一个好的师父？
　　
　　答：我们讲归依三宝，即佛宝、法宝与僧宝。僧团代表整个受过比丘戒出家人的主体，受比丘戒出家的大众都属于僧宝的范畴。当然，现在的僧团即包含凡夫僧、圣贤僧，也会是龙蛇混杂，好坏都有。我们归依三宝，在最高意义上讲，以圣贤作为目标和学习的对象，不是以某个出家师父作为看齐的对象，归依的是僧团，而不是某个师父。同时，在修学佛法过程中，亲近一个好的善知识，好的老师是十分重要的。