印度大乘佛教中观学派的创始人龙树菩萨造的《中论》云：

　　因缘所生法，我说即是空，
　　亦为是假名，亦是中道义。
　　未曾有一法，不从因缘生，
　　是故一切法，无不是空义。

　　根据这首偈，即可了知，佛教所谓“性空”，就是由于它是建立在一切法互相依存的因果律基础之上的。佛教所说的一切法，是指宇宙中千差万别的事物所存在的现象。这宇宙的一切现象的生起既非本有的，又非常住的，也不是独存的，更非自成的，而是因缘所形成的，受因果律的支配。

　　所谓因缘，因是指主要条件，缘是指辅助条件。也就是说世界上无论任何事物的生起，必须具备应具的条件。要是生起的条件不具备，世界上就不会有任何东西生起。由于宇宙万法皆是有赖于因缘的和合而彼此相依相待才形成的，因此，佛教将这因缘所形成的万物谓之“缘起”。换句话说，亦即是事物的形成是靠内在基础的因和外在条件的缘相依而生起的。例如：一粒绿豆种子，一定要靠水土、肥料、日光、人工等助缘才会抽芽、开花、结果。如果将一粒绿豆始终放在粮仓里或石头上，再久，再久，不过是一粒绿豆而已。可见，事物的生起，缘的力用是何等的重要。

　　在《大涅槃经》中，释迦牟尼佛说：“善恶之报，如影随形。三世因果，循环不失。”即：行善与作恶的报应，如同身体和影子一样，不相舍离。过去世、现在世、未来世因果的循环报应，是不会消失的。
　　二千五百年前释迦牟尼经过自己高度的智慧分析与深入地实际体验，揭示了世界上一切事物都是“因缘生法”的原理，所谓“诸法无我，诸行无常”，唯其无我、无常所以世界是不断变动的，而不是静止不变的，世界上的一切现象，都循着因果律而发展，因能生果，果能酬因，因果相生，理法历然。佛教要普渡众生，由迷转悟，去苦得乐，而指出四摄六度、三十七道品等种种法门，便是建立在因果律基础之上的。

　　百丈怀海禅师，是马祖道一禅师的嗣人。“马祖创丛林，百丈立清规”，可见他对禅门的贡献。　　
　　一日，百丈禅师说法圆满，大众皆已退去，独有一老者逗留未去，禅师问道：“前面站立的是什么人？”　　
　　老者答道：“我某甲不是人，实系一只野狐，过去古佛时，曾在此百丈山修行，后因一位学僧问道：‘大修行人还落因果也无？’我某甲回答说：‘不落因果！’因此一答语，我五百世堕在狐身，今请禅师代一转语，以希能脱野狐之身！”　　
　　百丈禅师听后，慈悲的说道：“请问！”　　
　　老者合掌问道：“大修行人还落因果也无？”　　
　　百丈禅师答道：“不昧因果！”　　
　　老者于言下大悟，作礼告辞后，第二天百丈禅师领寺中大众到后山石岩之下洞内，以杖挑出一野狐死尸，禅师嘱依亡僧之礼火葬。　　
　　这是一则有名的公案，只为了回答学僧说一句“不落因果”，为什么堕入五百世狐身？百丈禅师为其转说一句“不昧因果”为什么能脱去五百世狐身之苦？其间一字之差，实有天壤之别。问：“大修行的人还落因果也无？”答曰：“不落因果。”此即指有修行的人不受因果报应，这种随便胡乱的指点，错矣！差矣！因为任何人都逃不出因果报应之外。百丈禅师的“不昧因果”，实乃至理名言，因为任何修行悟道的人，都要“不昧因果”，也就是明了因果法则。　　

　　世界上的一切事物，佛典称之为“一切法”或“万法”，属于心理者名“心法”，属于物理者名“色法”。一切色、心诸法非自然生或偶然生，皆从因缘生，故名“因缘生法”。“因缘”是“因”，“所生法”就是“果”。一切莫非“缘生”，故一切法不离“因果”。

　　因果论的重点是“四缘说”：因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘。《中论·观因缘品》：“一切所有缘，皆摄在四缘，以是四缘，万物得生。”

　　一、因缘：佛教通常将“因”和“缘”加以区别。从产生的结果来说，亲生是因，疏助是缘。这里所讲的因缘是说因即是缘，名为因缘。因缘就是起主要作用的因，是所谓“亲因”或“真因”，通常把引生结果之主要条件叫作“因”，次要条件叫作“缘”。因也是众生条件之一故名“因缘”。如竹器以竹为主要条件，竹就是竹器的因缘。

　　二、等无间缘：又称次第缘。“等无间缘”只在“心法”即精神现象中存在。所谓“等”，便是“同等”或是“一样”；所谓“无间”，便是“毫无间断”的意思，人心前念为后念生起之原因，如无“前念”，必无“后念”。“前念”既灭，“后念”继生，二念体用同等，而且二念之间无有间断，有如呼吸相继，一呼一吸，生生不已，念念不停。佛教认为主观思维的开展，前前后后是相互关联着的，前行的思维大体规定了后起思维的种类，前后思维中间如无其他障碍，那么前者引导着后者就鱼贯而下，不致中断。如此前念心直接为后念心的生缘，称为“等无间缘”。又前念心导引后念心产生，所以又称“次第缘”。

　　三、所缘缘：又译为“缘缘”。“所缘”的“缘”字是“攀缘”的意思，如心里相信一件事，则心为“能缘”，事为“所缘”。又如欣赏荷花，则眼识为“能缘”，荷花为“所缘”故“所缘”即是“心识”的“对境”，能引起“心识”的“能缘”的作用。“所缘境”即是“能缘心”的“所缘缘”，如无“所缘境”这个条件，则“心识”起不了能缘的作用。“所缘缘”又有亲、疏之分。“亲所缘缘”与“能缘心”相伴而起，不能相离，例如“眼识”对“色境”，能见之能力(见分)与所见之影像(相分)二者不能相离，“相分”即为“见分”之“亲所缘缘”；而影像必有物体为其本质，此本质与“见分”相离即为“见分”之“疏所缘缘”。如无“疏所缘缘”即无“亲所缘缘”，如无“亲所缘缘”即不能生起能缘之心法。所以“所缘缘”也就专就“心法”而说。

　　四、增上缘：所谓“增上缘”者，指任何一种事物对于其他一切事物的影响和作用。分为两类：一种事物对于其他事物有助令生长的作用；一种事物对于其他事物阻碍之不令生起之作用。此种事物便为其他事物的增上缘。于其他事物能助令生长者，如阳光、空气、雨水、肥料、人工、农具等对于农作物来说，都是“有力增上缘”。于其他事物，虽不直接助令生长而亦不障碍其生长者为“无力增上缘”。“有力及无力增上缘”皆属“顺增上缘”。于其他事物障碍之不令生起或已生起而令之破灭者，如冰雹之于花草，枪炮之于人物，是为“逆增上缘”。“增上缘”范围最广，凡世界上任何一事物皆为其他一切事物的“增上缘”，正因如此，佛教便建立了“万法一体”、“诸法无我”的宇宙观。　　

　　综上可知，我们通常所认识的宇宙万法既不是有一个超自然的力量创造的，也不是神仙变化出来的，不过是众多条件的结合罢了。因此，从佛教这缘起的理论看，其中不但具有鲜明的无神论观点，而且含有辩证唯物思想的成份。

　　宇宙万法正由于无不是依种种因缘关系结合而成，因此，论及其生灭时，不过是任因缘而生，凭因缘而灭，完全受“此有故彼有、此无故彼无”的因果法则所支配。一切法既凭缘生，就不能超出相待而有的范围，其本身也就没有独立的自体。

　　反之，一切法如有其独立的自体，那就不须从缘而生。但事实上，宇宙中，或现实中的一切法无不是从缘而有的。是故，如果有人想要从世界上寻求一切法之常住、独立的实体是永不可能的。也正因为一切诸法求其实体永不可能，所以世界上一切现象，或大或小，是心是色，皆是因缘所生法。故色从地、水、火、风四大假合而有；受、想、行、识是由妄想分别而生，根本没有自性，是幻化不实。

　　弥兰陀王非常尊敬那先比丘，那先比丘从证悟了诸法实相，出言吐语，充满了慧思灵巧。

　　有一天，弥兰陀王向那先比丘道：“眼睛是你吗？”

　　那先比丘笑笑，回答道：“不是！”

　　弥兰陀王再问：“耳朵是你吗？”　

　　那先比丘再回答道：“不是！”

　　问：“鼻子是你吗？”答：“不是！”

　　问：“舌头是你吗？”答：“不是！”

　　问：“那么，真正的你就只有身体了？”答：“不，色身只是假合的存在。”　

　　问：“那么‘意’，是真正的你？”答：“也不是！”　

　　弥兰陀王经过这些问答，最后问道：“既然眼、耳、鼻、舌、身、意都不是你，那么你在哪里？”

　　那先比丘微微一笑，反问道：“窗子是房子吗？”

　　弥兰陀王一愕，勉强回答：“不是！”

　　问：“门是房子吗？”答：“不是！”

　　问：“砖、瓦是房子吗？”答：“不是！”

　　问：“那么，床椅、梁柱才是房子吗？”答：“也不是！”

　　那先比丘悠然一笑道：“既然窗、门、砖、瓦、梁柱、床椅都不是房子，也不能代表这个房子，那么，房子在哪里？”

　　弥兰陀王恍然大悟！

　　弥兰陀王悟了什么？缘起性空！大地山河，宇宙万有，那是因缘和合的存在，没有因缘，就没有一切！世间上没有单独存在的东西，一切假因缘而生，一切是自性空。

　　一切法既缘聚即生，而缘散即灭，从因缘而生而灭，则其未生时本空，既灭时亦空，就是未灭时也不过是空体上一时所有的幻相罢了。

　　由于诸法究其实体，终竟不可得，无一不空，所以一切诸法，毕竟皆空。所以《中论》又说：“众因缘生法，我说即是空。”这就雄辩的说明，宇宙万法的真实相状其不过是空而已。而释迦牟尼佛之悟道，也就是悟到了这个“缘起性空”的真理。“性空”是以一切法互相依存的因果律为基础的，故此，离开了“缘起”的诸法谈“性空”，不过是一种戏论。