白话佛经
杂阿含经
优婆塞 柳绍华
杂阿含第一经(无常经)
我是这么听说的：
有一次，佛住在舍卫城的祇树给孤独园里。那时，世尊向比丘们开示道：「应当观察色蕴是无常的，这样的观察，就是合于正确的观察。它使行者生厌离心，不再贪爱肉身，使心得到解脱。像这样，观察受蕴、想蕴、行蕴及识蕴也是无常的，就是合于正确的观察，能使行者厌离它们，断除对各种感官知觉的贪爱，从而使心解脱系缚。
像这样，比丘们！从五蕴的系缚中解脱出来，就能自己记说：『此生是我最后的一生，清净圣洁的梵行已建立，完成了圣弟子的行持，清楚知道自己不再受生。』如同观察五蕴无常一样，观察五蕴是苦、不具实性、非我，也是同样的道理。」那时，比丘们听了佛陀这番开示，都很高兴地信受奉行。
杂阿含第1227经(祖母经)
我是这么听说的：
有一次，佛陀住在舍卫城的祇树给孤独园里。那时，波斯匿王为着他一向敬爱的祖母去世了，就到城外为她举行火葬，向遗骨行礼致哀。
丧礼结束后，波斯匿王蓬头垢面，神情恍惚地来到佛陀的住处。顶礼佛足后，退坐在一旁。那时，世尊问波斯匿王：「大王！你从哪里来？为何衣冠凌乱，容颜憔悴？」
波斯匿王回答说：「世尊！我敬爱的祖母去世了。刚才到城外举行火葬，向遗骨行礼致哀后，就直接来见世尊。」
佛陀就问波斯匿王：「大王想必很思念敬爱的祖母？」
波斯匿王回答说：「世尊！我实在很敬爱怀念我的祖母。世尊！倘若将我国内所有的象、马、七宝，甚至我的王位让与别人，能够换回祖母的生命，我都愿意割舍。如今，既无法使我的祖母复生，生死永别使我悲伤愁苦，难忍丧亲之痛。曾听世尊您说过，一切众生，从卑微的小虫到尊贵的天神，有生就有死，没有不命终的，没有只生而不死的，今天我才觉得世尊您说的很有道理。」
佛陀说：「大王！确实如此！一切众生，从卑微的小虫到尊贵的天神，有生就有死，最后都会命终，没有只生而不死的。」
佛陀接着又说：「无论生为婆罗门种姓、剎利种姓或是豪门世家，有生就有死，没有不死的。即使是剎利种姓的人当了帝王，加冕登基，君临天下，统治四方万民，有强大无比的军力，能征服列国，终有命尽的时候，没有不死的。又或者说，大王！生在长寿天成为天众，于天宫里游戏自在，享受快乐，最后仍然命终，没有不死的。又或者说，大王！阿罗汉比丘烦恼已断尽，舍离尘劳重担，完成了行持，断除了一切结使，得到解脱，他们也一样会死，舍去身命，入于涅槃。又或者说缘觉圣者，善于调伏烦恼，证得寂灭，最后也会命尽，入于涅槃。诸佛具足十力与四无畏，破邪显正如同狮子吼，最后也会命终而入涅槃。从这些例证看来，大王！应当知道一切众生，下自小虫，上迄天神，有生就有死，最后都会衰败而逝，没有不死的。」
这时，世尊就说出以下这首偈：
「一切众生类，有命终归死， 各随业所趣，善恶果自受。
恶业堕地狱，为善上升天， 修习胜妙道，漏尽般涅槃。
如来及缘觉，佛声闻弟子， 会当舍身命，何况俗凡夫！」
波斯匿王听了佛陀这番开示，充满法喜，起身行礼，告退而去。
杂阿含296经(因缘经)
我是这么听说的：
有一次，佛陀住在王舍城的迦兰竹园里。那时，世尊告诉比丘们说：「我现在要为你们解说「因缘法」和「缘生法」。
甚么是「因缘法」呢？就是所谓有此事故，有彼事，因为「无明」而有「行」，因为「行」而有「识」，……乃至有众苦聚成的有情世间。
不论世上有没有佛陀，这个法则始终存在着，具恒常性与普遍性，诸佛自悟缘起，证得无上正觉，为人们演说、开示、显发这个道理。
也就是说因为「无明」而有「行」，因为「行」而有「识」，……乃至有「生」而有「老、病、死、忧、悲、恼、苦」。这个法则过去久远以来即已存在，现前如此，未来也必定如此；它是生命现象的定律。
「因缘法」的特性就是这样，一向如此。「因缘法」不离芸芸众生，「因缘法」不外有情世间。它是以智慧如实观察了知的真理，并非颠倒谬见。
像这样，顺着「因缘法」而生起的各支名目，称为「缘生法」，也就是「无明」、「行」、「识」、「名色」、「六入处」、「触」、「受」、「爱」、「取」、「有」、「生」、「老、病、死、忧、悲、恼、苦」；这些统称为「缘生法」。
多闻的圣弟子正观「因缘法」与「缘生法」，了解到「名」与「色」不论在过去、现在与未来都是相依相存，彼此互为因缘；进而领悟到它们生灭不已、无常、非我，就不会冥索前世，问说：『我于前世存在？我于前世不存在？我于前世是哪一类的有情？我于前世的经历如何？』
也不会臆测来生：『我于来生将存在？我于来生将不存在？我于来生将投生成为哪一类的有情？我于来生的际遇将会如何？』
对于现前的五蕴身心不会疑惑地问说：『生命的本质是甚么？为何有生命？前世我是谁？来生我将投生到何处？众生从哪里来的？它们在此命尽后将往生何方？』这些迷惑就如同世上的宗教师与学者们被各种世俗谬见所系缚一样，于五蕴内外妄执有我(我见)有众生(众生见)，相信灵魂不灭或自性常存(寿命见)，迷信符箓咒术、祭典仪轨或各种趋吉避凶之道(忌讳吉庆见)。
一旦正观缘起，到了那个时节，圣弟子清楚知道自己已断除了前述的种种邪见；犹如截断多罗树头使其不再发芽，断除了生死轮回的根本，终将于未来证解脱涅槃而不再受生。这就是多闻圣弟子对于「因缘法」与「缘生法」实实在在地知法见法，有了深刻的觉悟，善加修持而入于法流。」
佛陀作了这番开示，比丘们都很高兴地信受奉行。
杂阿含第906经 (法损坏经)
我是这么听说的：
有一次，佛陀住在舍卫城的祇树给孤独园里。那时，大迦叶尊者住在舍卫城的东园鹿母讲堂，于黄昏时出定，前往佛陀的住处，顶礼佛足后，坐在一旁，向佛发问：「世尊！您从前为僧团制戒还不多的时候，比丘们多乐意学习受持；如今制戒已多，乐意学习受持的比丘反而较少，是何缘故？」
佛陀说：「迦叶！由于世人广造恶业，寿命也渐次减短，贪欲烦恼充斥人心；兵燹、饥荒、瘟疫茶毒世间，众生的福报渐减，邪知邪见大行其道，虽然为弟子们制定许多戒律，乐于学习受持的人却很少。
迦叶！就如同世界面临末劫时，真正的七宝尚存于世间，就有假冒的七宝出现，取而代之，使真宝隐没。就像这样，迦叶！如来的正法将灭时，有相似的像法出现；相似的像法流布后，正法就灭。
航行于大海中的船，若超载过多的珍宝而翻覆，就会立刻沉没。如来的正法，则不会这样，而是逐渐地消灭。如来的正法不会为地震、洪水、劫火、罡风所毁坏，直到冥顽邪恶的众生出现于世间，喜好恶事，心怀不善，造各种恶业；将非法说成是正法，将正法诬谤为非法；那本非戒律的规条被奉为戒律，真正的戒律反而被贬辱抛弃；将各种似是而非的法义、经句、觉受大肆宣说，广为传述，如来的正法就会因此而隐没。
迦叶！有五种因缘能令正法沈沦消失。是哪五种呢？若比丘对佛陀不敬重恭顺，却仍依止于佛陀而住；对于法义、戒律、随机施教的开示及佛陀所称叹的梵行清净者不恭敬尊重，却仍依止于僧团而住。迦叶！这就是五种能令正法沉没的因缘。
迦叶！有五种因缘能令佛陀的正法律不会沉没、不会被忘失、不会退减。是哪五种呢？那就是比丘恭敬尊重佛、皈依佛；也恭敬尊重法义、戒律、日常的开示及佛陀称叹的梵行清净者。迦叶！这就是五种能令正法律不会沉没、不会被忘失、不会退减的因缘。
所以说，迦叶！应该这么学：恭敬尊重佛、法、戒、平时的开示及佛所称叹的梵行清净者，并依止于僧团而住。」
佛陀讲完此经，大迦叶尊者很高兴地起身行礼，告退离去。
杂阿含第300经(自他经)
我是这么听说的：
有一次，佛住在俱卢国的调牛村里。那时，有一位婆罗门来参访佛陀；与世尊见了面，互相寒喧问讯后，就退坐在一旁，向佛问道：「乔达摩！众生的苦乐是自作自受的，你说对不对？」
佛陀回答那位婆罗门说：「我不能依着你的问法回答这个问题。不应断言众生的苦乐是否自作自受。」
那位婆罗门又问：「那么，众生的苦乐是否异作异受？」
佛陀仍然回答他说：「苦乐异作异受的说法，也不应置答其是非。」
那位婆罗门不解地问道：「为何我问众生的苦乐是否自作自受或异作异受，你都不给我肯定的答复？这是甚么道理呢？」
于是，佛陀向那位婆罗门开示道：「所谓『自作自受』，就是认为受报者即是造业者，二者具有同一性，这就堕于真常的知见。至于『异作异受』则认为受报者与造业者彼此互异，二者不具同一性，这就堕于断灭的知见。
合于真理的说法，是舍离前述两种偏邪的见解，处于中道而说的，即所谓『此有故彼有，此起故彼起』，因[无明]而有[行]，因[行]而有[识]，…，乃至有[生]故有[老、病、死、忧、悲、恼、苦]。反之，『此无故彼无，此灭故彼灭』，[无明]灭则[行]灭，[行]灭则[识]灭，…，乃至众苦也灭尽」
佛陀作了这番开示，那位婆罗门充满法喜，起身告辞离去。
杂阿含第335经(第一义空经)
我是这么听说的：有一次，佛陀住在俱卢国的调牛村里。那时，世尊告诉比丘们说：「我现在要为你们说法，所说的法，初善、中善、后亦善，有美好的义理与法味，出自清净无染的梵行，称为《第一义空经》。仔细地听！好好地想！这就为你们说。
何谓《第一义空经》？比丘们！视觉的发生并没有来处，其消灭也没有去处。像这样，眼睛对境接物(眼触)而生眼识，并没有超然的体性在其间出入来去，主持其事，只是依一定的条件而生起特定的作用；其余耳、鼻、舌、身、意接触声、香、味、触、法(耳触、鼻触、舌触、身触、意触)而生起耳识、鼻识、舌识、身识、意识，也是一样的情况。
它们生起又灭去，有业报却没有独立自存的造业者；此蕴灭去，另一蕴接续生起，除了以俗名施设的根、尘、识互动生灭外，再无其它。这以俗名施设的诸法是依[此有故彼有，此起故彼起]的法则而生，也就是说因为[无明]而有[行]，因为[行]而有[识]，…，乃至有众苦聚成的有情世间；反之，也依[此无故彼无，此灭故彼灭]的法则灭去，即[无明]灭则[行]灭，[行]灭则[识]灭，…，乃至众苦都灭尽。比丘们！这就是《第一义空经》。」
佛陀讲完此经，比丘们都很高兴地信受奉行。
杂阿含第319经(一切经)
我是这么听说的：
有一次，佛住在舍卫城的祇树给孤独园里。那时，有一位婆罗门来参访佛陀，彼此互相寒喧问讯后，就退坐在一旁，向佛陀问道：「乔达摩！你所说的一切法是指甚么？何谓一切法？」
佛陀向这位婆罗门开示说：「所谓一切法，就是指十二入处(六根与相对应的六尘)──『眼、色』、『耳、声』、『鼻、香』、『舌、味』、『身、触』、『意、法』，这些就是一切法。如果有人说『这些不是一切法！沙门乔达摩所说的一切法不究竟，我要舍弃它，另外建立新理论，阐述一切法。』他也只能这么说说罢了；若进一步追问他所说的一切法是甚么，他也说不出个究竟，只会使说者与听者都更加迷惑。为甚么呢？因为他讲的根本就不是真修实证的经验。」
当时，这位婆罗门听闻佛陀这番开示，很高兴地信受奉行。
杂阿含第1148经(阇祇罗经)
我是这么听说的：
有一次，佛住在舍卫城的祇树给孤独园里。那时，波斯匿王来拜访佛陀，顶礼佛足后，退坐在一旁。这时，有耆那教、拜火教及一衣教的教徒各七人，都是形貌伟岸的出家人；他们在祇园精舍外逗留徘徊。
那时，波斯匿王看见这群外道行者驻足在精舍外，就立刻起身到他们的面前，合掌行礼，恭敬问讯，再三地说：「我是波斯匿王！我是拘萨罗国的国王！」
当时，世尊就问波斯匿王：「你为何如此恭敬这些人，向他们合掌行礼又再三报出自己的姓名身分？」
波斯匿王回答说：「我心里想着世间有阿罗汉，这些人一定是阿罗汉。」
佛陀告诉波斯匿王：「你先别急着下判断！你并不确知这些人是否为阿罗汉，因为你没有鉴察众生心意的智慧。你应当先和他们亲近，观察他们的修为行持是否合于正法律；久而久之，就自然知道其真伪虚实。不要太快下结论，而应仔细观察，切勿漫不经心。应当运用智慧，不应无知盲从。这样历经许多艰苦困难，就能自行分辨是法非法；与人谈论法义，就能辨别真伪。听对方的议论，立刻知道他所说的是否合于正法律；这须经长久的精勤努力，并非一蹴可及。必须经内正思惟，以智慧观察！」
波斯匿王向佛说：「奇哉！世尊！向我开示这样美好的道理，说：『多来往相处，观察他们的戒行，……乃至能闻法即知说法者的智愚胜劣。』。
我的亲戚中也有人出家，装扮成这种样子，到各国游方乞食，最后仍然还俗，回家享受五欲之乐。因此，我知道世尊您的开示确有至理。应当先亲近求证，观察他们的戒律与行持，乃至最后能在言谈间分辨智慧的高下。」
这时，世尊就说出以下这首偈：
「不以见形相，知人之善恶； 不应暂相见，而与同心志。
有现身口密，俗心不敛摄； 犹如鍮石铜，涂以真金色。
内怀鄙杂心，外现圣威仪； 游行诸国土，欺诳于世人。」
波斯匿王听了佛陀这番开示，充满法喜，行礼告退而去。
杂阿含第957经(身命经)
我是这么听说的：
有一次，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。那时，有一位婆蹉种的出家人来参访佛陀。他合掌向佛行礼问讯后，就退坐在一旁，向佛问道：「乔达摩！我有一些问题想请教您。有没有空回答我？」
佛陀对那位婆蹉种出家人说：「你随便问吧！我会为你解说。」
那位婆蹉种出家人就问道：「说说您的看法吧，乔达摩！『命』就是『身』，对不对？」
佛陀告诉这位婆蹉种出家人说：「『命』就是『身』，不能置答其是非。」
「那么，乔达摩！『命』与『身』二者是各自存在的，对不对？」
佛陀仍然告诉他说：「『命』与『身』是否各自存在，也不能置答其对否。」
这位婆蹉种出家人不解地问道：「这是怎么回事？我问『命』是否即是『身』，又问『命』与『身』是否各自存在，您一概不给我肯定明确的答复。沙门乔达摩！您有甚么样独到的见解？您的弟子命终，您往往记说某某人往生那里，某某人又往生那里。那些弟子在这里命终，舍去了身体，乘着『意生身』往生他方，这不就是『命』与『身』二者各自存在的证明吗？」
佛陀告诉婆蹉说：「我这样的记说，是说这些往生他方的弟子尚有余蕴未尽；并非针对那些已证无余涅槃而不受后有的弟子说的。」
婆蹉问佛：「乔达摩！怎么说是针对尚有余蕴的弟子而记说，而不包括已证无余涅槃而不受后有的弟子？」
佛陀告诉婆蹉说：「有余蕴，就像火必须有所依凭才可燃烧，不能毫无所依。」婆蹉反驳说：「我认为火虽无所依凭，仍然能够燃烧。」
佛陀反问道：「怎么说火无所依凭也能燃烧？」
婆蹉回答佛说：「譬如有一场大火正燃烧着，狂风吹来，烈焰腾空。那飘入空中的火舌岂非无依无凭的火？」
佛陀告诉婆蹉说：「那被大风吹上天空的火焰，仍然是有所依凭，不能说它是无依无凭。」
婆蹉不解地问道：「乔达摩！虚空中飞腾的火焰，怎么还说是有所依凭？」
佛陀告诉婆蹉说：「虚空中飞腾的火焰，依靠风而存在，依靠风而燃烧。因为依风而燃，所以说这火仍是有所依凭的，它仍是有余的。」
婆蹉又问佛：「那么，众生在此命终，乘着『意生身』往生他方，怎么说是有余？」
佛陀告诉婆蹉说：「众生身坏命终之际，乘着『意生身』往生他方，是因为有贪爱而执取，因为有【爱】有【取】而受后【有】，所以说有余。」
婆蹉说：「众生因为贪爱而有余蕴，因为欲染而有余蕴；惟有世尊您证悟无生，成就无上正觉。世尊！将来见面的机会还很多，我先告辞了。」
佛陀对婆蹉说：「你请自便吧。」
这位婆蹉种出家人经佛陀这番开示，充满法喜，起身告退而去。
杂阿含第639经(布萨经)
我是这么听说的：
有一次，佛陀住在摩偷罗国跋陀罗河畔的芒果园里。那时，尊者舍利弗和大目犍连刚入灭不久。
当天，适逢满月之夜，僧团依律举行布萨。世尊在僧众前置妥坐具端坐，环顾在场的弟子后，就对比丘们说：「观察在座的弟子们，使我有空虚之感，因为舍利弗与目犍连两位上座弟子已入灭了。我的出家弟子中，唯有他们两位善于说法、劝诫、教授且辩才无碍。世间有两种财，即钱财与法财；钱财要从世俗人中去营谋获得，而法财则须向舍利弗与目犍连求取。至于如来，已证得无上正觉，不再需要钱财与法财。
你们不要因为舍利弗与目犍连的入灭而忧伤苦恼。犹如一株大树一样，纵然根、茎、枝、叶、花、果都长得很茂盛，老枝也会先枯萎断折；又好像一座大山，年久的岩石也不免先崩塌。同样的道理，我的弟子中，舍利弗与目犍连两位上座弟子先入灭。所以说，比丘们！你们不要忧伤苦恼。有情众生本是因缘所成，业力所生，是有为法而终不免败坏。何能企求它们不朽呢？那是不可能的啊！
我以前就说过，一切心爱的人、事、物最后都会分散离去；不久之后，我也会舍寿入灭。因此，你们应该知道：要以自己为依靠的洲屿，以法义为依靠的洲屿，不要以外力为洲屿，也不要依靠其它；也就是说，你们要精勤努力，专注于身、受、心、法(修习四念处)，以正智正念调伏世间的贪爱忧苦。这就叫作『以己为洲，以法为洲；不以他力为洲，不依靠其它』。」
佛陀作了这番开示，比丘们听了都很高兴地信受奉行。
