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舍利弗问经
 
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白话佛经
舍利弗问经
 
我是这么听佛说的。佛陀住在罗阅祇国时,有一次和名闻十方,已获得烦恼解脱的一千二百五十位大比丘及天龙八部等,一起坐在音乐树下,他们都想要听佛说法。
 
于是舍利弗从座位上起来,到佛陀面前请问佛说:「世尊,您是法王,能随众生心想,善说法教化他们。使天和人都能够很恭敬的照着您的教导去做。有些众生亲耳听您说,有些展转听别人转述。他们有的照着做,有的并未照着做。那么,怎么样才是照着做的行法者,或不照着做的不行法者呢?」
 
佛陀说:「很好,很好。你能为众生,提出这个问题。我要告诉你啦,注意听呀。
 
亲耳听我说,或听传闻,而能照着做的,通通叫做僧。
 
好比宝事比丘听我说,诸行无常,一切都不会长久,他就入定观生灭法,结果就断了有漏烦恼,证罗汉果。这样就真是我的弟子,这样就叫行法者。
 
又如听别人转述的,好比观身比丘听,你转述迦留陀夷之言,说喝酒的人,就好像打开了放逸的大门,对修行者会造成大妨碍。这时他就进入无诤三昧,断了知见上的烦恼,证了初果。
 
修行佛法的人,不会去修非法。修非法的人,不叫做行法者。行非法者,不是我的弟子,他们充满邪见。」
 
舍利弗问佛说:「世尊,为什么您跟比丘说的戒律,前后不一呢。譬如忽起长者供僧时,您不许比丘吃早餐。村人供僧时,您又准他们吃饭、面及鱼肉。而频富村人请僧时,又不准比丘吃干饭,只准吃稀饭。频婆娑罗王请的时候,又可以吃干饭。阐陀师利供养时,又谏比丘到很多家去吃很多餐,又都不可以吃饱。诸如此类,各各不同。后世的出家众和在家众,要如何遵守才对呢?」
 
佛说:「我是因时制宜。有时这么说,有时那么说,都是为了他们好,都应该听话。
 
我快要涅槃了。大迦叶接我衣钵,比丘及比丘尼,都要听他的,就像听我的一样。
 
迦叶传法阿难,阿难传末田地,末田地传舍那婆私,舍那婆私传优波笈多。
 
优波笈多之后,有国王名孔雀翰柯,大弘佛法。他的孙子弗沙蜜多继位,有一天问群臣,要做何事,才会留名不朽。
 
有个臣子说,有两件事可名垂不朽。一是如先王,造无数佛寺,倾国库供养三宝。不然的话,就要反其道而行,毁灭佛法及佛寺,杀害佛弟子。这两件事虽然一善一恶,但都能名不朽。
 
国王说:『我的威德比不上先王,那就做相反的事来留名好了。』
 
于是国王就统御四兵,攻打鸡雀寺。鸡雀寺前有两只石狮子,怒吼得惊天动地。国王吓坏了,因而退走城内。人民看到都悲泣流泪,国王因此更加生气。他自己不敢再领兵攻寺,但却逼迫兵将去打。
 
同时他又把佛陀的七众弟子聚集起来,问他们对破坏塔寺及破坏僧舍有何意见。七众弟子都希望不要破坏,如果不得已的话,破坏房子好了。
 
国王很忿怒,大声说,有何不可破坏的。于是就不分老少,杀害七众弟子,血流成河。还破坏八百多座寺塔。其它未被杀害的在家众,悲痛哭叫,国王就把他们关起来鞭打。
 
有五百位罗汉登南山,所以免难。南山山势隐险,军队无法进入。国王很害怕,于是就悬赏,一个出家人的头,可获三千金。
 
这五百位罗汉,是佛吩咐不可入灭,须留在人间流通佛法者。于是罗汉就变化出许多人,这些化人拿着比丘及比丘尼的头,到处领赏。结果国库因而空竭,国王益加忿怒。这时君徒钵叹罗汉,就在国王面前现身,入灭尽定。国王亲自加害他,但一点都伤不了罗汉,因为定力加持的缘故。
 
接着国王就烧藏经楼台。快要烧到经典时,弥勒菩萨就用神通力,把佛经接上兜率天,然后放在佛牙塔。佛牙塔的塔神说,本来虫行神要我把女儿嫁他,我不答应。现在我决定答应他,因为我要让他护法,并使国王心伏。虫行神很高兴求婚获准,于是就手捧大山,把国王和他的军队,全都压死,国王的子孙也都死尽。
 
后来有位国王,性情很善良。这时弥勒菩萨就化作三百个童子,下到人间来求佛法。童子跟随五百罗汉学道,于是人们又开始出家,比丘及比丘尼又再度繁盛。罗汉就上天把佛经请下来,还给人间。
 
当时有位比丘叫总闻,就向罗汉及国王求赐经律,到各处建藏经楼,以方便求学的人及有疑难的人。
 
那时有个长老比丘,非常好名,喜欢诤论。他把迦叶结集的律藏,自作主张加入自己的见解,去教初学的人。另外建立群党,互相说是非,扰乱僧众。
 
于是有比丘就要求国王判决。国王召集两边人马宣布,喜欢旧律的人选黑色,喜欢新律的人选白色。结果选黑的有一万多人,选白的只有一百多人。
 
由于好乐不同,国王就让他们分开来住。从此旧派称为摩诃僧祇,新派称为他俾罗。
 
后来这些派别,又再衍生许多派别,其中有是有非。最后形成五部,各有所长,且各有穿着。
 
摩诃僧祇部(僧祇律)勤学众经,宣讲真义,地位居中,所以穿着黄衣。
昙无德部(四分律)通达理味,开导利益众生,穿着赤衣。
萨婆多部(十诵律)博通敏达,利益众生,穿着黑衣。
迦叶遗部(解脱戒经)精勤勇猛,摄护众生,穿着木兰色衣。
弥沙塞部(五分律)禅思入微,究畅幽密,穿着青衣。
 
这是因为罗旬喻比丘托钵时,得不到供养。后来他轮流改穿五种颜色的律衣,而得到很多供养之故。为什么会这样呢,因为他前世很执着,又很悭吝。见到沙门来化缘,就赶忙把门关起来说,大人不在家。而当他看到别人很欢喜的布施沙门时,就发愿作沙门。因此这辈子虽然出家,但却很穷困,得不到供养。佛法中规定,出家人穿很破旧的衣服,或死人穿的衣服。因为罗旬喻的缘故,出家人有了种种的穿著。」
 
舍利弗说:「如来的正法,怎么才几百年,就分散成这样呢。既失了本来面目,将来如何遵循呢?」
 
佛说:「摩诃僧祇部弘扬的戒律,是味道很纯正的甘露,其它部就好比加了水的甘露。诸天只饮甘露,把水去掉,而人类饮时,水露俱进。因此有时喝了病会好,有时却反而生病。读诵其它部戒律也一样,有智能的人,能取能舍。愚蠢的人,不能分别。」
 
舍利弗说:「如来您以前说过,寒冷地方的比丘,可以穿俗人的衣服,也可以包头。迦那比丘有一次走过大林聚落时,刚好遇到大寒流,鸟兽都死光了。村里的人给他俗人穿的衣服,为何世尊您要他忏悔呢?」
 
佛陀说:「我的意思是说,要把世俗艳丽色彩的衣服,穿在僧衣里面呀。」
 
舍利弗又问:「为什么世尊您常说,比丘不可以把钵放在地上,一定要用干净的东西垫着才行。如果没有干净之物,也要拿草叶或木叶来垫。君输柯比丘和他的弟子,受日难王请时,拿干净的木板垫钵,为何世尊您骂他是恶魔的行为,不是行法者呢?」
 
佛回答说:「我说用干净之物垫,以免弄脏钵。若无净物,就用草木之叶也可以,不过一用完就要丢弃。我不准用木皮或木肉垫,是因为它们本身会出胶汁,会沾灰尘之故。虽然木皮或木肉已经枯燥,可是如果湿热的话,还是会流胶汁出来的。」
 
舍利弗问说:「世尊,您允许比丘受施主及僧人邀请吃饭。为何兰若提比丘受无畏长者请食,您却骂他是土木人,不应该吃人吃的东西。」
 
佛说:「因为他破坏威仪之故。当施主供养他饮食时,他只用眼睛看,不用手去接受。外道出家众都还知道用手去接饮食,何况是我的弟子,而不用手去接。不仅食物特别应该接受,就是其它一切的东西,也都要接受,除了金银财宝及女人之外。如果是作法的法师,施主还应该把身上穿的衣服,供养法师才对。若是施主供养贮金器的话,比丘接受之后,要另外布施给别人。」
 
舍利弗问佛说:「世尊,您说饮酒戒,是连像葶苈子这么一小滴都不能饮,饮了就叫破戒,开了放逸的大门。而迦兰陀竹园精舍,有一位比丘,病了很多年。快要死的时候,优波离问他,要吃什么药才会好,不管什么地方,都要替他找来。
 
病危的比丘回答说,我的药因为违背戒律,所以我不吃,才会到这步田地。我就算死了,也不愿意违背戒律。
 
优波离问,到底是什么药,他回答说,就是五升的酒。优波离说,如果为了医病,如来是允许可以喝酒的。于是优波离替他乞讨来五升酒,他喝了之后,病就消了。这位比丘病好后,觉得很惭愧,还是认为自己违犯了戒律。于是就到佛陀那儿,很诚恳的忏悔。佛就为他说法,他听了很欢喜,结果证了罗汉。」
 
佛说:「喝酒有很多的过失,开放逸的大门。即使饮了像葶苈子那么一小滴,罪业就已经开始累积了。不过如果是为了医病的话,那又另当别论。」
 
舍利弗又问佛说:「如来常说不可以杀害众生,就连蚂蚁都不能杀。而您于十二月八日,在舍卫国长水河边,跟输丽外道比赛。您用神通力赢了对方,对方因此生羞愧心,投水自尽。您却眼睁睁看着他沈入水里不救,这不等于杀了他吗?等他死后,您才告诉众人说,输丽以恶法来惑乱众生。因为前世的善业成熟,这辈子的恶身死后,转生为有正见之人,不是太好了吗。凡是我的弟子,每到这一天,都要洗澡,把身上污垢洗尽,把心里的邪见去尽。身如果清净,心也要清净。您当时的作为,好像是没有慈悲心的凡夫。」
 
佛说:「你真是有大智慧,能够为那些还不通达佛法的人,问这种问题。输丽外道在无量世之中,一直都学邪法,而且还发誓要障碍正法。在灯明佛的时候,我正在修行菩萨道。有一次经过一个村落,村里正在流行传染病,死的人很多。我就采集许多菜草医治他们,很多人因而痊愈。
 
其中有一个人,叫做不戴,学外道法,自以为了不得,不肯吃我的药。一直到临终,才来找我。我说,早先要医你,你不肯吃药,现在都快死了,才来求我,如今我也无能为力了。
 
不戴说,我现在没办法判断你说的对不对,等下辈子,再来决胜负。如果我输了,我就自杀,再投胎作你弟子。如果你不如我,就让我使唤吧。
 
当时我答应他说,好极了,一言为定。而这辈子,我们终于在舍卫国相遇。他临终时,善根成熟。因为和我辩论失败,愧对弟子,于是投水自尽。虽然身体死亡,却已发善心,将来会成为我的弟子而修成,所以当时我没有救他。」
 
舍利弗说:「为什么您要弟子偏袒右肩,而向迦叶村说城喻经时,又说我的弟子,都要正披袈娑,而肩都要盖住,肉不可以露出来,这才是福田相。走路要安祥有序。这两种说法,该如何遵循?」
 
佛说:「修供养的时候,要偏袒,才好做事。作福田的时候,要覆盖两肩。什么叫做修供养呢,譬如见到佛的时候,或者向老师或其它僧人问安之时。还有扫地、拂床、整理衣服、床蓐、在泥地上作花形、踏高践低、洒水及搬东西等事时,须偏袒。什么叫做作福田呢,譬如国王请吃饭时,入城邑村落乞食时,坐禅诵经时,在树下经行时,都要覆盖双肩。这样别人看了,会觉得很端庄,很有威仪。」
 
舍利弗又问佛说:「世尊,天龙八部是由于什么因缘,生在恶道里,却可以常常听闻正法。」
 
佛说:「由于两种业报的缘故。一种是因为造恶,所以生在恶道。一种是由于造善,所以常受快乐。」
 
舍利弗说:「善恶刚好相反,可以同时具备吗?」
 
佛说:「也是可以同时具备的。所以八部鬼神,也叫做人非人,就是似人而不是人的意思。有下面八种:
 
第一种叫天神。他们前世做人的时候,把车子、房子及饮食,供养佛法僧三宝、父母及贤人、圣人,不过内心还充满了悭吝、谄媚及嫉妒等恶心,所以受报为天神,譬如普光净胜天神等。
 
第二种叫虚空龙神。他们为人的时候,非常喜欢布施,但却没有正确的观念,而且个性急躁,瞋恨心重,所以投胎作天龙。譬如摩尼光龙王等。
 
第三种叫夜叉神。他们做人时也很好布施,有时他们先对别人造成损伤,后来改过大加补偿。随他们造善恶业的多寡及强弱,而生在天上、空中或地上。
 
第四种叫干闼婆。生前也是喜欢布施,不过还有少许的瞋恨心。他们喜欢用青色的莲花妆饰自己,也爱玩乐器。投胎作干闼婆神之后,常常为诸天,演奏乐曲。
 
第五种叫阿修罗神。他们生前个性十分刚强,不喜欢跟随善友修清净的福报,却喜欢追随邪师修邪福,作大布施,又爱看别人打斗、诤讼、所以投胎为阿修罗。
 
第六种叫迦娄罗神,也叫金翅鸟。在人间时,修行大舍心,但是因为太骄傲,又经常欺负别人,因此投胎成迦娄罗神。
 
第七种叫紧那罗神,也叫歌神。为人时喜欢劝人发菩提心,自己却未能发,反而作邪恶之事,因此投胎成紧那罗,为诸天歌咏。
 
第八种叫摩侯罗伽神,也叫大蟒神。他们喜欢布施,也喜欢护持佛法,但是因为瞋恨心重,所以受大蟒身。
 
天龙八部这些人非人等,统统都是因为听信邪师的话,行邪恶法的缘故而受鬼神身。他们以邪法招徕信徒,以邪乱正,还自以为是正法而立教结社。
 
出世间法,是绝不会杂有邪魔那种歪曲谄媚言辞的。歪曲谄媚之言,是进入恶道的法,而不是出生死的正法。那些邪魔之辈说的话,乍听之下似乎有理,仔细推敲之下,就可见到他的闪烁之辞了。所以依正法,行正道的人,才可以得到佛法僧三宝的力量,才可以了生死得到解脱。
 
如果追随邪师,修行相似法的话,就会沉沦三恶道,出不了生死。这种人就叫无知者,他们不求出离世间,充满了邪知见。
 
那些邪师虽然也广读各种经典,不过都是用来充实他的邪知见而已。他们用种种邪说来欺骗诱惑凡夫,希望获得敬仰。一般人不知道的事,他说他知道。一般人不能获得的,他说他能获得。如果有人问他们说,你怎么知道,怎么获得的呢。他们就回答说,是天空的神及幽冥的鬼,秘密告诉他的,他们有时会告诉信徒,某年某月,会发生大灾害或大祥瑞。然后信徒彼此互相告知,应该如何预防、如何救济。他们也会说,什么事情会发生,什么事情会消失。信者会得到什么,不信者会失去什么。邪师不停的如此欺诳凡夫。
 
一般凡夫不去深思修养德行,却去追随这类的邪知见。由于失去了正见,愚昧的人就会去造恶业。活着的时候,花费许多钱财去造恶,死了自然投胎到地狱。在地狱里被拔舌头,被逼吞铜汁。这样过了百千万岁之后,才投胎作畜生。畜生生涯经过无量岁之后,又投胎成鬼,生活在山林旷野之中,或者住在河海之滨及空屋里。这时他的邪见更是炽盛,常常去害人。见到修行人,他就去迷惑或毁谤对方,让修行人不能修行。这种邪鬼会不现身形,而只出音声来恐吓修行人,只为了求索饮食,而无所不用其极,实在可恶下贱至极。
 
如果我的弟子心思正直,不失正念的话,听到这种恶鬼的声音,就会大声呵斥他们。虽然如此,无耻的邪鬼仍会不停骚扰。如果我的弟子性情怯弱,容易失掉定心的话,就会让邪鬼得便。这种弟子没有丈夫相,被邪鬼所动,于是就会听鬼神之言,造作恶业,将来死后,自然堕入恶道,实在可悲。」
 
舍利弗又问佛说:「八部鬼神里,在空中的叫空神,在地上的叫地神吗?」
 
佛说:「不是的,另外有地神,譬如浮华光神等。他们过去世的时候,喜欢修布施,但是瞋恨心很重,又很爱喝酒及唱歌跳舞,所以投胎作地神。他们穿着纯白的衣服,非常干净,没有污垢。」
 
舍利弗问佛说:「如来,您为什么告诉天帝释提桓因及四大天王说,不久之后您就要灭度,要他们好好护持佛法。而您去世之后,摩诃迦叶、宾头卢、君徒般叹及罗侯罗等四大比丘,不住泥洹,要留在人间流通佛法。」
 
佛说:「像法时期,众生的信仰心很微薄,虽然开始信佛,但却不够坚固,不能获得感应。那时候的佛弟子,虽然专修很多年了,但是那点功力还比不上佛在世时,佛弟子一念之善。所以当后世佛弟子修行专心已极时,我要四大比丘随末世修行人的努力程度,现佛像或现僧像,在空中出声,或放光明,甚至在梦中出现,安慰修行人,坚固他们的修行。等到弥勒菩萨在人间成佛之后,四大比丘就可以泥洹了。」
 
舍利弗又问佛说:「二十年前,如来度诸弟子,并没有规定他们一定要供养什么,随他们有什么就施什么。二十年后却都指定供养之物,为什么呢?」
 
佛说:「有位长者的儿子,叫做分若多罗,宿世有善根,生在婆罗门家。后来出家修行,拜大目犍连为老师,在巴连弗邑天王精舍,求受比丘具足戒。
 
目连告诉他说,你先要忏悔先世的罪业七天七夜,等到一切都干净了之后,修行就再也没有障碍了。这时,我会代你向诸圣僧求加被,让你得戒。
 
分若多罗说,我怎么才能知道罪障已经灭了呢,我怎么才能知道我是否得戒呢。希望诸佛威神加被,让我罪灭,让我见到得戒之相。
 
佛告诉他说,你只要诚恳精进忏悔罪障,自然得见得戒之相。
 
分若多罗回佛说,我一定恭恭敬敬遵守世尊的教诲。于是他就日夜勤奋不懈,忏悔业障。到了第五天的晚上,他的屋子里掉下来手巾、手帕、拂尘、扫帚、刀、斧、锥、铲等物。分若多罗很欢喜,想自己将来一定会证果。七天之后,他就向老师目连报告。
 
目连来问我是怎么一回事,我说,这是脱离尘劳的象征,因为拂尘这类东西,是割舍之物。应该要分若多罗供养报答老师。由于老师的缘故,他才能得戒。
 
受戒的人,要随他的能力供养老师,但也没有一定的限制,该供养何物。」
 
舍利弗又问佛说:「世尊,有的施主盖寺庙,让出家众在中修行,衣食住行医药等物品都准备得很齐全。将来有些出家人,虽然披袈裟好像出家人,但却在不适当的时间,向管理饮食的出家人索取饮食来吃喝。这样的话,索取饮食的和给饮食的,犯了什么罪呢?而原本的施主,又会得到何等的福报呢?」
 
佛说:「过午而食的出家人,是破戒人,犯了窃盗罪。而过了午饭时间,还给出家人饮食吃喝的,也一样是破戒人,犯窃盗罪。他们窃盗施主的东西,因为施主的意思,并不是要出家人过午而食,所以等于别人没有答应给,却自己自动去拿,这就是窃盗罪。施主虽然供养了出家人,但却得不到福报,因为他供养的东西,已经被窃盗之故。不过由于有供养的心,所以种了善根。」
 
舍利弗说:「持戒过午不食,而当时吃不完的,过午之后再吃。或在中午以前接受饮食,过了中午之后再吃。供养这两类人,能不能得福报呢?」
 
佛说:「持午之人,才是福田,才是出家人,才是僧伽,才是人天的良师益友。不这么作的,都是不清净的人,都是破戒者,通通是大盗贼,是饿鬼,是犯罪的根源。过午还索吃的,管吃的人也给,这都叫作退道人,叫作恶魔,叫作三恶道,叫作漏洞的贮水器,是有癞病的人,因为坏了善业的果报,为了活命偷东西来吃故。
 
连外道的出家人,都持午,都不作四种邪命(1、下口食  种植田园,和合汤药,2、仰口食  仰观星宿,日月风雨雷电霹雳之术数,3、方口食  曲媚豪势,通使四方,巧言多求,4、维口食  学种种之咒术,卜算吉凶,以求衣食,而自活命),何况我的弟子,知道正法,修行正法,而还敢这么做。凡是这样的人,都不是我的弟子,是偷我佛法利益的不修行人,是窃盗佛法来获取名闻及饮食的人。就算只窃盗一粒盐,一滴醋那么少,死后都会堕落燋肠地狱,吞炽热的铁丸。从地狱出来之后,又会生在猪狗之中,吃污秽的东西。之后又生在丑恶的鸟类之中,啼声可怕,人类听了会惊怕。之后又生在饿鬼道,住在寺庙的厕所里,吃粪秽百千万岁。之后才生在人中,出身贫穷下贱,被人厌恶,所说的话,没有人相信。窃盗一个人的东西,罪还轻些。而出家人窃盗的是十方施主之物,而本身出家却非福田,破戒无法修成出世法,因此之故,受无量的罪报。」
 
舍利弗又问佛说:「如来的亲戚,有很多人出家。他们是自己发心出家的呢,还是靠佛的神力?」
 
佛说:「我的亲戚,都是王族,一向傲慢,贪图享乐,怎么会自愿出家呢。是因为我的父王下令,要贵族里有两个儿子以上的人,就要挑一个跟着我出家。其中阿那律善根深厚,非常喜欢正法,于是就带领跋提难陀等六人,洗得干干净净,来到我那儿,要求出家。
 
当时毘罗茶上座替阿难及阿难陀剃度,婆修罗上座替提婆达多及跋难陀剃度。其中只有阿难不忘禅修,且宿世修陀罗尼,因此很快就修得佛觉三昧。好比把百万条河川的水,通通变成雨水,奔流到大海里,而阿难能把这些雨水捞起来,分门别类还给各河川,不出一点差错。」
 
这时大菩萨文殊师利跟佛说:「世尊,您常说舍利弗是您的声闻弟子里,智慧第一的。我看他的智慧,绝不是小乘的心性,能问得出来这种问题的。」
 
佛说:「他早就开悟了,现在是帮我弘扬佛法。他以他的智慧,来利益众生。」
 
舍利弗又问佛说:「如来说父母的恩德很大,不可以不报答。又说老师和出家人的恩德,无法称量。到底父母和师僧的恩谁大呢?」
 
佛说:「就在家时而言,应孝事父母,因为父母生养我们的恩德很大。而老师开发我们的知见,教我们出生死之法。就世俗而言,父母恩稍大。
 
就出家时而言,是由于老师的力量,才能舍掉父母的生死之家,而进入佛门受微妙的出世法。此后的修成法身,成就智慧,获得解脱,具足一切功德,都是因为老师的缘故。因此就出世法而言,师僧的恩比较大。」
 
舍利弗又问:「这部经应该叫什么经名呢?」
 
佛说:「可以叫做菩萨问喻经,因为内涵很广大的缘故。也可以叫做舍利弗问经。」
 
这时候佛陀的四众弟子及五十位新出家的比丘,对佛法产生了信心,知见正确,还有原先的各大比丘及天龙八部等众生,听完这部经,都大大的欢喜,礼佛而去。
 

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