汉译经文中部102经/五三经(天臂品[11])(庄春江译)

　　我听到这样：

　　有一次，世尊住在舍卫城祇树林给孤独园。

　　在那里，世尊召唤比丘们：「比丘们！」

　　「尊师！」那些比丘回答世尊。

　　世尊这么说：

　　「比丘们！有一些沙门、婆罗门是属于未来时间的、未来随见者，他们宣称关于过去种种胜解足迹：像这样，一些宣称：『真我是有想的，死后无病。』像这样，一些宣称：『真我是无想的，死后无病。』像这样，一些宣称：『真我是既无想也非无想的，死后无病。』或安立：存在众生[死后]的断灭、消失、无有，或一些宣称当生涅槃，像这样，他们或安立死后无病的真我存在，或安立存在众生[死后]的断灭、消失、无有，或一些宣称当生涅槃，像这样，有了这五个后，成为三个；有了三个后，成为五个，这是五三[经]的总说。

　　比丘们！在这里，凡那些沙门、婆罗门安立有想、死后无病的真我者，那些沙门、婆罗门尊师安立有想、死后无病的真我为有色的，或那些沙门、婆罗门尊师安立有想、死后无病的真我为无色的，或那些沙门、婆罗门尊师安立有想、死后无病的真我为有色且无色的，或那些沙门、婆罗门尊师安立有想、死后无病的真我为既非有色且非无色的，或那些沙门、婆罗门尊师安立有想、死后无病的真我为单一想的，或那些沙门、婆罗门尊师安立有想、死后无病的真我为种种想的，或那些沙门、婆罗门尊师安立有想、死后无病的真我为少想的，或那些沙门、婆罗门尊师安立有想、死后无病的真我为无量想的，或一些超越这个，宣称识遍、无量、不动。

　　比丘们！如来证知此：凡那些沙门、婆罗门安立有想、死后无病的真我者，那些沙门、婆罗门尊师安立有想、死后无病的真我为有色的，或那些沙门、婆罗门尊师安立有想、死后无病的真我为无色的，或那些沙门、婆罗门尊师安立有想、死后无病的真我为有色且无色的，或那些沙门、婆罗门尊师安立有想、死后无病的真我为既非有色且非无色的，或那些沙门、婆罗门尊师安立有想、死后无病的真我为单一想的，或那些沙门、婆罗门尊师安立有想、死后无病的真我为种种想的，或那些沙门、婆罗门尊师安立有想、死后无病的真我为少想的，或那些沙门、婆罗门尊师安立有想、死后无病的真我为无量想的，或一些宣称『什么都没有』、无量、不动的无所有处，该处被告知是属于这些想中遍净的、最高的、第一的、无上的，不论是有色的想，或无色的想，或单一想，或种种想，那是有为的、粗的，但，有行的灭，像这样，知道：『有这个。』后，如来成为那个的出离之看见者而超越那个。

　　比丘们！在那里，凡那些沙门、婆罗门安立无想、死后无病的真我者，那些沙门、婆罗门尊师安立无想、死后无病的真我为有色的，或那些沙门、婆罗门尊师安立无想、死后无病的真我为无色的，或那些沙门、婆罗门尊师安立无想、死后无病的真我为有色且无色的，或那些沙门、婆罗门尊师安立无想、死后无病的真我为既非有色且非无色的，比丘们！在那里，凡那些沙门、婆罗门安立有想、死后无病的真我者，[这]一些[沙门、婆罗门]呵责他们，那是什么原因呢？[他们说：]『想是有病的，想是肿瘤，想是箭，[但，]这是寂静的，这是胜妙的，即：无想。』

　　比丘们！如来证知此：凡那些沙门、婆罗门安立无想、死后无病的真我者，那些沙门、婆罗门尊师安立无想、死后无病的真我为有色的，或那些沙门、婆罗门尊师安立无想、死后无病的真我为无色的，或那些沙门、婆罗门尊师安立无想、死后无病的真我为有色且无色的，或那些沙门、婆罗门尊师安立无想、死后无病的真我为既非有色且非无色的，比丘们！凡任何沙门或婆罗门如果这么说：『除了色，除了受，除了想，除了行外，我要安立识的或来或去，或没或生，或成长或增长或扩展。』这是不可能的。那是有为的、粗的，但，有行的灭，像这样，知道：『有这个。』后，如来成为那个的出离之看见者而超越那个。

　　比丘们！在那里，凡那些沙门、婆罗门安立既无想也非无想、死后无病的真我者，那些沙门、婆罗门尊师安立既无想也非无想、死后无病的真我为有色的，或那些沙门、婆罗门尊师安立既无想也非无想、死后无病的真我为无色的，或那些沙门、婆罗门尊师安立既无想也非无想、死后无病的真我为有色且无色的，或那些沙门、婆罗门尊师安立既无想也非无想、死后无病的真我为既非有色且非无色的，比丘们！在那里，凡那些沙门、婆罗门安立有想、死后无病的真我者；凡那些沙门、婆罗门尊师安立无想、死后无病的真我者，[这]一些[沙门、婆罗门]呵责他们，那是什么原因呢？[他们说：]『想是有病的，想是肿瘤，想是箭，无想是迷妄，[但，]这是寂静的，这是胜妙的，即：既无想也非无想(非想非非想)。』

　　比丘们！如来证知此：凡那些沙门、婆罗门尊师安立既无想也非无想、死后无病的真我者，那些沙门、婆罗门尊师安立既无想也非无想、死后无病的真我为有色的，或那些沙门、婆罗门尊师安立既无想也非无想、死后无病的真我为无色的，或那些沙门、婆罗门尊师安立既无想也非无想、死后无病的真我为有色且无色的，或那些沙门、婆罗门尊师安立既无想也非无想、死后无病的真我为既非有色且非无色的，比丘们！凡任何沙门或婆罗门以所见、所听、所觉知、所能了知的行量安立这个处的具足，比丘们！这被告知是这个处的具足之灾厄，比丘们！因为这个处被告知是不能被行等至达到，比丘们！这个处被告知是应该被残留行等至到达。那是有为的、粗的，但，有行的灭，像这样，知道：『有这个。』后，如来成为那个的出离之看见者而超越那个。

　　比丘们！在那里，凡那些沙门、婆罗门安立存在众生[死后]的断灭、消失、无有者，比丘们！在那里，凡那些沙门、婆罗门安立有想、死后无病的真我者，[这]一些[沙门、婆罗门]呵责他们；凡那些沙门、婆罗门尊师安立无想、死后无病的真我者，[这]一些[沙门、婆罗门]呵责他们；凡那些沙门、婆罗门尊师安立既无想也非无想、死后无病的真我者，[这]一些[沙门、婆罗门]呵责他们，那是什么原因呢？这些沙门、婆罗门尊师全都高声地宣说执持：『像这样，我们死后将存在；我们死后将存在。』犹如当所谓的商人走到买卖处时，这么想：『从现在起，这个将是我的；以这个，我将得到那个。』同样的，这些沙门、婆罗门尊师如商人般想弄清楚：『像这样，我们死后将存在；我们死后将存在。』

　　比丘们！如来证知此：凡那些沙门、婆罗门尊师安存在众生[死后]的断灭、消失、无有者，他们以害怕有身、厌忌有身而就有身绕着跑、随着转，犹如被皮带圈绑的狗，被拴在坚固的标桩或柱子上，它只能就那标桩或柱子绕着跑、随着转。同样的，这些沙门、婆罗门尊师以害怕有身、厌忌有身而就有身绕着跑、随着转。那是有为的、粗的，但，有行的灭，像这样，知道：『有这个。』后，如来成为那个的出离之看见者而超越那个。

　　比丘们！凡任何沙门或婆罗门是属于未来时间的、未来随见者，他们宣称关于未来种种胜解足迹，全都就这五处宣称，或是其中之一。

　　比丘们！有一些沙门、婆罗门是属于过去时间的、过去随见者，他们宣称关于过去种种胜解足迹：像这样，一些宣称：『真我与世界是常恒的，这才正确，其它都错。』像这样，一些宣称：『真我与世界是非常恒的，这才正确，其它都错。』像这样，一些宣称：『真我与世界是常恒的且非常恒的，这才正确，其它都错。』像这样，一些宣称：『真我与世间是既非常恒的也非非常恒的，这才正确，其它都错。』像这样，一些宣称：『真我与世界是有边的，这才正确，其它都错。』像这样，一些宣称：『真我与世间是有边且无边的，这才正确，其它都错。』像这样，一些宣称：『真我与世间是既非有边且非无边的，这才正确，其它都错。』像这样，一些宣称：『真我与世间是单一想的，这才正确，其它都错。』像这样，一些宣称：『真我与世间是种种想的，这才正确，其它都错。』像这样，一些宣称：『真我与世间是少想的，这才正确，其它都错。』像这样，一些宣称：『真我与世间是无量想的，这才正确，其它都错。』像这样，一些宣称：『真我与世间是一向乐的，这才正确，其它都错。』像这样，一些宣称：『真我与世间是一向苦的，这才正确，其它都错。』像这样，一些宣称：『真我与世间是乐且苦的，这才正确，其它都错。』像这样，一些宣称：『真我与世间是不苦不乐的，这才正确，其它都错。』

　　比丘们！在那里，凡那些沙门、婆罗门是这么说、这么见者：『真我与世界是常恒的，这才正确，其它都错。』者，除了就从信[某人]，除了从[个人的]爱好，除了从口传，除了从理论的深思，除了从沈思后接受之见解外，『他们将有各自清净、净化的智。』这是不可能的，比丘们！但，他们没有清净、净化的智，即使那些沙门、婆罗门尊师在那里净化部分小量的智，也被告知是那些沙门、婆罗门尊师的取着。那是有为的、粗的，但，有行的灭，像这样，知道：『有这个。』后，如来成为那个的出离之看见者而超越那个。

　　比丘们！在那里，凡那些沙门、婆罗门是这么说、这么见者：『真我与世界是非常恒的，这才正确，其它都错。』者，……(中略)真我与世界是常恒的且非常恒的……真我与世间是既非常恒的也非非常恒的……真我与世界是有边的……真我与世间是有边且无边的……真我与世间是既非有边且非无边的……真我与世间是单一想的……真我与世间是种种想的……真我与世间是少想的……真我与世间是无量想的……真我与世间是一向乐的……真我与世间是一向苦的……真我与世间是乐且苦的……『真我与世间是不苦不乐的，这才正确，其它都错。』除了就从信[某人]，除了从[个人的]爱好，除了从口传，除了从理论的深思，除了从沈思后接受之见解外，『他们将有各自清净、净化的智。』这是不可能的，比丘们！但，他们没有清净、净化的智，即使那些沙门、婆罗门尊师在那里净化部分小量的智，也被告知是那些沙门、婆罗门尊师的取着。那是有为的、粗的，但，有行的灭，像这样，知道：『有这个。』后，如来成为那个的出离之看见者而超越那个。

　　比丘们！这里，一些沙门或婆罗门以过去随见的断念、未来随见的断念、一切欲结的不住着，进入后住于独居的喜[而想]：『这是寂静的，这是胜妙的，即：我进入后住于独居的喜。』他的那独居的喜被灭，当独居的喜灭时，生起忧；当忧灭时，生起独居的喜，比丘们！犹如阳光充满则影子消失；影子充满则阳光消失，同样的，比丘们！当独居的喜灭时，生起忧；当忧灭时，生起独居的喜。

　　比丘们！如来证知此：这位沙门或婆罗门尊师以过去随见的断念、未来随见的断念、一切欲结的不住着，进入后住于独居的喜中[而想]：『这是寂静的，这是胜妙的，即：我进入后住于独居的喜中。』他的独居的喜被灭，当独居的喜灭时，生起忧；当忧灭时，生起独居的喜。那是有为的、粗的，但，有行的灭，像这样，知道：『有这个。』后，如来成为那个的出离之看见者而超越那个。

　　比丘们！这里，一些沙门或婆罗门以过去随见的断念、未来随见的断念、一切欲结的不住着、超越独居的喜，进入后住于精神的乐[而想]：『这是寂静的，这是胜妙的，即：我进入后住于精神的乐。』他的那精神的乐被灭，当精神的乐灭时，生起独居的喜；当独居的喜灭时，生起精神的乐，比丘们！犹如阳光充满则影子消失；影子充满则阳光消失，同样的，比丘们！当精神的乐灭时，生起独居的喜；当独居的喜灭时，生起精神的乐。

　　比丘们！如来证知此：这位沙门或婆罗门尊师以过去随见的断念、未来随见的断念、一切欲结的不住着、超越独居的喜，进入后住于精神的乐[而想]：『这是寂静的，这是胜妙的，即：我进入后住于精神的乐。』他的那精神的乐被灭，当精神的乐灭时，生起独居的喜；当独居的喜灭时，生起精神的乐。那是有为的、粗的，但，有行的灭，像这样，知道：『有这个。』后，如来成为那个的出离之看见者而超越那个。

　　比丘们！这里，一些沙门或婆罗门以过去随见的断念、未来随见的断念、一切欲结的不住着、超越独居的喜、超越精神的乐，进入后住于不苦不乐受[而想]：『这是寂静的，这是胜妙的，即：我进入后住于不苦不乐受。』他的那不苦不乐受被灭，当不苦不乐受灭时，生起精神的乐；当精神的乐灭时，生起不苦不乐受，比丘们！犹如阳光充满则影子消失；影子充满则阳光消失，同样的，比丘们！当不苦不乐受灭时，生起精神的乐；当精神的乐灭时，生起不苦不乐受。

　　比丘们！如来证知此：这位沙门或婆罗门尊师以过去随见的断念、未来随见的断念、一切欲结的不住着、超越独居的喜、超越精神的乐，进入后住于不苦不乐受[而想]：『这是寂静的，这是胜妙的，即：我进入后住于不苦不乐受。』他的那不苦不乐受被灭，当不苦不乐受灭时，生起精神的乐；当精神的乐灭时，生起不苦不乐受。那是有为的、粗的，但，有行的灭，像这样，知道：『有这个。』后，如来成为那个的出离之看见者而超越那个。

　　比丘们！这里，一些沙门或婆罗门以过去随见的断念、未来随见的断念、一切欲结的不住着、超越独居的喜、超越精神的乐、超越不苦不乐受，他认为：『我是寂静者，我是已达涅槃者，我是无执取者。』

　　比丘们！如来证知此：这位沙门或婆罗门尊师以过去随见的断念、未来随见的断念、一切欲结的不住着、超越独居的喜、超越精神的乐、超越不苦不乐受，他认为：『我是寂静者，我是已达涅槃者，我是无执取者。』确实，这位尊者宣说相应于涅槃的道迹，然而，这位沙门或婆罗门尊师当执取时，他执取过去随见，或，当执取时，他执取未来随见，或，当执取时，他执取欲结，或，当执取时，他执取独居的喜，或，当执取时，他执取精神的乐，或，当执取时，他执取不苦不乐受，凡这位尊者认为：『我是寂静者，我是已达涅槃者，我是无执取者。』者，那也被告知是这位些沙门、婆罗门尊师的取着。那是有为的、粗的，但，有行的灭，像这样，知道：『有这个。』后，如来成为那个的出离之看见者而超越那个。

　　比丘们！但，这无上寂静殊胜足迹被如来现正觉，即：如实知六触处的集起、灭没、乐味、过患、出离后，经由不执取之解脱。」

　　这就是世尊所说，那些悦意的比丘欢喜世尊所说。

　　五三经第二终了。

「末劫(DA.21)」，南传作「属于未来时间的」(aparantakappikā)，菩提比丘长老英译为「推测未来的者」(who speculate about the future)。按：「未来」(paranta)，另译为「后边」，「属于时间的」(kappikā)，另译为「劫的；属于世界周期的」。汉巴经文比对(庄春江作)：

　　「末劫(DA.21)」，南传作「属于未来时间的」(aparantakappikā)，菩提比丘长老英译为「推测未来的者」(who speculate about the future)。按：「未来」(paranta)，另译为「后边」，「属于时间的」(kappikā)，另译为「劫的；属于世界周期的」。

　　「末见(DA.21)」，南传作「过去随见者」(aparantānudiṭṭhino)，菩提比丘长老英译为「对过去持见解者」(who hold views about the future)。

　　「胜解足迹」(adhimuttipadāni)，菩提比丘长老英译为「教义主张」(doctrinal propositions)，或「概念上的法则」(conceptual theorems, DN.1)。

　　「有这个」(atthetanti)，菩提比丘长老英译为「有这个」(There is this)，并引注释书的解说，「这个」(eta)是指被称为「行的灭」(saṅkhārānaṃ nirodho)之涅槃，而相较于涅槃，那些「有为的」(saṅkhataṃ)都是粗的(大意)。

　　「(以)行量」(saṅkhāramattena)，菩提比丘长老英译为「经由一个形成的量」(through a measure of formations)。按：这里的「行」(saṅkhāra)与五蕴的「行」同字，但后者使用多数，这是指所见、所听、所觉知、所能了知等心的作用(心行)。

　　「残留行等至」(saṅkhārāvasesasamāpatti)，菩提比丘长老英译为「一个以残留形成的达成」(an attainment with a residue of formations)。按：这是指「非想非非想处」的「非非想」情况，有残留的行，但没有行的实质作用。

　　「异(SA.313)」，南传作「除了」(aññatra)，菩提比丘长老英译为「除了……之外」(apart from)。按：「异」(aññatra)，有两个意思：一是「在其他处；其他的」(如《杂阿含105经》的「异见、异忍、异求、异欲」等)，一是「除了～(之外)；～以外」(等于ṭhapetvā，PTS英巴辞典作leaving out, setting aside, excepting)，前者如「异见」，指「其它见解」，即外道的见解，后者如「异信」，指「除了从信外；除了以信外」，菩提比丘长老引注释书解说，这是指除了由信仰他而接受他所说的为真理之外。若将「异信」译为「不是信、不依信、不靠信、其他信」均非恰当。

　　「见审谛忍(SA.313)；见善观(MA.19)」，南传作「从沈思后接受之见解」(diṭṭhinijjhānakkhantiyā逐字直译为「见+审+忍」)，菩提比丘长老英译为「沈思后接受之见解」(acceptance of a view after pondering it, SN.35.153)，并引注释书解说，这是当他思惟时，经由沈思一些假说后，所生起的见解。

　　「精神的乐」(nirāmisāpi sukhā)，菩提比丘长老英译为「非世俗的愉快」(unworldly pleasure)，或「精神上的快乐」(spiritual pleasant, SN.36.14)，并解说，这是第三禅的乐。按：「精神的」(nirāmisa)，另译为「无食味的；无染污的；离财的；无肉的；无欲望的；无实质性的；离物质的；非物质的」。