[无量香光 · 显密文库 · 手机站]
fowap.goodweb.net.cn
{返回首页}


研究佛学的对象、方法及其目的
 
{返回 明真法师 文集}
{返回网页版}
点击:2453

研究佛学的对象、方法及其目的

一、研究佛学的具体对象

研究任何科学,如政治、经济、天文、地理、文学、艺术、物理、化学等等,莫不皆有明确具体的对象。研究佛学,是不是也有明确具体的对象呢?有。是什么?即五蕴。为表如下:

[表略]

五蕴。是构成日常生活的身、心、世界,是我们研究佛学的明确具体对象。佛教是主张“五蕴无我”、“五蕴皆空”的。五蕴——亦即身心世界,是不是皆不是我?皆无有我?是不是皆是空的?空是什么意思?为什么说身心世界皆是空的?目的是什么?特别是既有身心世界作为我们自己研究的对象,怎么能说“无我”?又怎么能说“皆空”呢?研究佛学就是要能明确回答这些问题。这不是一件小事,不花力是不行的!不啃书本不行;死啃书本,也是不行的。“五蕴无我”、“五蕴皆空”,是我们研究五蕴的着重点,也是我们研究五蕴的目的。但对五蕴的体性和业用,没有比较深刻的理解,亦即对身心、世界没有比较深刻的理解,我们即多谈“无我”、多谈“皆空”,那是没有牢实基础的。什么是色?什么是受、想、行、识?亦即什么是身?什么是心?什么是世界?这是今天的自然科学、社会科学皆还不能完全彻底解答的问题。我们要完全彻底弄明白根本是不可能的。但我们必须谦虚谨慎、实事求是,通过学习,进行一些探索和研究,纸上谈兵、鹦鹉学语,是不能成为一个爱国爱教的优秀佛教徒的。

佛学是属于世界的、人民的。佛教徒不能方便善巧以佛学思想适应时代思潮,庄严世界、利乐人民,佛学即将为世界人民所唾弃。这样的佛学,也不值不得我们信仰和学习了。佛学,是佛教的生命,丧失了佛学思想的佛教,就会变成一具没有生命的躯壳。作为佛教徒来说,特别是作为青年佛教徒来说,是十分可悲可痛的!

精神空虚、精神污染,已弥漫于国际间。我们要抵制损人利己、损公肥私、好逸恶劳和“一切向钱看”的不良的社会风气。我们是中国佛学院——中国佛教最高学府的学憎,应该努力争取做一个身心清净庄严的佛教徒,对人类文明做出应有的贡献。

二、研究佛学的方法

教观并重,解行相资,是佛教学习的优良传统。我们应该依教入观、从解起行,不能停留在佛学的理论上,也不能离开理论,根据个人的兴趣去盲修瞎练,印度佛教传入我国,有创造性的发展禅宗、天台宗、贤首宗,皆恢复印度佛教的原有风貌。汉传佛教,已成为世界佛教的一大支流,在日本根深叶茂,在欧美也有专门研究汉传佛教的。印度佛教文化渗透到我国文化思想、文学艺术、生活习惯的各个方面。佛教已成为人类文化的共同遗产。近两百年来,欧美研究佛学蔚然成风。佛学博大精深,世界公认,决不是浅尝即尽、一蹴可企的。我们只有教观并重、解行相资,从理论到实践,再从实践到理论,循环往复,逐步提高佛学研究的质量,才能使中国佛教在国际佛学研究中重放光明。更重要的,也只有教观并重、解行相资,才能做一个“言行相顾”的真正佛教徒。

三、研究佛学的目的

明彻我法二空真知,是佛教徒“悲”、“智”的理论基础,也是佛教所具有的独特内容。这就是我们在佛学院学习的唯一目的。不能明彻我法二空真知,作为一个佛教徒来说,爱国爱教必将成为无源之水、无根之木。我们在中国佛学院学习佛学是艰苦的,也是愉快的、光荣的。


{返回 明真法师 文集}
{返回网页版}
{返回首页}

上一篇:什么是五蕴
下一篇:从佛陀抨击“种姓制度”的精神来看主张“泯除阶级观念”、的荒谬性
 幸福
 明真法师致陈居士函
 除习务尽勿再发生说
 致虚云老和尚函
 致曹劲松(能证)函
 对于端阳节之感言
 试论唯蕴无我
 “想”的探索
 论僧尼皆宜急力求学
 论僧人宜学医业自谋生活
全文 标题
 
【佛教文章随机阅读】
 相应35-44经 寻求等经十则[栏目:相应部 49.正勤相应]
 《入行论讲记》第二册 第二品 忏悔罪业 第二十六节课[栏目:入行论学习]
 戒律对佛教神圣性的建构与诠释[栏目:圣凯法师]
 大方广佛华严经讲记 第一一六四集[栏目:大方广佛华严经讲记·第十二集]
 115.盐官座下僧悟道因缘[栏目:480位禅宗大德悟道因缘]
 送又山法师主席序[栏目:明真法师]
 《大方等大集贤护经》讲记 大方等大集贤护分甚深品第十二[栏目:慈法法师]
 相应2经 迦叶经第二[栏目:相应部 2.天子相应]
 第二个春天 1996.11.16~1996.11.30[栏目:星云日记]
 转逆缘为道用 1-4[栏目:海涛法师弘法讲义-2008年]


{返回首页}

△TOP

- 手机版 -
[无量香光·显密文库·佛教文集]
教育、非赢利、公益性的佛教文化传播
白玛若拙佛教文化传播工作室制作
www.goodweb.net.cn Copyrights reserved
(2003-2015)
站长信箱:yjp990@163.com