等持惺寂——谈我对禅的体会

陈世明
 
宋智明先生《六妙门修法·净门锻炼法》中引用元音老人语：“心等虚空，绝一切分别，离沉掉无记，等待惺寂，住于本妙明净体性中”(《禅》1991年第一期)。我于“等待惺寂”深感契合，觉得“等待惺寂”实包含了禅之心态的全部内涵。修禅人若于念念中做到“等持惺寂”，即如果能于禅之体证中同时得到等、持、惺、寂的现量，可谓契入禅心或性体矣。后文于等待惺寂一一分述，学人切勿谓有四心相分别，而当勉力于一念心中体证等持惺寂四字，若契入等持惺寂之禅心，亦不必再一字一字去分别验证，但只持运此心，即合安祥。

一、等。等为平等，平等心是如来心。等持惺寂四字，每一字又同时含摄其它三字的内涵，学人若偏执其中一字，易生禅病。《金刚经》于“净心行善分第二十三”言：“复次，须菩提，是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，所言善法者，如来说即非善法，是名善法。”由此可见，平等心是如来，是无上正等正觉。我们于心生嗔恨时，反观此 嗔恨心，可知都因心不平等的缘故。比如，同一件事，为什么可亲的人做了，你不讨厌，而换了一个人这样做，你便心烦嗔恚呢？可见你心先有偏颇，自不平等。我们若时时持平等心，则可冥一切嗔恚，使化于无形，归入无余涅槃。平等法“即非善法，是名善法”者，因平等法只是冥不平等心的方法，不平等心既冥，心归清净，又何必再持此平等法执为善法而不舍呢？《金刚经·正信希有分第六》云：“如来常说，汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”法如竹筏，人既过河达到彼岸，可任运行去，不必把竹筏背在身上，着力不讨好。

二、持。持守、谨持。此谓悟达禅心者，当谨持勿令放逸，为习气所转。学人之所以要做此谨持工夫，是因为自身习气未尽，尚属有漏。而习气一日未除，便一日有危险，因为稍不谨慎，根深蒂固的习气，便会骚扰你的清净，重堕颠倒妄想。而一落颠倒妄想，便生种种痛苦，不得解脱。学人有鉴于此，能不慎乎？

有言修禅不除习气之说，此大妄语！习气为吾人万劫以来执着事相、熏习而成的无明种因，它潜存于心灵深处，一遇外缘，便生现行妄果，累人修行。习气不除，如何长保无余？大抵禅之除习气，不同于他法起心去除，而只用此持运工夫，绵绵密密做去，不使习气有丝毫立足余地。“持”即含此绵绵密密之意。若有断层，便属有漏，非禅心究竟。耕云先生所撰《杜漏》一文(《禅》1991年第一期)，亦是以此警诫学人。

学人做此绵绵密密工夫，须于平常日用中，念起即觉，觉之即冥，更不复立除心，亦不立觉心，同归于寂。禅修号称“无修之修”，实是说，不仅于禅坐时如此用心，更应于日常生活一切时中，行住坐卧，时时用此觉冥工夫。若以为只有静坐才是用功，平常日用中又同凡人，岂能合道？学人每于六祖之斥禅坐，便以为禅宗不除习气，放任情志，此真大错特错！观我中华儒道佛精义，无有鼓励学人放任情志者，放任情志，乃同禽兽，安能证道？维摩诘居土，六祖慧能之斥宴坐者，盖斥学禅者不了禅之着力处，以静坐为禅，落于旁道，产生修身、炼气、证神通等妄想。

学人有疑禅宗如此持运，是否能证佛道者。大凡有所疑，即有所执，未肯直截了当放下者。苦于此际反观自心，抛却妄想，直下了断，信清净心，必得于安祥。以我个人体会，我昔来参学体证，虽时有炼气、修密法之他想，然皆归于以此修心，如今虽不能除尽习气，却比以前能更经常地回复安祥本心，是以学人当信此无为法(与修气等有为法相对)，修此无为法，准定无虞也！《金刚经》是佛所说经，整部经劝学人离我相人相众生相寿者相、法相非法相，以成就如来无上正等正觉自期；又且数言若有人于此经典受持读诵，广为人说，皆得成就不可量不可称无有边不可思议功德。谆谆告诫“如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者”，岂有误哉！

三、惺。耕云先生《安祥集》中引用了《指月录》上的一则故事，说的是有一个叫师彦的和尚常常自言自语：“主人公！(自答：有！)惺惺着！他时后日，莫受人谩”。“惺惺着”，即是打起精神，保持清醒，“他时后日，莫受人漫”，即是说以后莫受人愚弄。这里的受人愚弄，即是指向别人参学处，执着于他人的言语法相，于言语上思量，又离本心，失去安祥。

事实上，“惺惺着”，不仅可以保持不受人愚弄，不为法相愚弄，也可以保持不受外物牵制，不受妄心牵制。大抵我们神志不清明时，即心地易落于无明状态，为外物、妄心所转而不自知。可见只有惺惺着，才能明心，才谈得上解脱；无惺惺着，即难察不平等心；不惺惺着，持运便成空言。实际上，刻刻保持清明状态，不着一物，本身即是驻于禅心，驻于安祥。

学佛人常易落于执空执寂，原因就在于执着理相，不知保此一个“惺惺着”，看破一切相。佛法之谈空、寂，目有只在于要求学人不为外缘所惑所缚，以求解脱，若以为于世间万事之外果有一个空相在，本身即未明究竟；若复更在事理上人为地摒绝诸缘，禅在他那里便失去了活泼的生命。

四、寂。古德有语云：“常照常寂，常寂常照”。其中的“照”便是上文言及的“惺惺着”的“主人公”，是遍在。我们在这里应当了知“寂照不二”，若寂照相离，便生能所，未会禅心。一般说来，偏于寂者，即落枯木寒禅，如上文言失却活泼泼的生命；偏于明照，则生物相，以此为实，昧却本来。西方哲学乃至西方文明所偏者，正在于此。因其追求明察分析，陷于细枝末节而昧于大理。不言其于理的探究上终致于穷途末日，且因其行为建诸于此哲学，必有偏颇，招致整体的失调，给人类带来巨大灾难。

是以言“寂”不能离“惺”，我们证悟的禅心当是“寂照不二”；我们日常做工夫当“随照随寂，随寂随照”，直至“寂照无二”。先言“寂照不二”之“寂”：寂非无明之寂，前文说过，若无惺惺着的主人公，易住于物相，无明难转。至于除尽习气，无有寂照之别，与本体合一，寂自有照，照自有寂，方合于生生不息之活泼宇宙，方合于光明的宇宙。我们当相信，宇宙无有死寂，光明、活力是永恒的。再言“随照随寂，随寂随照”，此言我们有此人身，本因无始以来所造诸业结成，有此身在，与此道众生便属有缘，于此世的修行工夫，便应是在缘不昧，对所遇诸缘作“随照随寂，随寂随照”的工夫：当以责任心应接诸缘，缘尽心止，无留于心。于心无染，方为真寂。若言寂者定当离世，与佛法之含弘广大是不相应的，是以出家在家，各随缘分；修行之要，不在事缘之多寡，而在心之不著一物。
综而言之，等持惺寂既含见性后之修持心法，又含禅心之现量。不明禅心，持运无从着力；禅心既明，不持运以冥旷劫习气，难契无余涅槃。

愿以此得众师友指教！愿以此与众学友共勉！

禅刊 1991年度第三期