第一讲

入出息念(1)

Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa.

礼敬彼世尊、阿拉汉、全自觉者!

 

诸位尊者、法师、居士大德们，晚上好！

今天晚上，我将应一些禅修者的要求，在这里跟诸位一起来学习如何修行入出息念。

首先，我们要问的是：为什么要修行？修行有什么意义？谈到修行，理由很简单：因为我们有苦，有各种各样的烦恼。要断除烦恼，要熄灭苦，就必须要修行，修行的目的是为了断除一切烦恼，为了止息一切苦。

修行有很多种方法，佛陀在一生当中，在不同的场合，依不同的角度，教导了很多种修行的方法。有时候佛陀说到三十七道品，有时候说到八圣道，有时候说到四念处，有时候说到戒、定、慧，有时候又会说到止与观。所有这些都是一样的，只是从不同的角度来讲而已。

比如说八圣道，八圣道跟三学是什么样的关系呢？其中，八圣道里的正见与正思维是属于慧学，或者说增上慧学，八圣道当中的正语、正业与正命，是属于增上戒学，而八圣道当中的正精进、正念、正定，是属于增上心学。增上戒学、增上心学和增上慧学称为三学，也就是戒、定、慧。

在戒定慧三学之中，戒是禅修的基础、前提，是行为和语言的规范。在戒清净的基础上再培育定力，在培育定力的基础上再培育慧。要培育定，我们就要修止(samatha)，要培育慧，我们就必须要修观(vipassanà)。

在《清净道论》里面也提到：如果一个禅修者要从凡夫禅修直到证得圣道圣果，必须经过七个阶段，这七个阶段在《中部·传车经》里也有讲到。这七个阶段分别是七个清净，也就是戒清净、心清净、见清净、度疑清净、道非道智见清净、行道智见清净与智见清净。其中的戒清净属于增上戒学，心清净属于增上心学，而从见清净直到智见清净属于增上慧学。

所以我们说在戒清净的基础上培育心清净，也就是修止。有了一定的定力之后再修观。修观的过程其实就是培育后面那五种清净，即见清净、度疑清净、道非道智见清净、行道智见清净与智见清净。从见清净一直到智见清净这五种清净，有时候我们又可以分为十六个阶段，即十六种观智(vipassanà ¤àõa)。

在修观之前，通常要先培育定。在《清净道论》和《摄阿毗达摩义论》里说到，增上心学或者心清净包括了近行定与安止定。要培育近行定与安止定，佛陀教导了很多种止业处。

在《清净道论》里面，把佛陀一生所教导的种种培育定力的方法归纳为四十种止业处(kammaññhàna)。在这四十种业处当中，有一些业处是可以达到禅那，有一些业处只能够达到近行定。有些业处可以达到第四禅，有些业处可以达到第三禅，有些业处只能够达到初禅，有些业处只能够达到近行定而不能够证得禅那。但无论如何，通过这四十种业处都可以培育心清净，也就是说修习它们可以达到近行定或安止定。

在这四十种业处当中，有一些业处是非常实用的，乃至到现在还是给许多禅修导师们所教导、所修行。有一些业处是比较有针对性的，比如佛陀在《增支部·第九集·美奇亚经》(Meghiyasuttaü)里面说到：

ßAsubhà bhàvetabbà ràgassa pahànàya, mettà bhàvetabbà byàpàdassa pahànàya, ànàpànassati bhàvetabbà vitakkupacchedàya, aniccasa¤¤à bhàvetabbà asmimànasamugghàtàya. û

“要断除贪爱，应修习不净；要断除瞋恚，应修习慈心；要断除寻(杂念)，应修习入出息念；要断绝我慢，应修习不净。”

在上座部佛教的传统里面有称为“四保护业处”的，这四种保护业处分别可以对治四种不好的心态。其中，佛随念可以对治信心不足或者疑；如果有贪欲，那么就应当修习不净；如果有嗔恨心，那么可以修习慈；如果懈怠、放逸，可以修习死随念。这些都是侧重于对治的，但并不是说没有这些问题我们就不能修，其实修习每一种业处都有很大的利益。

然而，为更多禅修导师所教导，为许多禅修者经常所修习的是入出息念(ànàpànasati,又作安般念,阿那般那念)。对于修习入出息念的方法，在《清净道论》里有很多详细的说明与解释。在《律藏》里面也有讲到如何修习入出息念。在《律藏》巴拉基嘎(pàràjika,波罗夷)的第三条“杀人戒”的制戒因缘里面就谈到佛陀教导修习入出息念。在《经藏·相应部》的第五十四相应便是专门讲解入出息念的修行方法。在《长部》《中部》《增支部》里都有谈到如何修习入出息念的方法。比如在《长部》里的《大念处经》、《中部》里的《念处经》，佛陀都教导了入出息念的修习方法。所以我们可以知道，入出息念是佛陀在许多场合下教导的禅修业处。

在《清净道论》里面也提到，入出息念是一切知智的佛陀、一部分的独觉佛，以及一些佛陀的弟子获得殊胜证悟与「现法乐住」的足处(直接依靠的原因)。入出息念在一切业处中是最上的(muddhabhåtaü),所以我们可以知道佛陀本人也修行入出息念。

当佛陀还没有成佛、还是菩萨的时候，他坐在布德嘎亚(Buddhagayà,菩提伽耶)的菩提树下，忆起了少年时代曾经跟随父王一起去参加一个农耕节，当时他坐在一棵赡部树(jambu tree)下，专注呼吸，进入了初禅。然后他认为这种禅定的境界很殊胜，虽然有快乐，但没有夹杂着欲乐，他想这应该就是通往解脱之道。

那时，我们的菩萨已经放弃了苦行，他于是坐在菩提树下，尝试专注自己的呼吸。当时就在菩提树下，依照入出息念依次证得了初禅、第二禅、第三禅、第四禅，在证得第四禅之后，他再修十遍，然后转向修vipassanà。在初夜时分，菩萨证得了宿住智证通，也就是宿命通，能够很清晰地了知过去世的种种生死状态。在中夜时分，菩萨证得了死生智证通，也就是我们平时所说的天眼通，能够看到众生各随其业，依照善或不善的业而在善趣、恶道里不断地轮回。

在后夜时分，他证得了漏尽通。漏尽通也就是如实知见了苦圣谛、如实知见了苦集圣谛、如实知见了苦灭圣谛、如实知见了导至苦灭之道圣谛。当他证得漏尽通的同时，也就是入流道智(sotàpatti-magga,须陀洹道智)与入流果智(sotàpanna-phala,须陀洹果智)、一来道智(sakadàgàmi-magga,斯陀含道智)与一来果智(sakadàgàmi-phala,斯陀含果智)、不来道智(anàgàmi- magga,阿那含道智)与不来果智(anàgàmi-phala,阿那含果智)、阿拉汉道智(arahatta-magga,阿罗汉道智)与阿拉汉果智(arahatta-phala,阿罗汉果智)[1]接连地生起，最后证得了跟一切知智相应的阿拉汉道。自从那个时候，我们的菩萨就成了全自觉者[2]。

所以我们知道：为佛陀所教导的入出息念其实是他本人的禅修方法，同时也是佛陀在世时很多弟子们的禅修方法。这种禅修的方法，在经典里面有时提到四个阶段，有时提到了十六个阶段。然而，如果想要进一步了解入出息念的具体修行方法，我们可以在《清净道论》里找到很详细的解释。

 

现在，我想要在这里讲解的是：当我们要修习入出息念的时候，应当从何下手？通过修习入出息念培育起一定的定力时，应当如何继续修习直到证得安止定？在这里就跟大家一起来进行讨论。

如果一位禅修者要修习入出息念，要做的第一步是要先排除障碍。在经典里面经常提到的障碍有五种：

1、欲欲 (kàmacchanda)，也就是对欲望的贪爱，对欲乐的贪恋和执着；

2、瞋恚 (vyàpàda)，或者说是瞋恨心，不高兴的、厌恶的心态；

3、昏沉与睡眠 (thãnamiddha)；

4、掉举和恶作(追悔) (uddhacca-kukkucca)；

5、疑(怀疑) (vicikicchà)。

根据阿毗达摩，这五种盖分别属于七种不善心所。其中的“欲欲”属于贪心所，“瞋恚”是瞋心所，“昏沉睡眠”是昏沉和睡眠心所，“掉举”是掉举心所，“追悔”是恶作心所，“怀疑”是疑心所。这些都是不善的所。我们不要这样说：禅修等到有了定力之后自然就可以把这些障碍去除。其实这是颠倒的想法！我们应该知道：要培育定力先要去除这些障碍。

不要认为说“我将定力培育到一定程度之后自然就没有障碍，我想入定就入定。”即使你能够做到这样，但是当你一睁开眼睛，一遇到生活上不如意的事情，或者顺境逆境的时候，你的心就立刻给障盖障住了。这时即使你能够在禅坐的时候很好地专注，但是你的禅定还不能说很稳固，因为你的心波动太大。这些障盖(nãvaraõa)跟心的专注(samàdhi)是敌对的，它们是修定的天敌，是与定力不共的。在定力稳固的时候就不可能有这些障盖，但是当这些障盖生起的时候，它就能够障住你不能够入定。

所以在禅修之前，先要把禅修的障碍排除掉。如果禅修的障碍没有排除掉，要禅修也是很困难的。如果你有很强的执着，诸如对自己身体的执着、对钱财的执着、对男女情爱的执着、对家庭的执着、对食物的执着、对住所的执着、对人际关系的执着等等……假如你对这些对象有很强的执着的话，它将成为一种障碍。这种障碍有时强到会使你很难去培育稳固的定力。

如果要禅修，要老实地培育定力的话，首先要把对欲乐目标的贪爱放下，不要太过在意自己的身体，不要太在意自己的财产，不要太在意一切的外物。当然，在这里说不要在意自己的身体并不是叫你忽略自己的健康，只是说你不要太过于紧张，稍微有一点感冒头痛就觉得好像非常严重。对自己的身体过分的疼爱，或对财物过分的执着，还有对男女情爱的执着，这些都不应当有。如果有的话，那真的很难将定力培育得很稳固。

第二个是瞋恨。不要认为说只有在生气的时候才叫瞋恨。生气叫做瞋恨，讨厌一个人也叫瞋恨，讨厌自己也是瞋恨，乃至于你感到烦躁、忐忑不安、忧愁、烦乱、躁动，这些都是瞋恨。瞋恨的范围很广。从极强的暴怒，暴怒到可以拿刀拿枪杀一个人，直至到很微弱的担心、紧张、忧心忡忡，这些都是瞋恨心。当你妒嫉一个人、排斥一个人、讨厌一个人的时候，生起的都是瞋恨心。

只要有心，就会有相应的所缘(心的对象、目标)。我们每天都会面对很多所缘。当我们的心在接触外界的所缘时，如果是不如理作意的话，遇到任何的所缘都可以生起不善心。当你遇到到好的对象、接触可喜的所缘，比如漂亮的人啊、好看的衣服啊、好吃的食物啊、舒适的住所啊、别人称赞你啊等等，这个时候很容易生起贪爱。由于不如理作意，当我们的心接触到可喜所缘的时候，接着产生的速行[3]就属于与伴随着贪的心。很容易的，只要是不如理作意！

只要我们生活在这个不圆满的世间，就必须得经历许多不如意的事情。世间上绝大部分的事物都不能够完全称心如意，有些时候身体会生病，财产会丢失、会变旧、会损坏……当我们遇到不可喜的所缘时，如果不如理作意的话，就会产生瞋恨心。

假如是人与人之间的关系处理不好也会生起瞋恚心。比如说，他怎么可以说出这样的话啊？他怎么不理我啊？怎么今天他的态度这么恶劣啊？事实也许是他不喜欢说话，他只是在专注自己的禅修业处。遭遇到不可喜所缘，通过不如理作意就会产生瞋恨心。这是凡夫心的自然反应。不仅如此，因为自己的不如理作意，即使遭遇到可喜所缘或极可喜所缘，也会产生瞋恨心。我们知道，心在接触所缘的时候，只要没有正念，没有如理作意，碰到任何所缘都可以产生不善心。接触好的所缘会产生贪爱，接触不好的所缘会产生瞋恨，是不是？

在禅修时我们要先把这些障碍排除，要有一个好的禅修的态度、禅修心态。拥有好的、正确的心态对禅修是很有帮助的。

接着来谈昏沉与睡眠。我们在这里讲的并不是在《阿毗达摩》意义上讲的昏沉与睡眠。《阿毗达摩》意义上的昏沉与睡眠是指伴随着有行不善心一起生起的两种心所。但在禅修角度所讲的昏沉与睡眠，是指当禅修者对自己禅修的所缘缺乏兴趣时，或者所缘比较单调时，内心由于枯燥乏味而软弱无力、昏昏欲睡，就是昏沉与睡眠。

接着是掉举和追悔。从字面上来理解，“掉”是心的下沉。“举”是心的浮动，也就是心的烦躁不安。我们现在一般说的妄念纷飞，心处于散乱的状态，没办法集中、没办法专注的状态，这就是掉举。有时候我们也把追悔翻译成恶作(kukkucca)。恶作是指对自己应当做的事情没有去做，或者对自己做了不应当做的事情而感到后悔、悔恨。

第五种盖是疑。在《阿毗达摩》里面提到了八种疑，就是对八种对象的怀疑：

1、对导师(佛陀)的疑；

2、对法的疑；

3、对僧的疑；

4、对学(戒、定、慧三学)的疑；

5、对过去五蕴的疑；

6、对未来五蕴的疑；

7、对过去、未来五蕴的疑；

8、对缘起或者因果法则的怀疑。

然而，我们在这里将讨论具体落实到禅修上的疑。有三种疑我们不应当生起：

第一、对禅修方法的疑。

禅修者怀疑说：“这种方法到底能不能够证得禅那？这种方法到底对不对啊？现在这个时候还有没有可能证得禅那啊？”这是对法的怀疑，是一种很严重的障盖，它可以障碍你不能够证得禅那、不能得定。

第二、对导师的怀疑。

禅修者怀疑说：“导师到底懂不懂佛法啊？他自己的禅修到底是怎么样的啊？他会不会教人啊？他怎么这么样教人的啊？”或者对导师所教导的指示只听一半不听一半。

另外，还有这样的一些禅修者，他们表面上对导师很听话，但是并没有完完全全地按照导师所给的指示去做。就好像说一个人生了病，他跑到医生那里去看病，医生诊断后给他一定份量的药，然而他只吃了一两片就把药丢掉，或者根本不吃就把它扔进垃圾桶。由于病人的顽固，他的病很难治好，是不是？

同样的，你们想要证得禅那、培育观智，导师是很重要的。你们只要依照导师的指示，把导师给你们的指示老老实实地落实在禅修上，那么，你禅修进步的把握就很大。正是如此，佛陀才纠正了阿难(ânanda)尊者的话：

有一次，阿难尊者跟佛陀说：

“尊者，我认为善知识是梵行的一半。”

这个时候佛陀立刻纠正说：

“你不能这样认为，阿难，你不能这样认为，我说善知识是梵行生活的全部。”

正是因为有佛陀这样的善知识，我们才有可能依法而修行，正是因为有古代的那些阿拉汉们、有历代的禅师们，有这些维护佛陀正法传统的长老、大德、善知识们，我们现在才有可能听闻到佛法，才有可能依法而禅修。所以我们应当对导师有信心，不要怀疑。

三是对自己的怀疑。

有人对自己缺乏信心，他们也许会说：“唉！我现在已经很老了，我不行了。”或者说：“唉！我的烦恼很多，很多障碍。”或者说：“我业障很重，我没有办法培育正念，也没有办法培育定力。”或者说：“我是不是有巴拉密啊？”对这一类的疑也是不可取的。

总而言之，有三类的疑：

第一、对法(禅修方法)的怀疑；

第二、对禅修导师的怀疑；

第三、对自己的怀疑。

这三类的怀疑都是不可取的，如果你有任何这一类的疑，它就是你禅修的障碍。我们要禅修，就先要把这些障碍排除。

在《清净道论》中也提到，禅修要具备很多的条件：衣服不要弄得脏兮兮、皱巴巴的，住所要干净清洁等；禅修的环境也很重要，不能嘈杂，不要有很多的事务。比如说，现在你想来这里禅修，但是寺院却叫你做职事，任命你做知客或做当家，那你一天到晚都忙个没完，哪里还有时间抽空来禅修。在很吵杂的地方也不适合，比如说在闹市区、马路旁或者大工厂附近，这些地方都很难禅修。想要禅修，要选择好的地方、好的环境，外部条件是禅修的保障。

除了禅修环境之外，人际关系也很重要。

佛陀在《增支部》里教导有五种适合禅修的条件：

1、青春；

2、健康；

3、僧团的和合；

4、衣食容易获得；

5、没有战争(没有打仗)。

这五个条件是适合禅修、精进的。第三是僧团的和合，也就是说人际关系和谐，大家没有争斗，没有妒嫉，没有不悦的心，彼此之间不会互相对抗、互相排斥。大家共同营造一个良好的禅修气氛，对我们禅修是很有帮助的。没有必要对别人的禅修状况产生不满。如果随喜他人的禅修成就，你自己也在造很强的善业。如果别人禅修有成，或者别人禅修正在进步当中，你就前去干扰别人；虽然你现在可以成功地干扰别人，但是你所造的业以后也将会成为禅修的障碍。

我们发现有许多的禅修者，当他们修到某一个程度的时候，就会出现这样那样人为的或非人为因素的干扰。比如当他禅修得很好的时候，身边就会发生一些事情，或者突然得了一场病等等。为什么？这很可能是他在过去生曾经干扰过别人。不要以为现在我们不想让对方禅修得好，或者不想让对方过得快乐，我们就能过得快乐，在无形之中，你已经造下了障碍自己禅修的恶业。

现在我们大家都坐在这里，大家到这里来，我相信只有一个目的，就是来禅修，就是为了解脱烦恼。是不是？！如果大家都没有烦恼，何必又那么辛苦呢？在座的各位来自不同的国家和地区，生活条件很可能比这里要优越得多，是不是？如果你们不是为了法而来，不是为了禅修而来，只是来这里受苦，那不是很傻吗？是不是？既然大家来到这里，那么在经典上就称大家为同梵行者、同法者。既然大家有共同的目标，有共同的戒，共同的法，共同的环境，而且有共同的因缘在这里相聚，这是很好的因缘，我们应当好好珍惜才对。人与人之间要互相尊重，要学习包容！

为什么我们不是跟社会上那些不信佛的、不修行的人在一起，而是跟这些都有一定的信仰、都想要培育善心、都想要培育智慧、都想要禅修、都想要断除烦恼的人在一起呢？这就是因缘、善缘，我们应当好好地珍惜，多点对同梵行者、同法者散播慈爱。散播慈爱、希望别人好其实是为了自己好；为了自己好的同时，也是为了别人好。这是互动的、互相的。

当你散播慈爱给别人时，首先受益的是你自己。你对别人产生瞋恨心，不喜欢别人、厌恶别人、排斥别人，首先受害的是你自己。不要认为说他向我散播慈爱后，我才向他散播慈爱；他对我好，我才对他好。如果一个人的心量很宽广、很包容的话，别人对我好不好，我都能够对别人好。当你内心充满了慈爱时，就不会在意别人对你好不好。同时，有了慈爱，你就能得到别人的微笑和别人的善意，这个不好吗？

所以我们要共同来创造一个和谐的禅修气氛，营造一个良好的禅修环境，这对我们自己很有帮助，对排除禅修的障碍也是很有帮助的。这个大家每个人都有份，人人有责！

在菩萨的十种巴拉密当中有一种叫khanti-paramã, khanti是忍。忍是一种包容，既包容好的也包容不好的。特别是不好的，要容得下。假如你的心连一点儿东西、一点儿沙子都容不下的话，你必然过得不快乐。容不下别人的人也容不下自己。同时，在容不下别人的时候，生起的必然是不善心。为了大家的和谐，为了大家都能够很好地禅修，为了能够尽早地排除禅修障碍，我们先要自己参与，自己创造一个很好的禅修环境，很好的法的家庭，大家都是其中的一分子。在创造好的禅修气氛的同时，也是为了自己创造一个好的禅修条件。大家在一起共同生活、共同禅修，互相之间就要像兄弟姊妹一样。如果彼此之间真的能够像兄弟姐妹一样互相关爱、互相尊重，那么，就不会有那么多毫无意义的争端，那么多没必要的纠纷。

对于排除禅修障碍，有一句话想要在这里强调一下：不要以为说禅修提升了，有了定力，障碍就自然会消失！事实正好相反，应该先排除禅修的障碍，端正禅修的心态，之后才能谈禅修。有问题不要动辄就赖外部原因，很大部分的原因还是出在自己。如果自己没有尝试去做、去实践，或者说只是懂得一些理论、道理，但是却没有真正落实到平时的生活当中，没有真正用它来改变自己的心态，问题就会很多。

 

当我们排除了禅修的障碍之后，接下来就要着手禅修。在禅修的时候，先选择一种适合的业处。

在这里，有很多禅修者都选择修习入出息念。修习入出息念最重要的原因就是很简单、很寂静。

佛陀曾经赞叹说：

ßânàpànassati, bhikkhave, bhàvità bahulãkatà mahapphalà hoti mahànisaüsà. û

“诸比库，已修习、多修习入出息念，有大果报、大功德！”

入出息念是非常寂静、宁静的。就犹如在秋时天气很干燥，空中充满了很多灰尘，假如这时下了一场大雨，就可以把空气清洗得很干净，空气就变得清新。同样地，入出息念也有这样的功德。当我们的心很烦燥、散乱、妄念纷飞的时候，如果专注入出息念，就会感觉到心很快能够平静下来、清凉下来。

有些曾经修行过其他禅修业处的禅修者就能体会到：当他们在尝试修行三十二身分、四界分别或白遍等不得力之后，很想再回到入出息念来。为什么会想要回到入出息念来呢？因为修习入出息念比其他禅修业处简单得多。

如果修习四界分别，我们要注意四大的十二个特相：硬、粗、重，软、滑、轻；流动、粘结；热、冷；推动、支持。

如果修三十二身分、修习不净，我们要依次地思惟发、毛、甲、齿、皮，肉、筋、骨、骨髓、肾，心、肝、肋膜、脾、肺，肠、肠间膜、胃中物、粪便、脑；胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪等等，对三十二个身体的部分我们都必须要思惟。这些业处的所缘都比较复杂，是不是？

修习白遍也一样。对于还没有禅定的禅修者想要修习白遍，要先做一个白色的遍相，然后到一个很宁静的地方。你要经常张开眼睛去看白遍，看了10分钟、20分钟，当你闭上眼睛的时候，前面已经是一大片黑黑的。

如果要修习慈心也可以。但修行慈心要不断地转换不同对象，而且对一个对象都要以“Averà hontu, abyàpajjhà hontu, anãghà hontu, sukhã attàna§ pariharantu.”“愿他们无怨敌，无嗔害，无恼乱，保持自己的快乐！”四种方式来散播慈爱。

所以修习入出息念是佛陀所赞叹的。为什么？相对比起其他的业处来，修习入出息念真的是很简单。因为入出息念的所缘很简单，所以也很殊胜、很宁静。

同时，修习入出息念跟修习其的业处还有不同的地方。如果我们要修习白遍的话，在得到取相之前，应当数数去看白遍的遍相；如果修地遍的话，对初学者来说也要先做地遍的遍相，然后数数去取地遍的遍相，这在《清净道论》里面有很详细的讨论。特别是修习十种不净，要到坟墓里面去取尸体的相，取尸体的相有很多危险，所以《清净道论》提到修十不净的时候要避免很多东西：要认清来的时候是走哪条路？回去的路怎么样？不要顺风，附近有没有危险……

在现在这个时代，要取得不净相是比较困难的，因为现在我们很难能够看到腐烂的尸体。在古印度，人死后采用的是林葬，就是把尸体搬到树林里面，然后任其腐烂。当时，男众要修习不净可以一个人到林墓里面去取相，但对于女众来说就很困难了。佛陀在世的时候，比库们要修不净是通过这种方法来取相的。但现在普遍采用火葬，要取不净相就相对比较困难。

然而，我们想要修习入出息念就很容易取相。呼吸就是修习入出息念的相，只要有呼吸，就能够取到相，不用特别准备外在的相。所以，修习入出息念的要点就是简单。因为所缘简单，所以才能够有殊胜、宁静这些效果。当我们选择了修习入出息念之后，我们就可以真正地来实践。

实践包括两大部分：

第一部分是在坐下来禅修的时候，或者说坐禅的时候；

第二部分是在平时生活培育正念、培育入出息念的时候。

现在先来讲禅坐时应当如何来培育定力。当我们从业处导师(kammatthanacariya,禅修导师，禅师)那里取得入出息念业处之后，就要去寻找一个安静、舒适的地方。当然，现在已经有了禅堂，就不用我们再去寻找，我们直接坐在安排好的位置上就可以了。

在坐的时候，尽量不要直接坐在地板上，可以坐在大概有四指高的软垫子上。虽然说有四指高，但一坐下来也许只剩下两、三指高了。如果有些人盘腿比较困难，可以选择更高的坐垫(cushion)。然后，可以先盘腿，能够双盘的就双盘，能够单盘的就单盘，如果不行的话，散盘也可以；或者一只脚放在前面，或两只脚平放也可以。

对于禅修的姿势，有两个要点需要注意：

第一、要坐得舒适。坐得舒适了才不会坐了一会儿就觉得麻、痒或者痛。坐姿舒服能够保证长久地安坐，帮助培育稳定持久的定力。

第二、要持久。不要动来动去，不要一会儿就换腿，10分钟换一次腿，15分钟又换一次腿……当定力培育到一定的程度，比如说能够专注一个小时或者一个半小时的时候，是很忌讳换腿的；因为一旦换腿之后，定力很可能就开始走下坡了。所以在开始禅修时，选择一种舒适的姿势持续地坐，能够坐一个小时就坐一个小时，能够坐一个半小时就坐一个半小时，尽量不要换腿。

当然，如果腿确实已经麻到妨碍你没办法继续禅修的时候，还是可以换腿的，但这只是在不得已的情况下进行，不要在稍微感觉到有点痛、有点麻就换腿。假如你换来换去养成了习惯，比如说才坐半个小时就换腿的话，那么，每当你坐到差不多半个小时腿就开始痒了。想要突破这一点，你应当学习忍耐。当你觉得腿痛想换腿时，你应下决心对自己说：且让我再坐多十分钟才换腿。然后就忍多十分钟，十分钟再换腿。如此经过大约四、五座的忍耐，你就能持续地坐四十分钟了。能坐四十分钟后，再增加到五十分钟、一小时等等。一点一点慢慢地增加，不久你就能克服腿痛的困扰。

让自己的坐姿保持舒适且持久之后，我们再来谈要如何坐。坐姿要正确，身体保持中正，不要歪向一边。有的禅修者在坐了大概十几分钟后身体不知不觉就往一边歪；有的禅修者有上身则很自然地耷拉下去。

在《大念处经》中有讲到坐姿要“保持其身正直。”《清净道论》里也有解释。我们要保持身体的正直，意味着脊椎骨既不要像弓箭的弓一样弯曲，但是也不是像箭一样绷直。像弓一样叫做弯曲，不叫正直；像箭一样叫做绷直，也不叫正直。正直是指自然的直，而不是挺直。挺直、绷直，不久之后你会发现腰背这个地方很难受，甚至会痛。我们要用很自然的坐姿保持上身正直，正而不歪，直而不曲。假如经常像这样点头哈腰般坐着的话，不但胸部容易给憋住，而且久而久之连走路也会像驼背一样。

保持上身的正直，还要调整脖子和头的关系。头不要太低，也不要太仰，有的禅修者在禅修的时候慢慢地头会仰起来，或者会耷拉下去，这跟他个人的呼气有关；有的禅修者坐着坐着，他的脸就会歪向一边，这些现象并不是他故意的，而是跟他的呼吸有关。如果他的呼吸吸气长，呼气短，慢慢地头就会往上仰；如果他吸气短，呼气长，慢慢地头就会耷拉下去。

有时候我们两个鼻孔的出气是不同的。如果是左边出气，慢慢他头就会往右边歪，这跟我们的呼吸有关系，同时跟一个人的习惯也有关系。如果你知道身体老是爱往一边倒，或者头爱往一边歪，警觉到之后就要稍微纠正一下，养成身体保持中正的习惯。如果歪惯了，久而久之脊椎骨就会受压畸变，造成因为禅修姿势不正确而带来的没必要的毛病。

身体保持正直的最好方法是从鼻端一直到肚脐处能够成一条垂直线。保持上身正直之后，你的手怎么放都可以，你的手既可以迭掌，也可以放在膝盖上，只要觉得自然就行，不要绷紧。总之，头、颈、身、手、脚都要保持自然的、舒适的状态。然后把眼睛闭上，不要睁着眼睛，也不要微微睁开眼睛，要闭着眼睛来禅修。

在禅修之前，我们可以先检查身体是否会绷紧，是不是哪些地方还没有放松。有些禅修者在禅坐的时候不知不觉头颈部会绷紧，或者某些部位会僵硬。久而久之他发觉头颈等部位会痛、会硬等，甚至想到禅修都会感到害怕。

所以，在正式开始禅修前应先检查身体是不是已经处于轻松、柔软的状态。这里所说的柔软并不是软绵绵的柔软，更不是软弱，而是说身体处于自然、舒适、适合禅修的姿势与状态。当身体处于自然、放松的状态之后，再把妄念纷飞的心收回来，不要去追忆过去，也不要去计划未来，决意把所有跟禅修无关的东西、外缘都先放下，然后把心专注在鼻头气息入出口这个地方。

为什么一定在鼻头一带专注入出息呢？

《清净道论》中说：

ßPhuññhaphuññhokàse pana satiü ñhapetvà bhàventasseva bhàvanà sampajjati.û(Vm.1.223)

“只有将念放置在[鼻头]接触点的地方修习者，才能成就其修习。”

气息的入出处每个人都不尽相同。有些人在鼻孔的出口处，有些人会在鼻头，有些人在人中，有些人在嘴唇的上方。只要在这一带区域，无论在哪里都没关系。因为每个人的气息强弱程度不同，或者说每个人对气息的敏感度不同，所以无论是在嘴唇上方也好，在鼻孔出口处也好，鼻头也好，人中也好，只要能够感觉到呼吸的地方，你就在那里尝试感觉呼吸就可以。在这个时候，我们要知道有三样东西是很重要的。

《清净道论》里说：

“在此，一为入息所缘心，一为出息所缘心，另一为相所缘心。没有此三法者，则他的业处既不能达到安止，也不能达到近行。若有此三法者，则他的业处能达到近行及安止。正如这样说：

相.入息.出息，非一心所缘，

不知三法者，修习无所得；

相.入息.出息，非一心所缘，

知此三法者，修习有所得。”(Vm.1.231)

 

是哪三法呢？

一、相；

二、入息；

三、出息。

在这里所说的相指的是什么呢？

注解《清净道论》的《大复注》(Mahà-tãka)里面讲到，相就是鼻孔出口处这一带地方(Nimitte'ti nàsikaggàdinimitte.)。这一句话的意思是说，我们在鼻孔出口处这一带区域知道入息和出息。如果有了这三样东西，我们才可以修习入出息念，培育定力才能够成功。

如果只是专注在相，而没有专注在入息和出息，这只有一法，而没有三法，不能成就入出息念的修习。有些人说只是专注气息就可以，不要管在哪里，只是感觉你的气息，那么，这种人说的只有入息跟出息，而没有注意到相，即人中这个地方，因此也是有二缺一，还是不能够成就入出息念的修习。所以说，修习入出息念必须具备这三样东西：第一、相；第二、入息；第三、出息。

用现在的话来理解就是：我们在相，也就是嘴唇上方或者鼻孔出口处一带去专注入息跟出息。当我们能够在这个地方专注气息之后，就把心放在呼吸上。要知道我们修行的是入出息念，入出息是我们的呼吸，入出息念就是我们把心念放在呼吸上。

 

因为呼吸太简单了，或者说入出息念业处的所缘太简单，所以很容易把心转移到另外一个所缘里去。我们能够只是觉知呼吸就已经足够了，然而，稍微不注意的话，会感知到呼吸里面所具足的法。虽然说呼吸很简单，但是呼吸里面却有很多法。什么法呢？

如果去注意气息很顺畅地流动，可不可以？你要专注的话，可不可以注意到？你去注意气息吸进鼻腔的感觉凉凉的可不可以？气息呼出来时鼻头感觉暖暖的可不可以？你去感觉气息的柔软可不可以？感觉它的滑可不可以？当你深呼吸时感觉到气息很粗，可不可以？也是可以的。甚至你去注意气息的无常、苦、无我都可以。但是，所有这些都不是入出息念的所缘。换一句话说，假如你注意气息里面的这些法的话，你就不是在专注呼吸，你就不是在修习入出息念。为什么会这样呢？

如果一个禅修者修到色业处的话，他可以分析气息。他将会发现气息是由无数的心生色聚和时节生色聚组合而成，每一粒色聚里面都有地、水、火、风四界。地界具有硬、粗、重或者软、滑、轻的特相，水界具有流动和粘接的特相，火界具有冷或暖的特相，风界具有推动和支持的特相。另外，想要去注意气息的颜色也可以注意到，去注意气息的气味也可以注意到……然而，这些都不是我们要专注的对象。

所以，如果我们去分析气息的话，可以辨识到构成气息的心生色聚和时节生色聚里面的很多法，这些法都是究竟色法。假如你在专注究竟色法的话，可以很肯定地说你不可能得到安止定，不能证得禅那！当我们在修四界差别的时候以及修色业处的时候，也要观照入出息，但在那个阶段就不是专注呼吸了，而是去辨识气息里的那些究竟色法，这是属于色业处的范畴。然而，在修习入出息念的阶段，我们不应该去理会气息里面的法，而只是专住气息本身就可以了。

另外，还有些人会去注意到气息附近的法，比如在鼻孔出口处这一带区域的感觉、这边的触觉，他们会感觉到这里是麻麻的、痒痒的或者凉凉的。假如他感觉到麻、凉、舒服或者柔软都好，那个时候他已经是在专注触所缘，是在用鼻孔附近的身净色去感觉凉、柔软等触所缘。

呼吸不是触所缘。我们的五门所对应的所缘有五种：色(颜色)所缘、声(声音)所缘、香(气味)所缘、味(味道)所缘、触(碰触)所缘。入出息并不属于这五种所缘，入出息念属于法所缘。根据《阿毗达摩》，我们是通过六门接触外界。分别是：眼门、耳门、鼻门、舌门、身门、意门。这六种门所对应的六种所缘分别是：色、声、香、味、触和法所缘。

其中，五门所对应的只是五所缘。眼门心路过程只能够取颜色所缘，不能取声音所缘，也不能取香所缘、味所缘、触所缘。眼门心路过程取的只是颜色所缘；耳门心路过程的所缘只是声音；鼻所嗅的只是香(气味)，鼻门心路过程取的只是香所缘；舌门心路过程取的只是味道所缘；身门心路过程取的只是触所缘；而意门心路过程可以取一切所缘，无论是颜色、声、香、味、触、法所缘都可以取。意门心路过程除了能够取五种根门所对应的五所缘之外，还可以取法所缘，即：1.五种净色，2.十六种微细色，3.八十九种心，4.五十二种心所，5.涅槃，6.概念。

这六种是法所缘。其中的概念是法所缘，它只能是意门心路过程的所缘。我们现在所专注的气息是概念法，概念法只是意门心路过程取的所缘。为什么说气息是概念法呢？因为气息是可以被分析的。当你修到色业处时，你可以尝试去分析呼吸，你会发现呼吸是由很多的心生九法聚和时节生八法聚所构成。当你继续分析这些心生色聚和时节生色，将会发现这些色聚还可以分为很多种究竟色法，如地、水、火、风、颜色、香、味、食素跟声音。所以我们说气息是概念法，不是究竟法。

假如你去注意气息里面的法还是可以注意到的。比如去注意气息的柔软，那个时候你是在注意地界；注意气息凉的感觉，是在注意它的火界。在修入出息念的时候，这些都不是我们要注意的，我们只是知道气息就够了，知道我们在呼吸就够了，注意呼吸的本身就是在注意概念法。

我们的心是很敏锐的，它可以取任何的对象。或者说意门心路过程可以取任何的所缘。假如你要取究竟法，取触所缘也是可以，比如取地界也可以，取火界也可以，去注意它的推动或流动也是可以办得到。但是，要知道这不是在修习入出息念，你是在修四界。

在四十种培育定力的止业处当中，除了识无边处和非想非非想处，这两种业处取究竟法为所缘能达到禅那之外，其他所有取究竟法为所缘的禅修业处都不能够达到安止定。比如：修四界为什么不能达到安止定，不能证得禅那？因为修四界取的是自性法、究竟法。为什么修佛随念不能达到安止定？因为佛陀的功德是究竟法。

为什么修地遍可以证得禅那？因为地的遍相是概念，但是去注意地的硬的特相，你就不可能证得禅那。为什么修白遍可以证得禅那？因为白遍只是取白色的概念。在修火遍时，取的只是火的遍相；如果你只是取火的概念然后把它扩到一切处，你就是在修火遍；假如专注火的热，那就不能证得禅那。我们修不净、观尸体或三十二身分可以证得禅那，因为它们的所缘是概念法。所以我们清楚修四界为什么不能证得禅那，修佛随念、法随念、僧随念为什么不能证得禅那，因为它们的所缘是究竟法，所以就不能证得禅那。为什么修入出息念可以证得禅那？因为呼吸是概念，禅相是概念。在修入出息念时，我们是用意门心路过程去注意，而且注意的所缘只是呼吸的概念，如此，取的所缘才是正确的。因为取概念为所缘，所以才能证得禅那。

所以，当我们把入出息念的所缘确立在概念上之后，就不要再把心放在呼吸里面的究竟法上去。要不然你在那里兜一大圈还不能入禅，只是在浪费时间而已。

 

当我们确定了修行入出息念的所缘之后，接着再来讲修行入出息念的次第。

我们首先就把心放在人中这一带地方，然后就觉知入出于这一带区域的气息。当你能够感觉到呼吸的进和出之后，你就只是知道入出的气息就可以。在《大念处经》里说：“So satova assasati, satova passasati.”它的意思是：“他只念於入息，只念於出息。”也就是你的所缘是呼吸，你的心念只是放在入出息上就够了。如果能够很单纯地觉知气息，那么你就持续地专注下去。如果还不行，有时候会有一些妄念，有些散乱，那这个时候你可以尝试用数息的方法。

有三种方法可以避免禅修者的心散乱：

第一种方法是少外缘。你想要在自己禅修时少妄念的话，就必须得在平时的生活当中尽量减少其它的外缘。放下没有必要的干扰，要做的义务还是要做，做完了就把它放下；不要讲太多的话，不要进行太多无意义的讨论，不要有太多的思维，尽量让自己单纯。

我们修行入出息念的所缘是很简单的，所以我们不要用很复杂的心去面对很简单的所缘，是不是？如果你的心很单纯，同样对着很单纯的所缘，你的心跟所缘才能够相应；如果用很复杂的心去面对很简单的所缘，你的心是很难平静下来的。禅修者如果有太多的义务，如果要做寺院的职事，要做很多的服务，讲很多的话是很难培育定力的。甚至就连学习，要学太多的教理，要挖字眼、钻牛角尖，你是很难专心禅修的。为什么？因为你的心很复杂，就很难培育定力，这是第一点。

第二种方法是平时的正念。在日常生活的行住坐卧当中要时常保持正念，专注自己的呼吸，不要起太多的贪嗔痴，要如理作意。因为一个人平时经常生起贪嗔痴，生起不善心，要他坐下来让心很快地平静有可能吗？所以，尽量让自己的生活――行、住、坐、卧保持正念，保持越简单越好。生活简单，行为简单、心就越简单，只要符合正道、符合于法就可以了。

有些人在禅修的时候修得很认真，但是一下座、一睁开眼睛，就什么心念都起来。假如是这样的话，即使你在禅修的时候能够爬到三尺，平时都会掉下两尺。甚至还有可能因为生活的放逸、心念的放逸，会退失掉已培育起的定力，已经培育的定力不能够继续培育，没有培育的定力不可能再培育。这是第二点，行、住、坐、卧都要保持正念。

第三种方法是数息。在禅修过程中妄念起来的时候，《清净道论》里面教导我们可以尝试用数息。在数息之前，我们可以先决意：「且让我从一数到八的时候，我的心不飘走。」然后，你就开始专注自己的呼吸：「入、出数一；入、出数二；入、出数三……一直数到八。」(帕奥)禅师建议我们数到八，因为它在提醒我们正在培育八正道。如果数息数完了一到八之后，接着再决意说：「让我再从一数到八……」

有这样的迹象大家可以一起去尝试一下，就是说，在数息的过程中，如果心念飘走的话你就重新来。再从一数到八，八结束，然后重新再开始，这个是关键点，大家要把握好。要不然，稍微一不留神就会溜掉，到时你的心一边还是在数，一边还是去旅游，去做一些白日梦，所以很重要就是说，当妄念来的时候，你要有省觉，省觉之后就回来，回来之后又回到数息，数息的时候你真正要感觉到在这里入出的气息，而不是无动于衷，很麻木的感觉，你要真正地知道你现在在那里呼吸。

在决意的时候其实是很短的时间，可能不到十分之一秒，比如说：「让我从一数到八，然后接着就从一数到八，在数的时候就把那些决意东西忘掉，只是知道呼吸就够了。」然后呼吸从一数到八的时候，你在呼吸的时候你只是专注气息，而不要把你的心放在数字上，数字只是帮助我们把心限定在一个时间段、在一个范围内而已。如果能够数息持续地专注半个小时、乃至四十五分钟、一个小时之后，你觉得你的心已经平静了、妄念已经很少了，那么，你就可以把数息放掉，数息只是一个手段、只是一种帮助，并不是目的，他是为了心能够在一个时间段当中持续地专注，如果心能够专注，那么就可以放弃这种工具。

当禅修者能够专注到自己的气息，那么，慢慢地气息就会变得越来越微细，气息变微细是因为自己的身、心已经平静下来，已经慢下来。身不动，气息就会变得缓慢，气息变得缓慢，那么我们的心就感觉到它越来越微细。微细的意思是气息的时间段呼吸会越来越缓慢，那气息变缓慢的同时，心也要跟着气息变化而变化。气息变缓慢，我们感觉就是气息变得微细，气息变得微细的同时我们的心也要跟着微细。

如果心还是处于一种只是觉知气息入出那种比较粗的阶段的话，那这个时候有些禅修者会感觉到心很容易打妄想，心很容易跑开，这个是很自然的。就正如说，我们习惯去看很粗的东西，突然有一样很细的东西，我们不一定能够看到，这个时候，我们就要再细心一点，在看更小的东西的时候，我们要用心再看一下，那么这个时候，我们就还是可以看到更细的东西。如果用看很粗东西的眼睛去看更细的东西，那么这个时候你会发现到很细的东西很多是觉察不到的，是不是？

如果你是用看更细东西的眼睛去看更细的东西，那么你还是可以察觉到。这个时候你所要看的东西就可以看到，就不会给你忽略掉。同样地，如果我们的心还是用看更粗的呼吸的心去看更细的气息，那么我们的心跟所缘就会有一定的差距，这个时候心就很容易去专注其它的所缘，所以这个时候把心跟气息达到平衡、心跟所缘达到平衡，也就是说心要更细一点。心细是什么意思呢？

我们从《大念处经》，从佛陀教导的修习入出息念的方法我们就可以知道，佛陀在《大念处经》里讲到修行入出息念的四种阶段：

第一个阶段就是专注它的长息，长的入息、出息；

第二个阶段是专注短的入息、出息；

第三个阶段是专注息的一切身的入息跟出息；

第四个阶段是专注息的寂止的入息跟出息。

如果再加上前面佛陀讲的：“ Satova assasati, satova passasati.”就是只是专注于它的入息跟出息，我们再把长息跟短息合而为一，那我们还是四个阶段：

第一个阶段就是我们只是注意到它的入出息，这个是很粗的；

然后，第二个阶段是专注到气息的长短，这个是细一点，但是还是比较粗的；

然后，第三个阶段是专注到气息的整个过程，就是它的开始、中间、结尾，就是初、中、后，那这是更细的；

最后，第四个阶段是到有时候气息若隐若现，乃至到不知道他是在入息还是出息，这个是属于微息，这个在《大念处经》里面教导的止息。

这四个阶段就是我们只要正确地培育入出息念的方法，我们都可以经历的。首先是从呼吸的入出那里下手，如果气息变得更微细的话，我们就可以专注气息的长短。有些禅修者可以直接从入出息转到整个过程，这要看每个人不同的进度跟导师的判断跟指示。接着再专注气息的整个过程，这整个过程就证明说这个时候气息已经是很缓慢了，这个时候，你的心再细一点就注意到气息的开始、中间、结尾，那证明说你的气息是细的，你的心也是细的，这就是《大念处经》里面佛陀教导的为什么要有次第的关系，就是这么来的，所以气息微细我们的心也要跟着微细。

然后，再到第四个阶段。气息如果很微细，这个是指有些禅修者定力已经培育到一定的程度，他会感觉到他一坐下来已经很善巧了，可以很快地让心平静下来，让身心都平静下来，然后让心专注在这个地方(人中)的气息，然后他会感觉到气息很快变得很微细。很微细是很好的事情，证明说你的气息已经很快地进入了适合培育定力的状态。所以，有些人不要以为说我的气息不见了，或者说我到处在找呼吸而苦恼，(气息很微细)这是一件好事，一个人的气息很微细要比气息很粗是更好的。但是气息变微细，很多禅修者会面临一些困难，这些困难就是他会找不到他的呼吸，或发现他的呼吸不见了。

其实呼吸是不会不见的，因为你不是《清净道论》里面提到的那七种人，就是你不是胎儿、不是死人、不是梵天人、不是进入第四禅定者、不是进入灭尽定者、不是溺水者、不是休克的这七种人。所以，你不要担心，你还是有呼吸的，只是你的呼吸很微细，微细到你的心不容易觉察到而已。这个时候所需要的只是在这个地方(人中)等，在这个地方只是觉察到你有气息，有时候气息若隐若现，只是知道就可以了。

不要尝试去找气息，更不要尝试去让气息变得很明显，然后尝试去深呼吸，不要这样做。这样做会影响你的进度。因为你的气息很宁静，证明你的心已经很平静了，你突然去加一个深呼吸，深呼吸你的心跳就变快，你心跳变快你的心就会躁动不安。所以不要尝试去改变你的呼吸，只是知道你的气息就够了，慢慢的你会发现你还是有气息的，这个时候把你的心还是专注在气息这个地方。

这四个阶段过程中，每个人的时间段是不同的，每个人的时间段不同是因为每个人不同的巴拉密的关系，每个人不同的过去所积累的菩提资粮或者解脱资粮不同，所以不能一概而论。有些人一闭上眼睛就可以看到禅相，有些人一、两年都不能看到禅相。这个不奇怪，但是不要因为说看不到禅相就气馁，其实我们说的禅相是叫做nimitta，nimitta是什么？Nimitta就是标记而已，只是影相而已，不要太在意，虽然入禅必须得要有禅相，但是没有禅相不要因此而苦恼。

正确的方法跟正确的禅修态度是很重要的，一个人能够顺着正确的方法一直地禅修，只要不放弃，只要持之以恒、锲而不舍，终有一天他会成功的，最怕的就是那种投机取巧的，那种用想象出来的，一定要刻意想象出光来，那样的人即使能够维持他的所谓的禅相一段时间，但是我们可以肯定他的定力是不稳的。其实他的那种禅相或者那种光是逼出来或者只是靠想象出来，不是真正的靠正确的方法、正确的禅修心态，很稳、扎实地培育出来的。所以对于禅相姗姗来迟的人不要着急，也许它很害羞。

如果能够把定力培育得越稳越扎实，那么即使没有禅相你还是可以专注得很好很稳，那一旦禅相出来，你要入禅是很容易的。对禅相刚刚出现的禅修者来说呢，往往光并不是一开始就出现在这里(人中)，所以有时候我们也可以说出现在这边(人中以外)的不叫禅相，或者有时你会感觉到刚开始的光是笼罩在头上，或者在很远的地方或者在眼前一片灰蒙蒙像雾一样的状态。在这个阶段，有许多禅修者就会给自己添加障碍，就是起疑：「到底这个是不是禅相啊？这个是不是光啊？」

这个很没有必要的，这种障碍就好像说你自己本来是很轻松地走路，你一定要拿一块大石头自己扛着在那里走。没必要去怀疑，是不是禅相也不要紧，如果是禅相那也很好啊，但那有什么好了不起的呢？反正那灰蒙蒙的光你问导师，导师也不会说那个是禅相，甚至他会说：「你为什么要专注它？它不是禅相。」是不是禅相没关系，不要对禅相太过执着，禅修的心态很重要。

禅修者只要在这个时候持续地专注气息，无论他的气息是入出息的阶段、或者说长短息的阶段、或者全息的阶段还是微息的阶段，他只要在这个地方持续地专注气息，慢慢地他会发现到外面的光会干扰得越来越频，有时候会感觉到整个身体给光笼罩着，或者说感觉到有时候一闭上眼睛眼前就一片光亮，这个时候还是不要管，是不是禅相也不要管，没有关系，只是专注在这里的气息就够了。

在这个时候的禅修者应当继续只是专注他的气息，无论他的气息是属于入出息、还是长短息、还是全息、还是微息，只是专注他的气息，慢慢地他就会发现到他的气息有时候会变成光，有时候会不见，这个时候也不要去管他，只是专注他这里的气息就够了。这样持续地专注气息，如果能够保持一个小时、一个半小时、两个小时是很好的，只是管气息就可以。

当气息真正的已经变成了禅相，或者说你会感觉到那个时候你呼出来的气就是光，你吸进去的气也是光(不是走进里面，也不是到外面)，只是在这个地方；只是说你一闭上眼睛你就发现到这个地方(人中)就有光出现，这个时候你也不要去判断它是不是禅相，不要紧。

如果你知道你的气息变成光，那么这个时候你应该向禅修导师去报告，如果导师说你可以专注光，你就把心放在光里面就可以了；如果禅修导师还是叫你继续专注气息，你就专注气息，你不要去判断它：「这个到底是不是禅相？或者说禅相出现是什么形状？」这些不要紧，刚开始光出现的时候会有很多种情况，在这个时候有些禅修者如果不注意的话，他就很容易去玩弄禅相，他一玩弄的话很容易出事的。

有些禅修者的光可能会呈现红色、紫色、黄色、蓝色、白色、各种各样，或者有的禅修者会呈现像星星一样的，或者说整片的光，有的甚至像玫瑰一样的、或者像车轮一样、像蜘蛛网一样、像棉花一样、像云彩一样……都没关系。在这个地方，如果它变成光而且光是很稳定，你不要管它是什么形状、不要管它是什么颜色，只要你的气息变成光，而且你的气息就是光，光就是气息，那个时候你就专注在光里面就可以了。

专注在光的时候不要去玩弄，有些人好玩，就想一些东西，它真的就能够变现那些东西，但是这样的话很危险的。当然，一般在这边，这种情况就比较少，因为如果经常要跟禅修导师互动的话，这种情况会出现得比较少，要不然的话你真的会想见到佛就可以见到佛，见到魔就见到魔，见到极乐世界就见到极乐世界，如果你一直这样修下去的话是可以的，因为你的心有很强的力量，很强的魔力，可以变现出你想要见到的东西。

把这些东西抛开，不要管它。如果你的气息没有变成光，你就只是知道气息；如果气息完全变成了光，光就是气息，气息就是光，你分不出哪一种是气息，哪一种是光，那么就让你的心放在光里面，就够了。这样的持续地专注光，偶尔有时候光会变得暗淡乃至到不见，不要着急，回到气息，当你专注气息的时候，不久它又会变成光，这个时候如果是出现在这里，我们可以说这个是禅相了。如果说在远处啊或者是什么形状呀，有时有、有时没有，这个时候是不是禅相不要去理它。

对有些禅修者来说，他的禅相是很容易出现的；有些禅修者来说，他的禅相是比较迟出现的。这个是指在一座当中，有的人可能一闭上眼睛很快禅相就出现了，有些人可能会五分钟、十分钟才出现，乃至有些人可能要十多二十分钟才出现，这都不要紧。

如果是对于慢出现的人来说，他可以坐下来之后先做好准备工作，比如说身体的端正啊，身心都适合于禅修的那种柔软、那种轻松的状态，然后呢，再专注这里的气息，然后从入出息开始，然后慢慢的越转越细，然后转到长短息，再转到息的整个过程，然后只是专注在这边的气息，只是知道它的气息就够了，要让心这个时候更单纯就够了。然后，如果它变成光，那么你就专注在光，如果不行的话还是只是专注这里的气息。

如果对于禅相很快出现的那些禅修者来说，也是一刚开始就可以先专注气息、入出息，当它变成光的时候，你就只是知道它是光，那个时候就可以把你的心完全地融进光里面，把心投进光里面是很简单很单纯的事情，不要有任何的想象，不要有任何的期待，只是知道那是光，那个时候你会发现到你的心专注在光跟专注在气息是不同的，具体的就每个人各自去体验就好了。

如果一位禅修者能够专注在禅相一个小时、两个小时，那么很可能他能够达到一定的定力。在定力还没有稳定的阶段，禅修者会落入有分。落入有分，很多禅修者体验到，他本来是坐得好好的，而且光是非常明亮，突然好像有一个很快的中断一样，接着他又很快专注回自己的禅相。

所以对于这个阶段的禅修者来说，他不要紧张，也不要去尝试练习落入有分，还有立刻让自己的正念提起来，要提醒自己只是专注在禅相就够了，只是让心投进禅相，一遇到这样的情况，他就提升自己的精进跟正念，然后再把心投进禅相。这样持续地过了一段时间，他对于专注禅相越来越善巧、越来越熟练的时候，这种落入有分的情况会越来越少。然后他就可以很长时间地一个小时、两个小时、三个小时、四个小时专注在禅相上。

如果能够专注在禅相，心融入禅相能够专注到两个小时、三个小时、四个小时，禅修导师就会叫他去查有分，如果他能够查到有分，就会叫他查禅支，如果能够查到寻、伺、喜、乐、一境性的话，那么他就很有可能已经证得了安止定，这个是属于初禅。如果一个禅修者证得初禅之后，他还可以再继续练习初禅的五自在，然后在练习了五自在之后再进入第二禅。第二禅能够善巧之后再练五自在，五自在之后再进入第三禅，然后再依次进入第四禅。

有人问：「是否一定要达到光，还是说如果没有达到光就不能专注光？」

尊者答：「很重要的就是当你的气息完全变成了光，这个时候，你分辨不出气息跟光，其实在这个时候，你的心很容易就放到光里面，这时候你会发现不容易分辨而且没必要去分辨的就是：第一你的气息；第二是你的心；第三是光。如果你达到这个阶段，你不知道这个是心还是光还是呼吸，你就不要去管它，你就只是融入就可以了。」

在整个修习入出息念的过程，有一个很重要的禅修心态就是不要太紧张、不要有期待。因为我们之所以生长在这个年代，我们距离佛陀已经两千五百多年了，佛陀在世(距今)已经有两千六百多年了，在经过这么漫长的时间，如果我们有足够的巴拉密的话，我们早已经解脱了，我们不用再轮回，再继续痛苦到现在，是不是？但是我们现在还是能够依照正法，还是生活在佛陀正法的时期，还是有机会解脱，还是有机会证得禅那。

所以我们要有信心。我们要有自知之明的同时，我们要有自信心，我们的自信心就是通过努力，通过积累巴拉密，我们一定能够成就。但是，我们不要跟佛陀在世的那个时候的人比，不要跟有些禅修得很好的人比，我们只要做好自己的本分就可以了。

对于生活在这个时代的禅修者来说，能够一帆风顺地禅修的人少之又少，一般都是一波三折的，偶尔只有一、两个是禅修很顺利的，大部分都是经过很多障碍、很多磨难、很多波折等等，他慢慢地才提升自己的定力，才修行成功的。所以在禅修过程中，进进退退是很正常的事情，起起落落也是很正常的事情，问题是我们有没有这样的心去承受这样的起落。

对于禅修的进度不要有太多的期待，不要太大的执着，对于好我们保持一种很平静的心态，对于不好我们也保持一种很平静的心态，最重要的我们是不是用一种很平等的、很中舍的心去对待我们的禅修。如果你太紧张的话，好的话你就欣喜若狂，好像以为自己很了不起了，飘飘然，如果一旦不好的话，自己又很沮丧，好像整个世界都很黑暗。对自己的禅修进度太紧张了，患得患失，这种情况即使你的禅修方法是正确的，但是你的禅修态度、心态是不正确的(还是会对你的禅修带来障碍)。所以不要对于禅修的进度太过紧张，你只管做自己的事情，只管把心安住于法，只管把心安住于自己的禅修业处就够了。

不要去想：「今天进步得怎么样，今天又不好，今天坐了不能专注，今天禅相又不见了，今天很多妄想，今天又昏沉……」

因为，要培育定力需要有很多的外缘跟内缘，缺一种缘都不行。假如现在外面很吵，你能够很专注吗？或者说现在寺院有很多工作、有很多义务要去完成，你也很难去专注，或者现在你跟同住一个孤邸(kuñi,寮房)的人吵架或者同隔壁孤邸的人过不去或者跟某一位禅修者勾心斗角，在那里互相制造一些痛苦、制造一些是非，你也很难专注。又或者说现在你很想禅修，但是你没时间禅修，你很忙、很多其他的事务，或者突然你的亲戚来了或者你要回台湾啦、要回马来西亚啦、要回新加坡啦，这个也是很难的，是不是？

或者说你很想禅修，你也很有巴拉密，但是没有导师的指导，你现在到了一阶段，你在那边卡着，自己没有办法解决，那怎么办？是不是？还有很多，比如有时候饮食不舒适，有时候食物太辣或者太热气(上火)，如果不适合也是会干扰到自己的禅修；有时候身体的病，比如说感冒、发烧或者自己的身体很虚弱，也是很难禅修；或者有一些外在的非人的干扰、或者人与人那些没有必要的障碍干扰，这些也是会障碍到自己的禅修。

所以我们要知道，禅修是很多内缘和外缘加在一起，才能助成我们能够培育定力的，只要其中的一种缘缺乏，我们的禅修就会有进退。比如说你的身体不舒适、身体有病了或者身体很虚弱或者很累、睡眠不足，晚上睡不好，白天就会影响到禅修；比如说自己的心不好，最近心有很多贪爱，或者说很多嗔恨心，很讨厌一个人，或对很多东西都很抗拒、很排斥，你也是很难禅修的；如果外面太热，热得你一坐下来就满身大汗，你也是很难禅修，是不是？要助成禅修的缘要很多很多，但是要破坏你禅修，破坏你定力的缘只要有一个就够了。

所以我们知道，正是因为很多缘助成的禅修，助成的定力，它是很脆弱的，所以我们不要对自己禅修的定力抱太大的期望，太大的执着，因为一旦执着的话，那么稍微一个外缘变动，你的心就在那里变动了，你的心一变动，你就没办法禅修了，没有办法禅修你就很痛苦，你的心痛苦产生的是苦受，苦受或者是叫忧受，产生了忧受你产生的就是不善心，就是嗔恨心，如果你的嗔恨心又在变本加厉，它是连锁反应的。你生起了不善心就会障碍你的禅修，你禅修不好又生起不善心，不善心又障碍你的禅修，这变成一种恶性循环。

要有一个好的心态，多一点生起善心，多一点如理作意，不要太过在意自己禅修的得失，而且不要有期待，不要说我要在七天之内证得阿拉汉果，这个是不可能的。为什么？现在不是说不可以证得阿拉汉果，但是你说我要在七天之内，我要在一年之内证得阿拉汉果，这个是确实地超过了我们现在这个时期的能力范围。我们要有自知之明，就是不要有过重的负荷加在自己的身上，要学会做个快乐的禅修者，学会做个愉快的、轻松的禅修者，不要太多的心理负担，不要太多的期待。

大家都知道中国有个故事叫拔苗助长的，是不是？拔苗助长就是他的心态不正确，太过急于求成。我们种一棵树可能要两三年、三四年才能够成长，才能够开花、结果。同理，那你为什么要期待你现在的禅修要在一、两个月当中成就呢？举个世间例，不可能说我现在要开公司，我要刚开的公司在一年内就要盈利几十万、几百万，这是不可能的。资金要积累，巴拉密也要积累，无论你现在的禅修好不好，只要坚持，你就是在积累自己的巴拉密。

只要你依照正确的方法，正确的方向去禅修、去精进，你所做的努力是不会白费的，它都是在积累，只是看什么时候成熟而已。所以这里它的成熟超出我们的期待，超出我们的期限，我们不可能说，当我们种下了一棵树、一颗种子之后，我们要期待它两天之内、三天之内，要长高、长大，我们所做的工作只是浇水、施肥、除虫而已。

佛陀在经典里面也有讲到：一只母鸡要孵鸡蛋，它不可能在鸡蛋还没有孵出小鸡之前，它就去啄它的蛋壳，是不是？如果去啄它的蛋壳的话，那么鸡也不会出来，那个蛋也没有用了。它的工作只是孵蛋而已，而且呢，是坚持不断地去孵蛋，不是说母鸡孵了一天、两三天就去玩，玩了又回去孵，它都是持续地去孵，然后应该出去吃的时候它就出去吃，吃完之后就又回来孵自己的鸡蛋，总有一天小鸡会破壳，然后那个时候它就会稍微再把鸡蛋啄一啄，就能够助成小鸡出来。所以我们禅修也是这样，我们要学习做母鸡。

这个是佛陀的比喻，佛陀另外也举了一个农夫的比喻，一个农夫种地，只应在适当的时刻耕田，适当的时刻播种，适当的时刻灌溉，至于说禾苗什么时候长出来，这个不是他能够期待的。禾苗的生长是有它自己的规律。同样地，我们禅修有一个过程，而我们所做的努力只是依照正确的方法、正确的心态，持续地努力，这样就已经足够了。如果我们有正确的方法，有好的心态，持续地禅修，那么终有一天我们的巴拉密是会成熟的，终有一天我们是能够证得禅那，能够证得道果的，终有一天我们是能够解脱生死轮回的。

好，那么我们今天就讲到这里了。

萨度！萨度！萨度！