四十八愿 第十八讲：凡夫以“阿阇世王被救”为例，破执获信

讲解：纯祥法师

一、凡夫首先要解佛心，佛于罪者是心则偏重

阿弥陀佛在因地发下了弘誓大愿，要救度十方众生前往净土，而在十方众生中，佛于罪者，心则偏重，于放逸者，佛则慈念，《无量寿经》第十八愿经文说得很清楚“唯除五逆，诽谤正法”，并有《观经》为证。早在佛陀时代，就上演了一出以阿阇世王为代表的五逆恶人被佛救度的事例，阿阇世王因贪嗔心很重，造下了杀父的严重恶果，他虽然做了恶事，但是后来他心生惭愧，并听从了善友(耆婆)的劝导(得救的机缘)，向佛求救，最终他选择佛作为了自己最后的依靠，究竟皈依处(内在信心的根没有完全断掉)，结果其最终获得了究竟的解脱，这一事例也正是古德破解“唯除五逆，诽谤正法”这句经文如来真实义的有力证据。

二、凡夫要想疗治心病的根，则首先应选择佛为究竟皈依之处

对照末法时期的我们，烦恼深重的凡夫不也正是现世的阿阇世王吗？未法时期由于我们内在没有信仰(信心)，愚痴成了我们的根本，我们时时被强烈贪心、嗔心的烦恼所扰乱，生死的根也没有断掉，那我们还有什么希望，还有什么未来呢？所以我们需要一个究竟的依靠和实质的皈依，那我们选谁作为自己的皈依处呢？阿阇世王获救的重点就是因为有了正确的皈依和依靠，所以说你是善人或是恶人，这并不重要，重要的是你对归宿的选择。那念佛的我们，在这一点上跟阿阇世王有了一致性，那就是我们都选择皈依佛法。

三、凡夫只有“闻”佛说法，才能破执疗心

但是在我们皈依了佛法之后，口里虽然念着佛，内心的烦恼并没有真正解决？生死的大事也没有确实着落？那下面我们重点的用心就是要听佛说法，也就是念佛。而念佛最重要的就是要念佛的心，佛的心是清净、智慧、功德的，我们的心则是贪嗔痴的，所以感召到了很多苦恼。释迦牟尼佛示现在五浊恶世来救度我们，我们通过听闻释迦牟尼佛说法，选择念南无阿弥陀佛，就要相信佛有不可思议的威德神力，能够把我们从苦恼海中解救出来。

下面我们一起重新回顾一下阿阇世王身心被救的经过，重温佛陀智慧的说法。当阿阇世王了解到自己造下了杀父的五逆罪，这种心行是必堕地狱时心中产生了极大的恐惧，而生出后悔之心，在他国中六师都不能疗治的情况下，最后在善友耆婆指引下来到释迦牟尼佛法座前求救。佛先放“月爱三昧”之光疗治好他的身病，但他对造五逆罪定入地狱之事仍然十分执实，佛再针对其心病为其开出一味味法药，破除他的执情，彻底疗治好他的心病。

1、第一味法药——约杀父因缘破执情

佛首先从外缘上入手，指出阿阇世王不正确的因果观念(见地)，破除他的邪见，重罪变轻。佛说你认为你「定入地狱」，其实并非如此，为什么这么说呢？因为你杀父成就有很多因缘，你父亲由于过去世杀了你，在他杀你时，你发了以心口还杀他的恶愿，因为你没有解脱，你这一世来杀他(因果关系)；另外你父亲因为供养佛，得到国王的位置，而你为夺国王的位置，才杀你父亲，如果佛不接受你父亲的供养，那么你也就不会有机会杀害你的父亲，如果说有罪的话，那佛也有罪。佛一方面解说因果，另一方面还解说因果中有因缘的力量，任何事情并非独立存在，事情的成立不是你所能主宰，外在的行为主要由因缘的力量所决定。而我们很多人学了佛法看问题，仍然只看因果，不考虑因缘。比如阿阇世杀父一事，我们会认为责任全在他，跟别的没有关系，这种想法就是归因，只归到一点上，这种的想法就不正确；还有人认为，有一个实有的“自我”在自作自受，过去世有一个我，做了坏事，造了恶业，到现世我来承受这恶果，这也不是正确的因果观念。佛法讲凡事有因必有果，但同时还有因缘的力量在其中，很多事情的发生只是一个因缘、因果的相续，实质上并没有一个实实在在的我从过去延续到现在，所以我们对待一些事情的思考和观察要依佛法的缘起观树立正见，来做正思考，破除心中的邪见，断除烦恼的执情。

2、第二味法药——约造罪心地破执情

接着佛进一步深入，从内在发心入手，进一步破除阿阇世王执情的烦恼。佛说：“大王！众生狂惑，凡有四种：一者贪狂，二者药狂，三者咒狂，四者本业缘狂。大王！我弟子中，有是四狂，虽多作恶，我终不记「是人犯戒」。”佛说如果按照佛的律法，在佛弟子里，如果发了这四种狂，那么即使他做了很多的恶业，佛也不记此人犯戒。就像我们现在的法律，精神病犯罪不承担责任，因为他心身不统一，他所做的行为没有本心主宰。佛又说：“王本贪国，逆害父王，贪狂心与作，云何得罪？大王！如人耽醉，逆害其母，既醒悟已，心生悔恨，当知是业，亦不得报。王今贪醉，非本心作，若非本心，云何得罪？”你现在杀了你的父亲是贪狂心发作，你是在提婆达多挑唆下，在狂乱的状态中把你父亲给杀了，就好像人喝醉了一样，这种业并不是你本心所做，因此你为什么会有罪呢？所以我们看待事情的好坏不能以表面现象一概而论，关键是要看其内在的发心。

①以“幻师喻”提醒(阿阇世王)我们

发了狂的人，就像什么一样呢？佛首先打了一个幻师的比喻，“大王！譬如幻师，于四衢道头，作种种男女、象马、璎珞、衣服，愚痴之人谓为真实，有智之人知非真有；杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。”这一比喻是佛说给阿阇世听的，也就是说给像阿阇世一样的我们听的，我们从这一比喻中来观察我们现在所处的世界，其实我们现在所拥有的一切也都是我们妄想心幻变的，整个世界也是从妄心中变现出来的，并不真实，但是凡夫在妄想中执着，看个电影也会非常沉迷，哇，演的很好，眼泪哗啦哗啦地流，明明是演戏也当成是真的，在妄想中执着着、痴迷着。

②以“梦欲喻”提醒(阿阇世王)我们

发了狂的人，还像什么一样呢？佛后面又打了一个“梦”的比喻，“大王！如人梦中受五欲药，愚痴之人谓之为实，智者了达知其非真；杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。”佛说阿阇世是在狂心、妄想心的情况下，做了这个杀父的行为，它并不是真正有，就好象在梦中一样。梦最主要的意思是指什么？就是他是假的，并不是真的。那我们关键是要认识到什么？要认识到这个世界所发生的一切就好像一场梦，而梦是虚妄的。那么你在这个梦中的善恶就不是最重要的，你在梦里做了好事也罢，坏事也罢，看到天堂也罢，下了地狱也罢，它都是假的。那什么才是最重要？醒过来才最重要，而不是执着于梦里的好坏，更不是在梦中拼命的求取。我们在梦里所求是什么？都是所求如愿，天天幸福安乐。在梦中，不管你是如意，还是不如意，它的本质都是在虚妄之中。在这个世界你所求的东西并不是最重要的，而最重要的是什么？重要的是你要认识到这个世界整体都是迷妄的，最重要的是你要醒过来，所以我们往生净土就是要醒过来，而不是追求这个世界中的好与坏，这里的好坏终究是梦一场，而我们就是认假作真，整天在贪狂、药狂中做出种种恶业，引来种种痛苦和烦恼，在恶梦中我们就是醒不过来。

③以“谷响喻”提醒(阿阇世王)我们

发了狂的人，还像什么一样呢？佛又打了一个“山谷响声”的比喻，“大王！譬如山谷响声，愚痴之人谓之实声，有智之人知其非真；杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。”发了狂的人所做行为的实质就如同山谷的声音一样，这个声音到底在哪里？你去找，你去抓，抓不来，因为它不是真有。而我们的耳朵、耳根、耳识，通过声波传播振动你的耳膜(科学的解释)，你就听到了声音，听到了声音中的种种名词和内容，但是你想抓住声音的实质，它哪有什么实质？其实发了狂的人所做的行为，以及世间事物也都如此，并没有什么你能够真正抓得到的东西。

佛通过这一系列的比喻，就告诉阿阇世王(我们)，外在是因缘所生法，每一件事情上你都不能一个人做主，它都是过去和现在的因缘的相续显现,并没有一个真正实体，你的烦恼是出在心上，心出了问题，心发了狂。我们也跟阿阇世一样,心也会发狂，为什么会发狂？我们也搞不清楚，你想了解你的心到底是什么？怎么回事？你也不能弄明白。阿阇世先前是信有罪，信自己一定要下地狱，他很执实，把它当成真，那我们没有造罪的人，或者没有造这么严重罪的人，我们信的是什么呢？我们其实也是信罪、信福，信自己去修福将来就能得到幸福美好，耽著现世的幻境。佛的这些比喻即是提醒阿阇世，更是提醒我们，我们眼睛所看到的因果业报并不是最后的真实，它只是一个因缘所显的幻境。佛说这些比喻的真正目的都是为了发起阿阇世信(佛的)心，最终破除他烦恼的执情。而我们信佛，皈依佛，目标就是要往生净土，而在你没有往生净土前，你是被什么所控制着呢？你是被因果业报所控制，而你往生了净土，你就能够于因果业报之中获得解脱，那么你才能真正从这个恶梦中醒来，不然你就一直被妄想执着缠覆在这里，不断地受着因果业报，流浪生死不能解脱。

3、第三味法药——约见解不同破执情

因为阿阇世是做杀业，基于这种情况，所以佛继续说：“大王！杀法、杀业、杀因、杀果、及以解脱，我皆了之，则无有罪；”佛说如果你去找罪，你找不到。“大王！譬如涅槃，非有非无，而亦是有；杀亦如是，虽非有非无，而亦是有。”譬如涅槃(极乐世界)，涅槃也就是佛的不可思议境界，极乐净土是极乐无为涅槃界，而涅槃(极乐世界)不是有也不是没有，但是还是有，杀也是这样子的。那么我们这个世界也是如此，我们在这个世界造作种种的恶业，也是有，也是没有。为什么这样说呢？佛说：“惭愧之人则为「非有」，无惭愧者则为「非无」”。这如何解释呢？比如阿阇世王做了杀业，他有惭愧通过忏悔，通过佛的开示，彻底疗治身心，那么他解脱了，因此杀就没有了，杀是不定的。因此我们不要把所有的事情看成一定，阿阇世杀父的恶业是可以破坏的，一切恶业也都是可以破坏的，实在的有是可以破坏的，但是如果你造了罪业，没有惭愧，那确实就是有，就不能是没有。从阿阇世的例子中，我们可以观察到，就算我们造了恶业，如果你还有信仰，根还没有坏掉，那佛还是可以救你，恶业也可以被破坏，但如果你造了恶，又没有信仰，无惭无愧，那就定受恶业果报。

实际上我们每一个人都是有苦的，而苦和烦恼从哪里来？就是从你作恶中来，从恶业中产生的。所以佛法讲的因果业报，责任是天然责任，不是你信就有，不信就没有，责任你必须承担。我们心中的苦恼能说信就有，不信就没有吗？肯定不是。在我们造了恶业的情况下，你要不要受这个果报，如果你无惭无愧，果报定受，而且这个报应还非常厉害，但是你现在遇到了佛法，你选择了念佛求生净土，这就是大忏悔，可能你跟别人相比并没有做更多的好事，但是你有惭愧心，那么你就将获得解脱，因此也说恶果没有一定的。极乐世界你相信“有”，发愿往生，随佛的愿力，那么就决定往生，那极乐世界就决定是“有”的，不会“没有”的，但是你不相信、不求往生，对于你来说极乐世界实际上就是“有”也就等于“没有”，而实际上它是“有”。

我们这个世界只是因缘、因果的相续显现，一切终究都总归无常，是幻化的，任何东西你都抓不住，从身到心，从善到恶，因缘果报。其实在这个世间最大的真实反而是佛的涅槃，真正“有”的反而是极乐世界。而我们在这个世间天天都在做着恶梦，所以你不如干脆醒过来，往生极乐世界去。这个世界里的任何东西由于只是因缘因果的相续显现，所以不是你能求来的，所以你不要在这里求，你要把什么作为第一要务？要把往生净土作为第一要务，不要把在这里的好、坏作为第一要务，这里的若好、若坏终究是一场梦，醒过来就没有了，而且你是一定会醒过来。梦尽管虚妄，不真实，但是这个虚妄不真实并不是啥都没有，他的运作仍有法则，在这个梦中，我们感受到了很多的苦恼，只有成佛了，在佛的境界，在极乐净土你才能真正的清醒过来，得到真正的解脱。

四、凡夫“闻”阿阇世发心，则可破除执疑终获无根之信

在佛治好了阿阇世心病后，最后阿阇世总结了一下自己的体会，说「世尊！我见世间，从伊兰子生伊兰树，不见伊兰生旃檀树；我今始见从伊兰子生旃檀树。『伊兰子』者，我身是也；『旃檀树』者，即是我心无根信也；『无根』者，我初不知恭敬如来，不信法僧，是名『无根』。」这个比喻，伊兰是一个臭树，就是说虽然我的身是臭的、污染的，不净的，但是我的心已经获得了无根信，旃檀树就是我的心，而这个心是无根的，没有根的信，也就是说阿阇世获得信心，信佛的心。净土法门信心为本，心为根本，在外显现上就是一个佛的名号(因缘)，真正的念佛必须是信心念佛，心是真实的心，不是口里不停的念就可以了，这个信心是属于“无根”的信心。无根什么意思？无根就是它不攀援于别的东西，并不是说信好，信坏，这个信是从佛的誓愿中来，从佛心的中来，而且我们的信心就是佛的心，不是你自己的信心，也不是你信你做什么事情就一定会得到什么，不是你信其他的任何东西。

这个信心是属于佛的清净之心，佛心是不可思议的。而这个心怎么获得？就是通过佛的立誓发愿获得信心。佛的愿就是信心，佛的愿就体现了他的心，立誓就更是心，石头它是不会立的誓。佛在誓愿中说“若不生者，不取正觉”，你不往生，我不成佛，所以念佛一定要注重佛的誓愿，名号就是佛的誓愿，就是佛的心，我们就是从名号上获得往生的信心，获得了信心你就获得了往生，那么你就获得了无根信。阿阇世做了严重的五逆罪，他在佛的开发之下，都能破坏他的烦恼恶心，获得信心，所以我们要想破除烦恼恶心，就是要获得信心，这个才是最根本的，我们一定要以信心为最终追求的目标。

“名号”(南无阿弥陀佛)只是外在的因缘，就好比你有了父母，可以去投生了，“信心”业识就好比住胎，你成就信心就是你已经投了胎，住在母亲的胎宫里面了，但不是说你遇到了名号就可以了，你没有信心，你就还没有住在这里，你有了信心，你就一定会出在净土的莲花中化生出来了，所以信心才是结果。信心是法藏菩萨(阿弥陀佛)要给我们的真实利益,经说：“人身难得，佛法难闻，信心难生”，人身难得，你已经得到了，你一旦失去了人身，你要想再得人身，就不容易了,而佛法难闻，你闻到了，你就会产生真正的信心。阿阇世王闻到了佛的真实法义，他就获得了真实的信心，也叫无根信。这个无根信不是信善、信恶，也不是信因、信果，是信佛，信佛的涅槃。所以阿阇世自己解释“无根”，他说我开始不知恭敬如来，不信法僧，是名无根，就是说我开始不知道如来真实，不懂得恭敬。从阿阇世王的这句提醒中，我们应该观察一下自己的内心，我们真正敬畏的、恭敬的是谁？原本应该就是佛，因为佛是究竟的实相，究竟的真理，我们应该对真理有所恭敬，最应敬畏，为什么呢？因为你不管真理，而真理管你，因果业报生老病死，你不理会他，他理会你，你如果违背他，你就要遭受恶果，所以你必须要恭敬如来真理实相。佛不仅是究竟的真理，是应该恭敬的，他还是这个世间最珍贵的，极乐净土也就是究竟的真理，所以也是最珍贵的。而这个道理有几个人能懂得呢？世间人不懂得佛法，也不懂得亲近善知识，不知道佛法僧三宝的珍贵，不知道涅槃(极乐净土)的珍贵，而阿阇世现在懂得了，因为他得到了无根信，而这个无根的信不是从我们世间的因缘里产生的，世间的东西犹如梦中，虚妄不可依止。

所以阿阇世接着发心说，“我若不遇如来世尊，当于无量阿僧衹劫，在大地狱受无量苦；我今见佛，以是见佛所得功德，破坏众生烦恼恶心。”佛说：阿阇世王若不随顺耆婆语者，来月七日，必定命终，堕阿鼻狱(无量劫没有解脱)，那么他现在遇到了佛，从根本上得到了救治，从自己的生死烦恼中得到了解脱。阿阇世能得到救治，那我们跟阿阇世一样的人也就都能得到救治，所以你不要对佛没有信心，你坏还坏不过阿阇世，你烦恼再大，也大不过五逆的烦恼，作为在五欲中追求的凡夫来说，妄想、烦恼很难避免，要想彻底破除烦恼，唯一的途陉就是获得信心。只要你建立了对佛法的信心，那么一切烦恼就都会转化，“烦恼冰解成功德水”，如果你有了信心，“譬如日光覆云雾，云雾之下明无暗”，那么这些烦恼问题就好像乌云一样遮不住太阳，所以我们的重点在于真正的皈依佛，在于对佛的信心，对佛的信心不是对善对恶的信心，而是对佛的誓愿(本愿)的信心，是对佛的名号的信心，而名号就是佛本愿力对你的召唤，净土对你的召唤。

其实信心就是究竟的佛性。什么是“善”呢？佛性才是真正的“善”，最初的“善”，最究竟的“善”。念佛也就是念佛性，念“善”，其他的都不是真正的“善”，佛性才是最究竟的“善”，最真实的“善”，所以你要信这个“善”，这个“善”是最根本的。佛性是清净的，阿弥陀佛是清净的、平等的、正觉的，这都是佛性功德，你皈依的、依靠的就是这些。你念佛就是念佛在清净、平等、正觉的基础上发愿，你皈依他的愿，那么你就可以一定得到往生，得到最大的利益，净化你的业障，摧毁你的恶心。佛是做什么的？佛是来杀贼的，杀你的烦恼贼。我们身心里面有烦恼贼，却不认识，自己当然杀不了，而佛用他的无量光帮你杀掉这个贼，所以你念南无阿弥陀佛，你要信他的光明，信他光明中有力量，信他光明中化现出智慧的力量能够灭除你的烦恼之贼。这个烦恼之贼长久伴随着你，曾给你带来无穷的苦痛，而佛早就看到你自己是没有能力断除的，所以他就发愿立誓成就名号，目的就是要帮助凡夫的你连根剿除掉烦恼的根，你一旦往生净土，那你的苦根将被连根拔掉，你的烦恼之贼将被全部击退。

这才是一场实质的战争，我们(凡小)一直以来被生、老、病、死、怨憎恚、爱别离种种苦所缠覆，这些种种的苦像汹涌的波涛一样一次一次地冲击着我们的心，一次一次地将我们的心冲垮，因为我们不认识心中的佛性，我们也不相信有佛性，在我们一次次品尝受着苦果的同时，佛全都看见了，佛全部了知了，佛心偏重于我们这些病子(凡小)，并为我们专门发下了十八愿，要以名号来救度我们，而我们现在遇到了佛为我们立下的誓愿，遇到了佛为我们成就的名号，西方极乐世界在召唤着我们，它就是我们的方向，我们念着南无阿弥陀佛，追随它加入到光明的队伍，让佛法剿灭我们看不到的却一直影响着我们的业力。所以我们最主要的问题就是怀疑之心，由于怀疑而不信佛，由于不信而产生诽谤正法，接着就鼓动起你的贪、嗔、痴、五恶，所以灭除烦恼，信(佛)心是最根本的。所以你不要问念佛多还是少？做的其他事情是好还是坏？这些都是次要的。最重要的就是你信不信有极乐净土？信不信有佛的誓愿？你有没有往生净土的信心？没有这个，其他的全部都没用，你若好、若坏那些都不是成果。只有你得到了信心，像阿阇世这样，那么这才是真正的信心，获得了信心就真正的皈依了三宝，皈依了三宝就破坏了他对三宝的怀疑之心，破坏了他的烦恼恶心。

他能够破坏自己的烦恼恶心，也就能够破坏其他人的烦恼恶心。那么他就成什么？他就是菩萨了。所以阿阇世接着发心说，「世尊！若我审能破坏众生诸恶心者，使我常在阿鼻地狱，无量劫中为诸众生受苦恼，不以为苦。」我要是能够破坏众人的恶心，那么使我常住地狱受苦，我也不以为苦。阿阇世王以自己的例子，就能够救度很多的众生，其实救度当然是佛来救度的，但要是没有阿阇世来配合，我们也不知道自己也能被救度。阿阇世被救度了以后，他就深信其他的跟他一样的众生也是可以被救度的，恶心也是可以破坏的。所以阿阇世王后来成佛教的一个大护法，实际上他这时候就是佛法僧三宝之一，因为他有了信心，他皈依了佛，皈依了法，佛是他的真正的老师，实际上这才是真正的皈依，心变成了旃檀树。

你怎么样去帮助别人？如果你获得了真正的信心，那么你就能够破坏其他众生的恶心，你就能够结束别人的生死轮回，这个才是真正的力量。念佛就是要这样去念，佛的功德就能够救度众生，出离生死苦海，能够让其往生净土，而不在于现世梦中的若好若坏。所以我们学习本愿，法藏菩萨的四十八愿是最根本的愿，阿阇世王的例子就是我们得救的一个过程。所以也希望我们都通过佛的名号获得无根信。像阿阇世一样得到大庆喜。

录音：白莲花 整理：随顺 编辑：真惠 审核：纯祥法师