六祖为什么反对“看心观静”

智通

　　对于坐禅，六祖慧能大师从对般若法门的体悟中，提出禅宗特有的方式。然而一般的坐禅，禅者都特别注重坐相，并对坐姿及呼吸都有一定的规定；对如何用心也有一定的方法，即：从六根门头摄一而人，系心一境。而《坛经》中却呵斥坐相：“看心观境，不动不起，从此置功，迷人不会，便执成颠，如是教相，故知大错。”又经中记载：有神秀弟子参六祖。祖问：“汝师何为开示?”对曰：“常教诲大众住心观静，常坐不卧。”祖曰：“住心观静，是病非禅，常坐拘身，于理何益。”听吾偈云：“生来坐不卧，死去卧不坐，一具愁骨头，何为立功课。”从般若法门的无住前提看，禅者假如拘泥坐相上的修行，本身就是住相。因为道乃无相，遍一切处，应该从行住坐卧的一切举动中去体验。

　　看心观境，这是一种石头压草的功夫。用静压住念头(动)不让它起来，以为一个念头没有就是好功夫，殊不知这样做下去，是不能成佛的；所以应该在多种多样的差别境上锻炼自己，心无所住，如果压住心念不起，就不能起灵活妙用，如死水一潭。有一位卧轮禅师以为压念不起是好功夫，就作了一首偈： “卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长!”六祖一听，知他走人歧途，就救他说： “慧能无伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长!”因此，无念不是压念不起，而是应缘接物无所住，无所染： 《坛经》中说： “于诸境上心不染著曰无念。于自念上长离诸境，不于境上生心，若只百物不思，念尽除却，一念绝即死。”无念并非什么境界都不接触，或者什么都不想，而是在接触外境时，心不染著境界，犹如鸟飞虚空，不留痕迹；亦如明镜照物，物来不拒，物去不留，这才是无心的真功夫。

　　因此，做功夫是要活活泼泼地历境炼心，不是要闭目不见，塞耳不闻，死坐不动，沉空滞寂；须要见无所见，闻无所闻，才能证成大道。而一般禅者，以为不见色，不闻声“常坐不动，妄不起心”就能成道了。殊不知纵你闭目塞耳，心不缘境，可以做到不动；若一旦开目去塞，见色闻声，心对境时，妄心又不免随着色声流转不停。因此，除境灭心，不能真真了道。何况不缘外境，内心未必不在蠢蠢欲动。而且真的做到不动了，更有一大过患“即同无情，却是障道因缘”。行者运心应如《金刚经》所云： “凡所有相，皆是虚妄!”一切色声，皆因缘生，无有实体，任你美色当前，妙声充耳，亦不过是阳焰，空花，海市蜃楼。所以，历经炼心，不须要回避见色闻声。

　　云门禅师云： “即此见闻非见闻，无余声色可呈君!”这句话就明白地告诉我们，要彻见真心，就在眼前见色闻声处，去悟这个能见色闻声的到底是谁?如果离开见色闻声，反而不能寻觅这个能见色闻声的闻了；假如著在见色闻声上，又被声色所迷，也见不到它了。所以，做功夫要在行、住、坐、卧、动、静、闲、忙处用。马祖道一禅师说： “只如今行住坐卧，应机接物尽是道。”故不可如木石无知，要了了分明，正念昭昭，而又不可著在声色上；换句话说，也就是要见无所见，闻无所闻，而不是不见不闻，向内看心观静。

　　修行人个个都讨厌妄想，要清除它，消灭它。殊不知妄本无有，众生无知，误认为有，执而不舍，乃成为妄。若能当下一念觉悟，回光返照，照破幻境，妄也就化为乌有了。古人云：

　　“不怕念起，只怕觉迟。”因真心如镜，一切色、声、香、味、触、法皆如镜中所现幻影，若行者于妄影无取无舍，无喜无嗔，则妄自消灭。不必用尽手段去除妄心，只须用一个“歇”字，如经云： “狂心若歇，歇即菩提。”或只须用一个“转”字， “若能转境，则同如来。”如此，日久功深，一念相契，则妙明真心就豁然现前，当下即证无生法忍。

　　(作者系福建佛学院女众部崇福寺法师)