十一月

　　十一月一日

　　世尊对舍利弗说：‘告诉我，舍利弗，一个秉持正信，专心认真的圣洁弟子，对如来或其教诲会存有疑问或不能确定吗？’

　　‘不的！世尊，他不会。圣洁的弟子凭著信心与力量努力精进、坚持不懈地断除恶行、发展善行。他意志坚定、力量强大、毫不犹豫地负起行善的责任，努力实践善行。他的力量是由正精进的能力所控制的。’

　　‘圣洁的弟子秉持正信、能使心念分明、善于分辨、能记忆久远的事。他的念念分明是由正念的能力所控制的。’

　　‘圣洁的弟子秉持正信、正精进、正念，能使杂念自行平息，使精神集中，心念专一。他的心念专一是由正定的能力所控制的。’

　　‘圣洁的弟子秉持正信、正精进、正念、正定，能了解轮回是无休止的。有始以来众生因无明的阻碍，贪欲的束缚而在无尽的生命轮回中浮沉。超越了这愚痴、黑暗的阶段，便能到达快乐的、美妙的、平息一切妄想，放弃一切轮回的基础、断除欲望、平和寂静的阶段进入涅槃。这种智慧由正见能力所控制。’

　　‘圣洁的弟子秉持正信，一次又一次地努力精进、一次又一次地使念念分明，一次又一次地使心念专一，一次又一次修习正念，清楚明了一切；一次又一次地增进信心。他想著：“以前我只是曾经听闻过这些事物，如今我亲身体会它们。’这种信心是由正信的能力所控制。”

　　十一月二日

　　树在为人遮荫时并无分别心。同样的，积极修习禅定的修行者不应对众生产生分别心。相反的，他应培养一视同仁的慈爱心，对行劫者、杀人犯、敌人或自己，都怀著同样的想法：‘这些众生将如何消除敌气、不相互伤害？如何生活得平平安安、快乐与有保障？他们将如何照顾自己呢？’

　　十一月三日

　　世尊之亲戚蒂莎(Tissa)尊者哭著来见世尊。世尊问道：‘蒂莎，发生了甚么事？为何这般伤心失意，坐在我身边大哭？’

　　‘世尊，这是因为其他比丘都在嘲笑、戏弄我。’

　　‘蒂莎，这是因为你舌尖嘴利，却受不了他人的舌尖嘴利。你既然出家修行就不应该再舌尖嘴利，也不应该忍受不了他人的尖利嘴舌。如果你自己的嘴舌很尖利，就应该忍受得了他人的舌尖嘴利。’

　　说了这话，世尊还加上一首偈：

　　蒂莎为何生气？别生气。

　　谦和对你最有益，

　　抑制气愤、傲慢与矫饰心是至善的，

　　为此，我们出家修行。

　　十一月四日

　　一个人要如何观察感受呢？当感觉到愉快时，他知道：‘我感觉愉快。’当感觉到痛苦时，他知道：‘我感觉痛苦。’当感觉到中性感觉时，他知道：‘我既不感觉愉快，也不感觉痛苦。’当感觉到愉快、痛苦或中性感觉时，他知道这些感觉是世俗的。又，当感觉到非世俗的愉快、痛苦或中性感觉时，他知道这些感受是非世俗的。他如此观察内外之感受，他细想著感受的升起因素与消失因素。他也觉察到感受的存在。他如此修习直至达到有智慧与专注的阶段。这样的人能独立，不执著于世间的事物。

　　十一月五日

　　天神无法确定一个心已得到解脱的人属于那里的。即使他们想：‘这心识是属于如来的。’也不对。为甚么呢？因为如来是无踪迹的。虽然，我这样讲，仍然有些隐士与婆罗门错误地说：‘沙门乔达摩是虚无主义者，因为他教导断除、消灭、使实有之物消失。’我并没有说这些。在以前和现在，我只是在教导甚么是苦及如何灭苦。

　　十一月六日

　　有一个人很怜悯众生的痛苦，为了众生的利益、众生的快乐、人与天神的利益与快乐，他出生在人世间。他是谁呢？就是如来、圣者、彻底觉悟的佛陀。

　　十一月七日

　　凡人和受过训练的圣洁弟子同样体验到愉快、痛苦与不乐不苦的感受。他们两间有何分别处与相异处呢？

　　当凡人体验到痛苦时，他忧虑、悲伤、哀痛、捶胸、流泪、心情纷乱。他的肉体与精神都有如此感受。这有如一个人被一枚飞镖射中后，又遭到另一枚飞镖的攻击。他会感受到被两枚飞镖所射的疼痛。凡人就是这么样的。当感觉痛苦时，他怨恨、抗拒，结果产生了一股强烈的怨恨与抗拒心。在疼痛的折磨下，他便去寻求感官之乐。为甚么呢？因为凡人除了寻求感官享乐之外，并不知道其他脱离痛苦的方法。在享受感官之乐时，享乐的贪念逐渐加强。他不知道这些贪念的升起与消失的真相，不了解这些贪念的满足感、危险性，也不知道如何脱离它们。由于缺乏这种知识，所以对不苦不乐的感受无知。无论是苦、乐或不苦不乐，他都认为是束缚。他被生、老、死、悲伤、恸哭、疼痛与绝望所束缚。我说他是被痛苦所束缚。

　　当经受训的圣洁弟子体验到痛苦时，他不会忧虑、悲伤、哀痛、捶胸、流泪、心情纷乱。他只体验到肉体的感受。这有如一个人只被一枚飞标射中，不再遭受随后的飞镖攻击。受过训练的圣洁弟子就是这么样的。当感觉痛苦时，他并不抗拒、怨恨，也就不会产生强烈的抗拒或怨恨心。在疼痛的折磨下，他并不寻找感官享乐。为甚么呢？因为他知道脱离疼痛的其他方法。由于不去享受感官之乐，他便不会对享乐产生任何贪念。他知道这些贪念的升起与消失的真相，了解这些贪念的满足感与危险性，也知道如何脱离它们。有了这种知识，对不苦不乐的感受不会无知。无论他感受到苦、乐、不苦不乐时，他不会被这些感受所束缚。他脱离了生、老、死、悲伤、恸哭、疼痛与绝望。我说他脱离了痛苦。

　　十一月八日

　　比丘的财富是甚么？他将满怀的慈心、悲心、喜心、舍心散发到四方。他充满著充实的、无量的、不念嗔恨与恶意的慈心、悲心、喜心与舍心，并将它们散发到全世界的上方、下方、对面与各个角落。这就是比丘的财富。

　　十一月九日

　　舍利弗对世尊说：‘我相信自古至今，甚至将来，也不会有比世尊更为觉悟的隐士或婆罗门。’

　　‘舍利弗，你的说法十分果断，有如狮子自信地吼叫。为甚么会这样呢？难道你知道过去诸佛的心念、德行、教诲或解脱？’

　　‘不的，世尊。’

　　‘你知道未来诸佛的心念吗？’

　　‘不的，世尊。’

　　‘那我呢，你知道我的心念、德行、教诲或解脱吗？’

　　‘不的，世尊。’

　　‘那么，舍利弗，你既然不知道过去、现在、未来诸佛的心念，何以却像狮子自信地吼叫一般，说话如此果断呢？’

　　‘世尊，我虽不知道过去、现在、未来诸佛的心念，我却了解佛法。假设有一个城市，筑有坚固的城墙、高耸的楼房和一道大城门。把守这大门的是个非常锐敏、警觉的人，只让相识的人入城，陌生人一概拒之门外。在巡视城墙时，他连一个足以让猫儿出入的洞孔都没有看到。由此，他知道一切大小众生要出入城市，必定得通过大门。依我看，佛法也是如此。所有过去诸佛通过摒弃五障、摒弃削弱正见的烦恼、设立四念处、了解七觉支的真相而证得正觉。所有未来诸佛也是如此。您，世尊、圣者、正等正觉的佛陀也是如此。’

　　十一月十日

　　一个利益自己也利益他人的人是怎样的？他的动作敏捷、能掌握有益的教诲、了解佛法的文句与字义，并且牢记在心、依法修行。他还拥有美丽的嗓子，发言时，用词文雅、清楚，声音清晰、易听。他教导同修者，驱策、鼓励他们，并且使他们快乐。

　　十一月十一日

　　混杂在黄金内的不纯物质有：尘埃、沙粒、砂砾和小石块。淘金者或其学徒把金堆积在水槽中上下清洗以去除尘埃。完成这程序后，依然有沙粒与小石块存在。淘金者重复相同的程序，洗毕时，还存有极小的沙粒与尘埃。淘金者再次重复该程序，结果只剩下金砂。接著金匠或其学徒把金砂倒入坩埚熔解。这时的金，虽已熔化，但还不纯、还有些混杂物质。它不易弯曲、不能加工、没有光泽、脆弱易断，不能用来制造物品。再过一段时间，金匠熔化了金，将它倒出，将所有的杂质滤去。这时的金易于弯曲、能够加工、光泽四射、不再脆弱易断，能加以使用。它可用在任何用途，如制成金盘、戒指、项炼与炼子等等。一个积极发展高尚的心的人也是如此。

　　一个深思熟虑、谨慎小心的人，在摒弃身、口、意上的不洁净时，经常检查它们或将它们彻底去除，不再升起。在这之后，尚有些微小的不净念头，如邪淫、嗔恨、残酷之念头黏附著他。他再次把这些不洁净之念一一摒弃。摒弃之后，尚有些更微小的不净念头，如对亲人、国家、声誉的思念。这个深思熟虑、谨慎小心的人，再次检查不洁净之念，或将它们彻底去除，不能再升起。这时，他只剩下佛法的念头。在这阶段，他的集中力尚未平静、高超，也尚未安稳和专注于一境。这集中力还受习性所抑制。但有朝一日，他的心念稳定、平静、专一与集中，他的集中力也就不再受习性所抑制，而能平静、高超、安稳和专注。不论心念转移到那一门知识上，他都有能力理解。

　　十一月十二日

　　正如有一个人在森林中旅行，来到一条曾为古人走过的路。他沿著这条道路行走，来到一座曾为古人居住过的皇家古城。城内设有公园、丛林、蓄水池和围墙，确实是个可爱的地方。假设这个人向国王或臣子禀告他的发现，说道：‘大人，我发现了一座古城，请您将它重修。’又假设这座古城经过重修后，繁盛了起来、住满了人，而且还继续扩张发展。同样的，我看到一条古路，一条古时诸佛曾经历过的路。那是甚么路？它就是八正道。

　　十一月十三日

　　一个人如何修习观心？起贪念时，知道心在思念著贪；不起贪念时，知道心不念贪。起嗔念时，知道心念嗔；不起嗔恨时，知道心不念嗔。起痴念时，知道心念痴；不起痴念时，知道心不念痴。心念专一时，知道心念专一；心念散乱时，知道心念散乱。心念经修习发展时，知道心念经修习发展。心念未修习发展时，知道心念未修习发展。心有更高的心识在活动时，知道心有更高的心识在活动；心没有更高的心识在活动时，知道心没有更高的心识在活动。心念集中时，知道心念集中；心念不集中时，知道心念不集中。心念解脱时，知道心念解脱；心念不解脱时，知道心念不解脱。

　　一个人应如此内外观察自己的心念。知道心念的起因与灭因，知道心念的存在，发展它，使其能达到修习智慧与专注的要求。人的心念若能独立存在，就不会执著于世间任何事物。

　　十一月十四日

　　精进有五个支撑部份。那五个？人对佛陀的证悟要有信心；人的身体要健康、消化要良好，既不炽热也不寒冷，正适合努力精进；人在导师之前、同修之中都要开诚相见，既不欺诈也不虚伪。人要努力摒弃恶行培育善行。人要有坚定的意志、坚强的力量，不会避开负起佛法的责任。人要有智慧，能了解事物的升起与消失的真相，能知道彻底克服痛苦之法。

　　十一月十五日

　　谁若由于尊敬、恭敬、崇敬佛法而变得平易近人，其言谈也因此而亲切友善，我称他为易交谈者。

　　十一月十六日

　　如来生活自由，脱离了色(物质)、受(感觉作用)、想(认识作用)、行(意志作用)、识(意识作用)、轮回、腐坏、死亡、情欲等束缚。有如生长在水中的青、红或白色的莲花，高立水面后，便不为污泥所染。一样的，如来脱离了这些事物的纠缠，心无障碍、自由自在。

　　十一十七日

　　‘我将为你们叙说一个乘筏渡河而不执著于筏的比喻，从中教导你们一些东西。仔细听，我这就讲。假设有一个人在大道上行走，来到一滩大水前，此岸危险吓人，彼岸则稳固安全。可是却没有舟船或桥梁可供渡越。这人想：‘此岸危险吓人；彼岸稳固安全，却没有舟船或桥梁可供渡越。我何不汇聚草木树枝，扎成一个筏，然后坐在其上，以手足划水，渡到彼岸？’于是他制造了一个筏，安全地乘坐到彼岸。他接著又想：‘我凭这筏抵达安全的这一岸，我何不把它顶在头上或肩上，继续上路呢？’‘比丘们，如果他这么做，是正确处置那木筏吗？你们有何意见？’

　　‘不的，世尊。’

　　‘那该如何处置那木筏呢？’‘那人应该想：“这木筏曾对我有用，我坐上它，以手足划水，才能到达安全的这一岸。我何不将它留在岸边，继续上路呢？”这才是正确处置那木筏的方法。了解了这个比喻，你应知道即使是好的事物都应该放弃，坏的事物就更不用说了。’

　　十一月十八日

　　有一天，当世尊坐在祇园内的甘达估滴(Gardha Kuti)中，以天眼观察黎明时分的世间，觉察到阿拉里(Alavi)里的一位穷人有达到预流果的潜能。于是世尊带了五百名比丘来到阿拉里。阿拉里居民恳请世尊留宿，那位穷人听说世尊来了，决心要去听他说法。可是说法那天，他的牛走失了。他犹豫地想著：‘我该先去找牛或是先去听法呢？’他最终决定先去找牛，于是一大清早就出发了。阿拉里人民以佛陀为首，为众僧设了座位及供养食物。食毕后，他们还把世尊的乞钵拿去清洗。世尊向他们致谢，并说道：‘我走三十里路来这里是为了一个人。他正在树林里找寻他的牛。当他回来后，我就开始说法。’说毕，世尊保持沉默。

　　在天黑之前，那穷人找到了牛，把它赶回牛群中。他想：‘既无他事，我可以去礼敬世尊了。虽然饥饿，他却不先回家，反而尽快赶到世尊那里。向世尊敬礼后，他恭敬地坐在一旁。世尊问主管食物的人：‘还剩有食物吗？’

　　‘尊者，还剩有一些。’

　　‘那就盛给这人吃吧。’

　　那主管把那人带到世尊所指示的座位，给他送来一些稀饭等软硬食物。那人吃完与漱口后，由于饥苦已去除，心念便趋于平静。世尊于是开始了有层次的说法，阐述四圣谛。法说完后，那人就证得预流果。

　　十一月十九日

　　阿图拉(Atula)呀！

　　他们责怪寡言之人，

　　他们责怪多言之人，

　　他们也责怪适量言语之人。

　　过去、现在、向来都如此，

　　没有人不曾被责怪。

　　以前不曾有，

　　将来不会有，

　　现在也没有，

　　一个完全被责怪或称赞之人。

　　十一月二十日

　　将自己置身在清静孤独处吧。清静孤独者能清楚知道事物的真相。

　　十一月廿一日

　　世尊说：‘阿难，在婆罗双树之间铺设一张睡榻，我不舒服，想要躺下。’阿难照办后，世尊靠右躺下，一脚叠放在另一脚上做狮子卧，神志清醒和专注。突然，婆罗双树不依季节而盛开花朵。花雨缤纷地飘落在如来身上，以示敬意。天花、檀香粉如雨般飘下，天乐歌声四处悠扬，以向如来致敬。世尊对阿难说：‘看看这盛开的婆罗双树、天花、檀香粉、天乐歌声吧。但是，这不是向如来致最高的敬意、崇拜、敬仰的方法。若比丘、比丘尼、男居士和女居士都能遵守戒律、依法修习，才是向如来致了最高的敬意、崇拜与敬仰。所以，你应该遵守佛法，依法修习以训练自己。’

　　十一月廿二日

　　在喜悦逐渐消失后，一个人便能保持心的平静、专注、清醒，体验到诸圣者所说的：‘心安住于平静与专注的人是快乐的。’他于是进入与安住在三禅。他以这不含喜悦的快乐盖满、充塞及渗透全身，以至全身无一处不被这种快乐所沾染。

　　这就有如生长在水池中的青、红或白色的莲花一样。在未出水面之前，花朵全被凉水所盖满，充塞及渗透，以至无一处不被这凉水所沾染。同样的，进入三禅者被不含喜悦的快乐盖满、充塞及渗透全身，以至全身无一处不被它沾染。

　　十一月廿三日

　　正如水能凉好与坏两者

　　及洗掉所有不纯净物与尘埃，

　　同样的，你应发展对敌友一致的爱心，

　　当爱心达至圆满时，

　　你会证得正觉。

　　十一月廿四日

　　土、水、火、风在甚么地方找不到落脚之处？长与短、大与小、净与污、名与形最终在甚么地方消失？答案是：

　　圣者的意识是无影无形、

　　无边无际与无量光明的，

　　土、水、火、风

　　在这里找不到落脚处

　　当意识消失时，

　　长短、大小、净污、名形，

　　最终也跟著消失。

　　十一月廿五日

　　对心念分明者，总是有善好，

　　对心念分明者，快乐会增加，

　　对心念分明者，万事会转好。

　　但是，他依然摆脱不了敌人。

　　若他在日间与夜里，

　　都不欺凌加害众生，

　　都与众生分享其爱，

　　就不再有任何敌意。

　　十一月廿六日

　　我将教导你何谓执著与忧虑，也将教导你如何放弃和脱离执著与忧虑。何谓执著与忧虑？凡人有如此看法：‘这个身体是我的，我是这个，这个就是我。’这样想的人对身体的变化感到悲伤、忧虑、苦恼、哀痛与绝望。对于受(感觉作用)、想(认识作用)、行(意志作用)、识(意识作用)，凡人也有如此看法与感受。

　　何谓放弃与脱离执著、忧虑？受过良好教导的圣洁弟子有以下看法：‘这个身体不是我的，我不是这个，这个不是我。’这样想的人对身体的变化不会感到悲伤、忧虑、苦恼、哀痛与绝望。对于受、想、行、识，他也有如此观感。这就是放弃与脱离执著、忧虑。

　　十一月廿七日

　　假设有一个国王或大臣未曾听过琵琶所奏之音。有一天，他听到了，便问：‘好仆人，告诉我这是甚么声音，竟然如此动听、迷人、令人喜悦陶醉、有这般扣人心弦的力量？’仆人们回答：

　　‘那是琵琶声呀！陛下。’

　　国王接著说：‘去，把那把琵琶拿来。’

　　仆人们拿来后，国王却说：‘我不要这把琵琶，把音乐拿来。’

　　仆人们回答：‘这琵琶声由多个不同的部份综合组成，包括支弦腹、皮革、手柄、骨架、弦、弦架以及弹奏者的技术。琵琶之所以能发出声音是因为他们的组合起来，琵琶之所以能发出声音是因为有了这许多个不同的组成部份。’

　　国王听了，把琵琶拆成百多片，再进一步拆成更小片，然后放入火中烧。过后，把灰烬收集在一起，放在筛子中簸扬、在水中清洗，以便找出音乐。如此做了之后，国王说道：‘这琵琶其实是微不足道之物；然而，不论它究竟是甚么，世人都为它著迷。’

　　同样的，一个人在不断观察、分析色(身体、物质)受、想、行、识之后，最终的结论是没有‘我’，没有‘我是’，没有‘我的’。

　　十一月廿八日

　　以前贪婪者，如今不再贪，以前嗔恨者，如今不再嗔恨；以前吝啬者，如今不再吝啬；以前矫饰者，如今不再矫饰；以前怀恶意者，如今不再怀恶意；以前妒忌者，如今不再妒忌；以前卑鄙者，如今不再卑鄙；以前无信用者，如今不再无信用；以前狡诈者，如今不再狡诈；以前有恶欲者，如今不再有恶欲；以前持邪见者，如今不再持邪见—从这些人的例子，我可以这么说：谁若能跟从隐士的修行，他便能去除与隐士共有的污垢，去除与隐士共有的瑕疵、缺点，去除导致痛苦与往生到恶道的因素。他看到自己已净化了，摆脱恶习与不纯正事物。他因此感到愉快，并且从愉快中得到喜悦。因为喜悦，身体随之而平静。有了平静的身体，他感到快乐、有了快乐，他的心念便能集中。他将满怀的慈心、悲心、喜心、舍心散发到四方，充满世界的上方、下方、对面与各个角落。他具备了一颗充满仁慈、悲悯、随喜、平等、充实、不受抑制、没有嗔恨与恶念的心。

　　十一月廿九日

　　世尊的亲戚蒂莎(Tissa)尊者对一群比丘说：‘法友们，我的身体有如中了毒，视力也变得模糊，对佛法不再清楚。我的心被懒散怠惰所占据，修行生活缺乏欢喜。我对佛陀的教诲的信心、开始动摇。’

　　比丘们把蒂沙的这番话转告给世尊听。世尊于是对一名比丘说：‘去吧！比丘，以我的名义，叫蒂莎前来和我对话。’当蒂莎来到时，世尊问他：‘他们说你的身体有如中了毒，视力也变得模糊，对佛法不再清楚；你的心被懒散怠惰所占据，你的修行生活缺乏欢喜，对佛陀的教诲的信心开始动摇。这都是真的吗？

　　‘是真的，世尊。’

　　‘蒂莎，充满著情欲、欲望、爱意、渴望、狂热与贪求的身体是否不断在转变？悲伤、忧愁、苦恼、哀痛与绝望是否会因此升起，你的看法如何？’

　　‘会的，世尊。’

　　‘那么受、想、行、识也是一样吗？’

　　‘是，世尊。’

　　‘说得好！蒂莎，说得好！依你看，没有情欲、欲望、爱意、渴望、狂热与贪求的身体是否不断在转变？悲伤、忧愁、苦恼、哀痛与绝望是否会因而升起？’

　　‘当然不会，世尊。’

　　‘那么受、想、行、识也是一样吗？’

　　‘是的，世尊。’

　　‘说得好！蒂莎，说得好！你以为身(色)、受、想、行、识是永久(常)或不永久的呢？’

　　‘不永久的，世尊。’

　　‘了解了这些，经过训练的修行弟子就会远离这五蕴。远离它们，激情就消失。激情消失，他就得到解脱，并且体悟到：“轮回已休止，我已经过修行生活和做了一切必须做的，我不再生死与受业报了。”假设有两个人，一个善于远行，一个不善。不善于远行者向善于远行者问路。对方答道：“是呀！好兄弟，就是这条路。再走不远你会看到一个岔口，靠右走，再走一会儿就会来到一座树林；再往前走是一片沼泽；再向前，你会看到一面峭壁，继续向前你就会到达一片美丽的旷野了。”我以这个比喻来阐明我的意思，即那个不善远行者代表凡人，善于远行者代表如来、无上士、正觉佛陀，岔口代表犹豫不决的阶段，左边道路是八邪道，右边道路是八正道，树林代表无明，沼泽代表欲望，峭壁代表烦躁不安与绝望，而那片美丽的旷野就是涅槃。打起精神吧！蒂莎，打起精神。我会劝告你，我会支持你，我会指引你。’

　　十一月卅日

　　世尊对僧众说：‘身体不是灵魂。如果它是灵魂就不会受苦；一个人也就可以说：我要我的身体这样，不要身体那样。既然身体不是灵魂，就一定会承受到痛苦，而人就不可以说：我要我的身体这样，不要身体那样。受、想、行、识也是如此。你以为身体是永久(常)或不永久(无常)的呢？’

　　‘不永久的，世尊。’

　　‘不永久的东西是痛苦的，还是快乐的？’

　　‘痛苦的，世尊。’

　　‘将无常的和痛苦的东西当成这是我的，这是我，这是我的灵魂，这样认为是适当的吗？’

　　‘不适当，世尊。’

　　‘受、想、行、识也是如此。所以，不论任何一种色、受、想、行、识—是过去、现在或未来的，是粗俗的或巧妙的，是内在或外在的，是低卑或卓越的，是远或近的，都应以正确的知识理解成：‘这不是我的，这不是我，这不是我的灵魂。’如此观看与听闻后，圣洁弟子就不再执著于身、受、想、行、识。既然不再执著，激情会消退。激情消退，他就得到解脱，并且知道自己是解脱者。他体悟到：轮回已休止，我已经过修行生活和做了一切必须做的，我不再生死与受业报了。