戌二、福智因果(分三科) 亥一、福智体(分三科) 天一、征
云何为福？云何为智？
这是第四科「因摄果摄自利利他」，分五科，第一科征起，第二科标列，第三科是随释。随释里面分两科，第一科是异熟因果，第二科是福智因果。现在是第二科，这一科里面分三科，第一科是福智体，又分三科，第一科是征。
「云何为福？云何为智？」怎么叫做福？怎么叫做智呢？这是征。下面第二科解释，分三科，第一科福所摄。
天二、释(分三科) 地一、福所摄
谓略说福，即是三种波罗蜜多。一、施波罗蜜多。二、戒波罗蜜多。三、忍波罗蜜多。
「福」这个字，是有因也有果；就是有这样的福的因，将来能够获得可爱的果报，就叫做福。究竟什么是福呢？「略说福，即是三种波罗蜜多」，简要的说呢，就是六波罗蜜多里面的前三波罗蜜多就是福了。一、就是施波罗蜜多，第二是戒，第三是忍，这三波罗蜜多是属于福；你能够修学这三波罗蜜多，你就有福了。
地二、智所摄
智唯一种波罗蜜多，谓慧波罗蜜多。
「智唯一种波罗蜜多」，这三种是属于福，什么是智呢？这第二科是智所摄。这个智慧是决断的意思，就是对于这件事不犹豫，就是决定是这样子。你有这样的决定，那就是智慧。犹豫不决，就表示没有智慧。现在在六波罗蜜多里面，智慧只是一种波罗蜜多。「谓慧波罗蜜多」，就是最后一个，这个智慧。
地三、二所摄(分二科) 玄一、标列
精进、静虑波罗蜜多，应知通二分。一者、福分。二者、智分。
「精进、静虑波罗蜜多，应知通二分」，这是第三科，二所摄；就是也是属于福，也属于慧。这一科，分三科，第一科标列。
六波罗蜜多里面的精进和静虑，这两个波罗蜜多呢，应该知道是通于福、也通于慧的，通于这两分。「一者、福分。二者、智分」。
这是标列。下面第二科随释，分两科，第一科解释精进。又分两科，先说福分。
玄二、随释(分二科) 黄一、精进(分二科) 宇一、福分
若依精进修行布施，受护净戒、及修慈等四种无量；如是等类所有精进，名为福分。
这个精进是通于两分的，怎么知道呢？「若依精进」，若是这位菩萨修行人，他能够随顺精进波罗蜜去修行布施波罗蜜多，他修布施波罗蜜多的时候不懈怠。这个布施波罗蜜多也不是个简单的事情，我们说是随时有困难的人，用一点财力布施这个人，这个是简单的事情。若是菩萨做利益众生的布施波罗蜜多，可能会有个广大的计划，那么这个计划呢，就不是那么简单，也需要有精进的力量才可以。这个精进有一个什么味道呢？就是遇见了很多的困难，他都能够不退转，继续的把这件事完成了，那里边有精进的意思的。若这样子呢，这就是属于福了。
「受护净戒」，你若精进的受护净戒，那也是福。这个「受」，就是你有信心，你领受了这样的清净的戒法，或者是五戒、十戒、比丘戒、菩萨戒，各式各样的戒，叫受戒。受了戒以后，能保护这个戒，令它清净，而不违犯。所以有受净戒、有护净戒，也须要有精进波罗蜜多的，才能成就的。
「及修慈等四种无量」，「慈」，就是慈悲喜舍四无量心，四无量心是在禅定里面修的；或者是在色界四禅，或者是无色界的四空定，在定里边修这个慈悲喜舍四种三昧，也须要有精进才能够成就的，所以这也是属于福了。这个地方说是无量，就是这个慈悲喜舍它的所缘境是非常广大的，所以叫做无量。这是说到布施、持戒，和慈悲喜舍的四种三昧。应该也把忍波罗蜜，也应该在内，就是由精进的力量修忍波罗蜜。「如是等类所有精进，名为福分」，是属于福的这一部分的功德的。
宇二、智分
若依精进习闻思修所成三慧，修蕴善巧、修界善巧、修处善巧、修缘起善巧、修处非处善巧。
「若依精进习闻思修所成三慧」，第二科，前面是解释福分，现在解释智分。「若依精进」，若是你这个精进波罗蜜，依据精进波罗蜜去学习闻所成慧、思所成慧、修所成慧的话，这样子呢，这个精进波罗蜜就是属于智慧了。
我感觉我们出家人，在家居士姑且不说，我们出家人出了家以后，应该每一天的生活里面做什么事情？应该做什么事情？我看，多数还不是太明白。现在这里边，本来在〈声闻地〉来告诉我们呢，就是修三十七道品，就是修这个戒定慧。和我们现实上的佛教徒所作的事情是一致？是不一致？我们现实上佛教徒每一天都做什么事情？所以若不到佛学院去的话，我看会知道什么呢？那当然就是受他师父的领导，他师父要办医院、要办学校、要办安老院，那么徒弟就是配合师父的计划，就做这个事情。这个事情也是好，也是好事！但是我们从经论上呢，可不是说这个事情的。那么现在这是〈菩萨地〉，也是包括世间上的慈善事业应该在内，但是也还是以圣道为主。譬如说：修闻思修三慧，这不是一个简单的事情；你要学习佛法，要闻、思，而还要有修，这就是禅定的事情了，有定、也有慧的。那么知道我们…，你受比丘戒，你受菩萨戒也好，你的生活里边应该做这种事情，应该修学这样的圣道。
这是说若依精进来学习闻所成慧、思所成慧、修所成慧。这个闻、思、修不是慧，但是它能令你成就智慧，这叫闻所成，因闻而成就智慧；因思、因修而成就智慧，要学习这样的智慧。这是「修蕴善巧」，闻、思以后，就是修所成慧。修所成慧里面，修什么？就是要修奢摩他，在奢摩他里面来修蕴善巧，这个我们前面讲过，在奢摩他里面观察色受想行识是无常、无我的。「修界善巧」，修这个十八界，也是无常、无我的。「修处善巧」，修这个十二处，眼耳鼻舌身意、色声香味触法，也是无常、无我的，修这种智慧。「修缘起善巧」，在奢摩他里面修这个十二因缘，无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死，你在禅定里面这样观察缘起的道理。缘起：有流转门；也有还灭门。无明灭则行灭，行灭则识灭，乃至生灭则老死灭，你能这样去观察缘起的善巧的智慧，那么这就是毗钵舍那，也可以说就是修慧，在奢摩陀里面作如是观，这是智慧。
「修处非处善巧」，处非处……，这个缘起善巧呢，其实前面我们讲过，它的意思是说：我们人的生命体，虽然把这个依报的世界，我们居住的世界也在内，但是主要是指我们的生命体说的，我们的生命体。这生命体的缘起的道理，主要是说这一个。那么这个生命体，不是上帝创造的，也不是无因缘而有的，是由自己的惑业苦为因缘，而这样流转生死；反过来呢，就可以得涅槃的。这个「处非处善巧」，其实也是缘起，但是它和缘起多少有一点不同。这个「处」，就是善得善报、恶得恶报，叫做处。如果善得恶报、恶得善报，就非处，就是不合道理。它着重于这一方面，所以叫做处非处善巧。
修能观察苦为真苦、集为真集、灭为真灭、道为真道、及于一切善不善法，有罪、无罪、若劣、若胜、若黑、若白，并广分别缘生法中，皆能如实思择观察；如是等类，所有精进，名为智分。
「修能观察苦为真苦」，前面这几种智慧，这都是智慧。下面又说到一种智慧，你在奢摩他里边，你能够思惟观察「苦真是苦」：当然是说有苦苦、有坏苦、有行苦，这真实是苦。但是实在来说，什么叫做苦？就是你心里面分别，你心里面分别就是苦。若是圣人呢，观察这个眼耳鼻舌身意所面对的一切法，都是毕竟空寂的，无有法可分别，这个时候就不苦，就是没有这回事。譬如说：现在有人骂你、毁辱你，你心里就苦了；苦了但是你若作观察，我为什么……，你就是这样执着这件事是真实的，真实有人骂你，执着自己也是真实的，所以有人骂我这个不可以，我骂你才是对的，这样子嘛，你就是苦，心里面有苦恼。你若观察你自己的眼耳鼻舌身意和对方的眼耳鼻舌身意，都是缘起的，都是如幻如化的，都是毕竟空的，你作如是观的时候呢，你心就到第一义谛这里来了。在第一义谛上，没有眼耳鼻舌身意，没有色声香味触法，这个地方是太平的，就和平了，他就没有烦恼，就没有苦了。如果你现在观察，为什么众生有苦呢？你有分别心、你有执着心，所以你就苦，“苦真是苦”，不是虚妄的。
「集为真集」：苦从什么地方来的呢？就是由集来的，就是由你的烦恼，由你的烦恼…，本来没有苦，因为你有烦恼呢，就把苦积聚来了，是这么回事，也就是你的虚妄分别心了。「灭为真灭」：把这个集和苦两件事都消灭了，这是真实是消灭了，就再永久也不会有苦了！它不会再复发的。像人有病，医生给我治好了过几天又有病了，那个病是好了，不是真好。现在佛教里面说的苦集灭道那个灭，那是真实是灭，真实是把这个生死的问题解决了，以后永久是太平的了，「灭为真灭」。「道为真道」，就是能消除苦集、能灭除苦集的那个道，就是戒定慧。这个戒定慧真实是道，能通往涅槃那里去的，它真实有这个力量，能够把你从凡夫的地方引导你到圣人的地方去，从生死的地方到无生死的涅槃那里去了，它真实有这种力量。不是说是：只是修个禅定，一念不生，说是到了色究竟天了，到了非非想天。不行！你的问题还没解决，那不是真道。「道为真道」，你能够在奢摩陀里边作如是观，这是智慧。
「及于一切善不善法」，前面是智慧，下面还有智慧，就是对于一切属于善法；属于不善法的。什么叫做善法呢？就是「无罪」过的。什么叫做不善法呢？就是「有罪」过的。「若劣若胜」，譬如说：你修这个善法能得欲界的人天果报，你修这个善法能得到色界天、无色界天的果报，但是这也有劣、胜的不同。欲界就是下劣；色界、无色界就是胜。「若黑、若白」，黑白就是善恶了。「并广分别缘生法中」，并且你在禅定里边能够广大的去观察，一切法都是因缘所生。「皆能如实思择观察」，你都能够很正确的思惟观察。「如是等类，所有精进，名为智分」，这是属于智慧这一部分的。
《披寻记》一一六六页：
及于一切善不善法等者：缘生法中，杂染清净有多异名。无罪故名善，有罪故名不善；黑故名有罪，白故名无罪；欲界名劣，色无色界名胜；黑黑异熟名黑，白白异熟名白。
「及于一切善不善法等者」，这个《披寻记》。「缘生法中，杂染清净有多异名」，这个因缘生法里边，有是属于杂染的，有的是属于清净的。「有多异名」，有很多不同的名称。「无罪故名善」，什么叫做善？就是没有罪过。「有罪故名不善」，就是你作这种事情，对自己也不利益，对他人也有害，将来还要受苦，这就是有罪。你作这种事情，对别人有利益，对自己有利益，将来能得到安乐，那就是没有罪，而是善了。「黑故名有罪，白故名无罪」，这是用颜色来形容有罪、无罪。「欲界名劣，色无色界」叫做「胜」，「黑黑异熟名黑，白白异熟名白」，这是有两个黑、两个白，就是黑是恶法，恶法有因果嘛，因是黑的，果也是黑的；因是白的，果也是白的。善得善报，恶得恶报，这是这个解释。
黄二、静虑(分二科) 宇一、福分
若依静虑修习慈等四种无量；如是等类所有静虑，名为福分。
前边是解释这个精进，精进解释完了，精进是通于福分、通于智分。现在第二科，是解释静虑。分两科，第一科是福分。
「若依静虑修习慈等四种无量」，假设你这位菩萨，你这位修行人，「依静虑」，就是住在静虑里边修习这个慈悲喜舍四种无量三昧。「如是等类所有静虑，名为福分」，这就是得到广大的福德。这是第一科，第二科是智分。
宇二、智分
若依静虑，能修如前精进中说蕴善巧等；如是等类所有静虑，名为智分。
「若依静虑，能修如前精进中说蕴善巧等」，若是你住在静虑里边，你能修前面那个精进波罗蜜多里面说的：蕴善巧、界善巧、处善巧等。「如是等类所有静虑，名为智分」，就是智慧分，属于智慧的。
天三、结
如是福智，略有六种；一一分别，应知无量。
这是第三科结束这一段。前面这个说法，什么叫做福？什么叫做智？就根据六波罗蜜来加以解释。所以「如是福智，略有六种」，就是六波罗蜜。「一一分别，应知无量」，若是每一种、每一种去分别，那就是很多很多了。
《披寻记》一一六七页：
如是福智略有六种者：此中六种，谓即前说六种波罗蜜多。
亥二、福智因 (分四科) 天一、征二种
云何福因？云何智因？
这是第二科福智因。前面第一科是福智，也是加个福智，是福智的体；现在说福智因。其实福智体也就是福智果，现在这是福智的因。分四科，第一科是征二种。
「云何福因？云何智因」呢？福也是有因缘的，智也是有因缘的，什么是它们的因缘呢？这是问。下面第二科总标列，标列出来它们的因。
天二、标列
略说应知福因、智因，总有三种：一者、于福于智，能得、能住、能增长欲。
简要的说呢，应该知道福的因和智的因，总起来说就是有三种不同：「一者、于福于智，能得、能住、能增长欲」，这就是福的因、智的因，就是对于福、对于智，「能得」，你这样做呢，你将来能得到福，你这样做，将来能得到智慧，那么这个就是福智的因。「能住」，得到福、得到智慧的时候，使令它不失掉，那也是因。「能增长，能增长欲」，就是能得福智的欲，能住福智的欲，能增长福智的欲，这是指这个愿。你要有一个希望：我希望得到福、得到智。这个希望就是因，就是愿，这个愿是非常重要！你没有愿，就没有这回事。这是我们出家人，你一定要有愿：「我希望得涅槃，以涅槃为上首」，你有这个愿；然后再修戒定慧，就满足你的愿。现在福智也是一样，一定要有愿。
《披寻记》一一六七页：
能得能住能增长欲者：谓若福智，未得有能得欲，得已，复有能住能增长欲。发生希慕，发生欣乐，于彼修习，欲有所作，是欲义故。
「能得能住能增长欲者：谓若福智，未得有能得欲」，你还没有成就福智，但是你现在有能成就福智的愿望，这就是福智的因。「得已，复有能住能增长欲」，你若得到了福智，你还有能住持福智的愿，能增长福智的愿；就像人发财的时候，总感觉这个财太少，要增长。现在得到福也应该有这种想法，总感觉少，还要继续再增长。「发生希慕」，你没有福、没有智，所以你就在心里面发生出来「希慕」，希望有福、有智，仰慕这件事。「发生欣乐」，就发生出欢喜心，我欢喜有福、有智。「于彼修习，欲有所做」，对于那个福的因、智的因就想要采取行动「修习」。「于彼修习，欲有所做」这是想要采取行动，想要做这件事：说布施波罗蜜多能令我有福，那我就想要修布施波罗蜜多；闻思修能令我有智慧，我就想要这样做「欲有所做」。「是欲义故」，这个欲的道理是这样子。
二者、于福于智，善能随顺无违背缘。
前面这是一个愿，这是福智的因，还有第二个。「于福于智，善能随顺」，就是有了这种随顺的因缘，做这种事情，就是你采取行动。采取行动去修福，采取行动去修智，你「善能随顺」，这也要学习佛法才能有这种知识。怎么叫做修福？怎么叫做修慧？你要在佛法里面学过才知道，什么叫做福，什么叫做智慧。你就采取行动，由因而去得果，叫做顺。「无违背缘」，没有相违的因缘，就是没有障碍的因缘，那么这也是因。
三者、于福于智，先已串习。
第三个因缘，就是我过去生的时候，对于福、对于智慧已经这样学习过，已经这样努力地栽培过，那当然这也是福智的因。前面说的，这是现在，现在你在创造；第三是过去的创造。那么，这就是福和智的三种因。
天三、随难释(分二科) 地一、释随顺缘(分二科) 玄一、标
此中随顺无违背缘者：谓颠倒缘不现在前、不会遇性，不颠倒缘正现在前正会遇性。
「此中随顺无违背缘者」，前面第一科是征二种，第二科总标列，列出来三种因。现在这第三科随难释，随前面所标列的，不容易明白的地方加以解释。分两科，第一科是释随顺缘，分两科，第一科是标。
「此中随顺无违背缘者：谓颠倒缘，不现在前，不会遇性，不颠倒缘正现在前会遇性」，颠倒的因缘，就是错误的因缘没有显现出来，没有显现在你的前面。「不会遇性」，你没有遇见这个颠倒错误的因缘，这个事很重要。「不颠倒缘正现在前」，这个不错误的因缘显现在你的前面了。「正会遇性」，这个不颠倒的缘现前了，你能和这个因缘能会遇，正好、正合适，修这个福、也修慧了。这段文应该再多说几句，我想不要多说，看下面就明白了。第一科是标，现在第二科是解释。什么叫做颠倒缘呢？什么叫做不颠倒缘呢？下面解释。
玄二、释
若遇恶友倒说福智，或倒作意颠倒而取：名颠倒缘现前会遇。
若是你遇见恶知识、坏朋友，「倒说福智」，他把什么叫做福、什么叫做智？就是说错了。那么你自己本身不是太明白，这个恶知识给你颠倒的去说呢，你就不知道怎么才对了？譬如说：现在人家说是某某人、什么团体是一个良福田。但是有人说：「不对，他那里面都是污浊的，你不要去供养。」这下子完了！这件事你一说，你的心就随着他去了，那么就不做这个福德的事情，不做了！就是这样子。再还有，我看见有些还是有点程度的人，他就说：「只有学习般若波罗蜜才是功德，你烧香、拜佛那都没有功德。」也有人说这种话！当然，我们人若相信了这句话，你就不到佛前烧香，也不去拜佛了，也不买点生果来供佛，都不做这个事情。这也是一个问题！
实在来说呢，说是一个香火庙，说是那个地方，很多人在那里烧香、拜佛，我认为这是无上菩提的开始，也是有功德的。有几个人一开始学习般若波罗蜜，就能修四念处？有几个人是这样？都是逐渐的，先在佛前拜佛，念念大悲咒、念念经，就这样子慢慢的熏习，使令身口意调柔了；然后他才可以进一步学习般若波罗蜜的。「倒说福智」，就把福德、智慧这个地方说错了。我们一般人不明白的时候，就被这件事破坏了，就不能修了。「若遇恶友倒说福智」，就是把福德、智慧这件事说错了。
这个，我在律上看见一件事，律上说：譬如说这个传戒的时候，这时候这地方发表传戒，传这个三坛大戒。传戒的人都是不及格的，假设的话，都是不及格；但受戒的人不知道，你认为他就是佛，这是善知识，你就得戒了，你就能得戒。那么从这件事，若反过来说呢，说这个人是及格的，是清净比丘，是大善知识；但是你疑惑他，疑惑他不清净，他怎么怎么的，不及格，令你不能得戒了。从这件事情，所以人说话的时候，尽量少说话，不要乱说。你还感觉到我说真实话，结果使令那个人不能栽培善根了，他不能受戒了。所以这上面，「倒说福智」这件事，是很有问题的！那这件事要怎么样才能避免呢？自己谦虚一点，不要充善知识。你若愿意做善知识可以，就是要广学佛法，你有这种智慧，你说出来的佛法是正确的，能令人栽培善根。
「若遇恶友倒说福智，或倒作意颠倒而取」，这个「若遇恶友倒说福智」，是外面有恶知识对你有影响。下面这一句「或倒作意颠倒而取」，不是外边的，是你自己虚妄分别，你自己颠倒的去思惟；「倒作意」就是颠倒的去思惟。「颠倒而取」，本来那个是清净的，你就偏要认为这个人不清净，就是「颠倒而取」，这就有问题了！「名颠倒缘现前会遇」，这就是颠倒的因缘现前会遇。这二句话也可以合在一起，「若遇恶友倒说福智，或倒作意颠倒而取」，你相信恶知识的话，你也就颠倒的作意，“这样子，喔！他说的对，他说这怎么怎么的！”你相信这句话，那就是倒作意颠倒而取。一个是受恶知识的影响颠倒作意；一个是没有恶知识，是你自己就这样分别。「作意颠倒而取：名颠倒缘现前会遇」。
与此相违，所有白品，当知名为不颠倒缘现前会遇。
若是和前面相违的，没有遇见恶知识，遇见善知识了，他说的是很正确的，而你也没有虚妄分别，也随着善知识的开示，你没有颠倒而取，那就是白品了，这就是清净的，「当知名为不颠倒缘现前会遇」。
地二、释无违缘
若于福智能得、能住，及能增长，勤修习障远离不起：当知是名无违背缘。
「若于福智能得、能住，及能增长，勤修习障远离不起」，这是第二科释无违缘。第一科标，第二科是释，就是把解释随顺缘解释完了。现在第二科解释无违缘。
「若于福智能得正住」，若是你这位菩萨，你这位修行人，对于福德智慧，「能得、能住，及能增长，勤修习障远离不起」，能得福智的障远离不起、能住福智的这些勤修习障远离不起、能增长福智的这些勤修习障远离不起，这分三句。这些障碍，没有现起，远离不起。可能这个广大的社会里边，障碍的因缘是很多的，但是你能远离，你不受它的蒙骗，「当知是名无违背缘」。
《披寻记》一一六七页：
勤修习障远离不起者：谓若有法，障勤修习，当知是名勤修习障。非有彼法，正现在前，是名远离不起。
「勤修习障远离不起者：谓若有法，障勤修习」，若有一件事，有这么一个法，能障碍你勤修习，「当知是名勤修习障」。「非有彼法，正现在前，是名远离不起」，没有那件事出现在前，那就叫做远离不起。
天四、结相违
若诸菩萨于此三种福智因中随有所阙，当知不能生福生智。
这是第四科结相违。若诸菩萨于此三种福智的因中，「随有所阙」，前面说这个三种，随种种情况有所缺少，你就不能生福生智了，就是有这个问题。就是第一个是愿修福智的愿，第二个是能随顺无违背缘，第三个于福于智先已串习；你有所缺，有所缺就有困难。
亥三、福智果 (分三科) 天一、征
云何福果？云何智果？
前面说福智的因，这第三科说到福智的果。这里说福智果和前面说那个福智的体，也不一样。分三科，第一科是征。怎么叫做福果？怎么叫做智果呢？这是征。下面第二科是解释，分两科，第一科解释福果。
天二、释(分二科) 地一、福果
谓诸菩萨依止福故，虽复长时流转生死，不为极苦之所损恼；
「谓诸菩萨依止福故」，就是很多的菩萨依止福故。因为你有了福因，得到了福的果报，你已经得到了。「虽复长时流转生死」，你是有广大的福德的人，虽然长时间几千万年，或者无量劫，总是在这三界里面流转生死。「不为极苦之所损恼」，因为你有福的关系，你不会为极大的苦恼所损害的，就是你这个福德保护了你，不会受很大的苦。
我有一回在香港遇见一个人，是从英国来的一位有地位的人，英国人的港督要对这个人要表示一点敬意的，这么一个人。这个人来到香港来，有因缘和我见面，他就问，他就提出一个问题，他说：「譬如说这个市场上物价高涨，对于老百姓的压力有多大？」当然，我也在，不是主要是问我，是问另一位法师，那位法师他就默然，没有回答。我在想这个问题，不是一样的！那个大富翁，说是这一斤米要十块钱的话，他无所谓。说这一斤的菜，不管是红萝卜、是白萝卜，是什么菜，一斤要二十块钱，他无所谓，这种大财富有钱的人。只有我们小市民，“哎呀！这太贵了，生活困难”。这就是这个问题。他有福报的话，在生死里面很苦恼的境界里，他的苦恼不多。看这件事很严重，但是他好像没有什么，也过去了。
《披寻记》一一六七页：
不为极苦之所损恼者：此如前说：最初发心菩萨，或于一时生极恶趣那落迦中，多分于此那落迦趣速得解脱，受小苦受，生大厌离。乃至广说，其义应知。
「不为极苦之所损恼者：此如前说：最初发心菩萨」，前面的文有说。「或于一时生极恶趣那落迦中」，或者一时，这个菩萨，他也是有犯了一点错误。犯了错误，做了恶事了，做了恶事就生到极恶趣那洛迦中，生到地狱里面去了。「多分于此那落迦趣速得解脱」，很快就从地狱出来了。「受小苦受」，他受了很小的一点苦恼，就结束了。「生大厌离」，但他这厌离心很强，“哎呀！这地狱太苦了”，再不敢作恶了。「乃至广说，其义应知」，这就是表示这个意思。
又随所欲能摄众生，为作义利。
「又随所欲能摄众生，为作义利」，这个大福德人，福德大了的人，他自己不为极苦之所损恼，同时他又能够随所欲的，心里想怎么做就能做。做什么呢？「能摄众生，为做利益」，能引导众生大家都发心修福、修学圣道，他还能做这件事。因为他的福德大，他说话就有影响力，也就大家容易相信他，所以就能修福。这也是福果的一种。这个是说的福果，已经得到了福，才有这种作用！这个福果是这样意思。
《披寻记》一一六八页：
又随所欲能摄众生等者：谓如前说：菩萨安住异熟果中，于诸有情，种种众多利益事业，自有力能。乃至广说，随其所欲，所作成办，其义应知。
「又随所欲能摄众生等者：谓如前说菩萨安住异熟果中，于诸有情，种种众多利益事业，自有力能」，他本身就有这种广大的堪能性。「乃至广说，随其所欲，所作成办，其义应知」，就是有这个好处。这前面说福果；这后面说智果。
地二、智果
依止智故，所摄受福是正非邪；又能起作种种无量善巧事业，乃至究竟当证无上正等菩提。
「依止智故，所摄受福是正非邪」，因为他有智慧的关系，他生前修过智慧，今生就带来了这个智慧。「所摄受福」，他所积聚的福，由智慧去积聚福。「是正非邪」，这件事是非常合道理的，而不会有错误的事情，不会这样子，「所摄受福是正非邪」。
《披寻记》一一六八页：
所摄受福是正非邪者：谓如菩萨不以恶慧而行布施，常以巧慧而行布施，其类应知。
「常以恶慧而行布施」，譬如说世间上的人，譬如说是两个敌对的团体：那个对方也有个力量在那里反对自己，于是乎我用枪炮去打他去，这是一个办法；另外一个办法，用银、用金银财宝，送给你两千万黄金，那么那个人就投降了，这样子你就进攻过去，就胜利了。这些事情这叫什么意思呢？这就是「恶慧而行布施」，这是恶慧，它是这样意思。还有说是：「依止智故所摄受福，是正非邪」，还有一个意思：譬如说这个人贩卖毒品，赚了很多的财富，这就是没有智慧，所以所得到的福都是邪；有智慧的人，非法的事情不做，对人有伤害的事情不做！要合法，不违犯国家的法律，还不违犯佛法的戒律，在这样的情形下能得到福，这个福才是清净的。如果是用非法的手段去取得福，就是邪了。而这件事究竟是正是邪呢？是全凭个人的智慧，全凭智慧了。其实能得到福，我们自己认为这是我的智慧、我的本事，我能得到福，其实不是！前生有一些功德，今生才能得到福。你不用那种手段能得到福，因为你前生修过，今生能得到福。但是人呢，多数的人不相信善恶果报的。
「又能起作种种无量善巧事业」，这得到智慧，第一个是所得到的是合法的福。譬如说又有大福德的人，有了福以后他不悭吝，他还能用这个福利益广大的社会，那么这就叫正；如果有了福，他悭吝，不肯去对于社会上很多苦恼的人，他不肯去帮助。我们看见月律师那个《一梦漫言》，他当时在宝华山做住持，当时那个地区就是饥馑了，很多人生活困难，很多人就跑到宝华山来吃饭。这个事情怎么处理呢？这件事怎么处理？见月律师就是把库房里面所有的粮完全拿出来做饭，大家吃。吃了多少天，然后把这些灾民领到库房去看，没有了，没有米了，没有粮了，大家没有饭吃了，那么这些灾民都走了。走了以后，庙里面这些出家人怎么办呢？喝白水，这样处理这件事。这看出来见月律师大智慧，他并不是我用力量把这些人赶走，这些米粮我自己用，不这样做。当然，吃了一天，喝白水过堂，过了一天、二天吧！就有人送来米了，大家的生活没问题，这就是智慧啊！「依止智故，所摄受福是正非邪」。「又能起作种种无量善巧事业」，这个有智慧的人，他不只于此，他还能发动种种无量、很多的善巧的事业，这是大智慧的事情。「乃至究竟当证无上正等菩提」，最后能得无上菩提，他会做出来很多对大家都有利益的事情，这是有智慧的人还会这样子。他对自己能做一些有利益的事情，也能为广大的社会做出有利益的事情，这些都是智慧啊！
天三、结
如是略说福果、智果。如其所应当知四种；品类差别，复有无量。
这是结束这一段文。「略说福果、智果，如其所应当知」，有这「四种」不同，「品类差别」，如果详细说就更多了。
《披寻记》一一六八页：
如其所应当知四种者：福果、智果，各有二别，如前已说，随应当知。今此总结，故说四种。
「如其所应当知四种者：福果、智果，各有二别」，各有二种不同，前面说过。这个福果、智果各有两种不同，就是有正、有邪的不同；或者说福也有因果，智也有因果。这就四种不同。「如前已说，随应当知。今此总结，故说四种」。
酉四、料简(分三科) 戌一、摄二依
应知此中若异熟体、若异熟因、若异熟果，如是一切皆依于福，从福所生；福复依智，从智所起。
「应知此中若异熟体、若异熟因、若异熟果」，这底下是第四科料简，料简分三科，第一科摄二依。「应知此中若异熟体」，其实就是异熟果，「若异熟」的「因」，「若异熟果」，就是成就了异熟果以后，发出来的作用，叫「异熟果」。「如是一切皆依于福，从福所生」，这底下加以解释。「如是一切皆依于福」，前面这么多的功德，都是以福作依止处。「从福所生」，有了福以后，才能够有作用，是这个意思。「福复依止」，这个福德的事情的成就，它还是要依靠智慧的。「从智所起」，这个福是从智慧发起的，所以智慧更重要了。最初的时候，多数人修福是由贪心发动的，人家告诉某人说布施能得大富，所以他就去布施，就得大富，就是这样意思。当然他肯做，这里面也有智慧的成分在内，但是人与人不完全一样的。现在这里说：你有了福德的时候，你就会做出来很多的事情来，说是「从福所生」。「福复依智，从智所起」，这个福和智慧的关系是这样子。这是摄二依：福德、智慧，福德依于智慧。我们要有所作为要依于福，这个福又要依于智，所以说这个两种依止。现在第二科辨俱胜。
戌二、辨俱胜
是故二种于证无上正等菩提，虽俱是胜；而于其中福为最胜、智为无上。
「是故二种」，就是福德和智慧两种，对于证悟无上菩提这件事，都是特别殊胜的，都是很重要的，要有福也要有慧。「虽俱是胜」，虽然福德、智慧都是殊胜的，但是在这里边来说，就是在这个福德和智慧这两种在一起来说呢：福是很有力量；但是还不如智慧。所以福还有上，那么智慧是无上，智慧是最高上、最殊胜的了，还是高过福的。这是辨俱胜，下面第三科举相违。
戌三、举相违
若诸菩萨于福、于智随阙一种，决定不能证于无上正等菩提。
「若诸菩萨于福、于智随阙一种」，若是这么多的菩萨，对于福德、对于智慧，随种种因缘你缺少了一种，或者缺少了福，或者缺少了慧。「决定不能证于无上正等菩提」，得无上菩提就不行了。说是：你说远离一切三十二相能得无上菩提？也不是的！也不可以。
酉五、结名
是名菩萨因摄果摄自利利他。
这是第五科结束这一段文。
申五、现法后法自利利他(分二科) 酉一、征
云何菩萨现法后法自利利他？
这下面是第五科。第四科是「因摄果摄自利利他」讲完了，现在第五科。「现法后法」，就是现在的生命体，后法就是将来的生命体，所做的功德有自利、也有利他。分两科，第一科「征」。怎么叫做菩萨现法后法自利利他的功德呢？这是征。下面第二科解释，分三科，第一科是「现法自利利他」。分两科，第一科「现法自利」，又分两科，第一科是「举事」，分四科，第一科「如理求财及正受用」。
酉二、释 (分三科) 戌一、现法自利利他 (分二科) 亥一、现法自利 (分二科)
天一、举事 (分四科) 地一、如理求财及正受用
谓诸菩萨以如正理工巧业处士夫作用积集财物，即于如是所集财物，知量受用。
「谓诸菩萨」，就是很多的菩萨。「以如正理工巧业处」，就是合乎正理，合乎正理就是合乎……，譬如说善有善报，恶有恶报，我现在做善得善报，这就合乎正理；如果是你做恶，那将来会得善报，那就不合正理了。或者说：也不违犯国家的法律，也不违犯佛教的戒律，叫如正理。「工巧业处」，就是特别有智慧的事业的境界。譬如说是：做医生，这也是工巧业处；或者是耕田、种田，也是工巧业处；说是你办个学校，那也是工巧业处。就是智慧，属于智慧的这种事情，各式各样的事情，对人民有利益的事情，是正理的工巧业处。「士夫作用」，这些工巧业处一定要有一个人，这个人在这里面发生作用。有人，也要有一个计划，做这件事；就是办一个医药的学院，医生的学院，或者是一个工厂，或者各式各样的事情，你没有人还是不行的。「积集财物」，由工巧业处，由士夫的作用而积集来的财物，而是如正理的，这时候得到了很多的财富。「即于如是所集财物，知量受用」，你得到了财富以后，对于所积集的财物，要「知量受用」，要知道量，不能够太过了不好，要这样子享受这个财富，所以叫「受用」。
《披寻记》一一六八页：
以如正理工巧业处等者：谓以工巧智为先，随彼勤劬，为建立工巧业处众具，为和合故，成办种种工巧业处。由是因缘，积集财物；既积集已，不染不住，不耽不缚，不闷不着，亦不坚持深见过患，了知出离而受用之，是名知量受用。
「以如正理工巧业处等者：谓以工巧智为先，随彼勤劬，为建立工巧业处众具」，「谓以工巧智」，工就是巧，就是用善巧的智慧，就是有专业知识。「为先」，你先要有这种专业知识。「随彼勤劳」，再加上你不懈怠，你很精进，不怕苦。「为建立工巧业处众具」，你不怕苦，那么你就会建立这个工巧业处，众多的资具。譬如说要有一个地方，有一块土地，这地方要造很多的建筑，这些事情。「为和合故，成办种种工巧业处」，「为和合故」这句话的意思，就是大家团结起来，才能成办种种的工巧业处。
「由是因缘积集财物」，因为你自己有专业知识，又能够团结了很多人，这是也不简单的事情。由是因缘积集了财物，大家都有利益。「既积集已」，既然把财富积聚来了以后呢？「不染不住，不耽不缚，不闷不着，亦不坚持深见过患，了知出离而受用之，是名知量受用」，这里这么解释。怎么叫做「知量受用」呢？「不染」，得到了财富以后，对于财不会引起很多非法的烦恼，不这样做！不染污，就是不会引起很染污的事情。「不住」，这个「住」就是念念不忘，心里老是想自己的财富，他不这样子。「不耽」，耽这个意思，就是不是特别的爱着这些财富，叫做「不耽」。「不缚」，他不会被这些财富把他困住了。「不闷」，闷者忧也，忧愁的意思；一有了财富以后，心里面就忧愁，「唉呀！有土匪来抢我」，就是想了很多的事情，自己心情苦恼，这叫不闷。「不着」，心里面对这件事不是那么看得很重。「亦不坚执深见过患」，对财富虽然是积聚了很多，他不是那么执着这件事。「深见过患」，他深深的看出来财富还是有过患的，能令人堕落，能令人造了很多的罪，有这些事情的。「了知出离而受用之」，所以他知道这个财富也是有过患的，所以他就心里面出离这一切过患，出离这一切的烦恼。「而受用之」，心里很自在的受用，这样子。「是名知量受用」，知量这个「量」是这么解释。
地二、受可爱果
又先所造可爱果业、异熟果熟，于现法中受用彼果。
这是第二科「受可爱果」。现在这一科是「现法自利」，就是得到了财富以后，对于自己是有利益的，也就是要享受的。第一科是「如理求财及正受用」，现在第二科是「受可爱果」。
「又先所造可爱果业」：「先」，应该是过去生所创造的功德的事情，能得到可爱果，可爱的果报。这个「果」是所得的；这个「业」是能得果的，而这个业是前世创造的。「异熟、果熟」，这个可爱的果，就是现在…，业是前生造的，那么前生造的业，现在这个异熟果成熟了，就是得到了可爱的果报了，「于现法中受用彼果」。这个异熟果，多数是指生命体说的，就是这个色、受、想、行、识，这个果报，就是指正报说的。「于现法中受用彼果」，你现在就是要来享受这个身体；那么你不杀生，所以这个身体健康、长寿，不杀生得的果报是健康、长寿。若杀生呢，寿命短而容易多病；你前生做了不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，做了很多的功德，所以今生得的果报很好，那么你就享受这个果报，「于现法中受用彼果」。
地三、依静虑乐
又诸菩萨于诸静虑善回转者，为欲获得现法乐住，于现法中依此静虑；不为成立利他事故，依此静虑。
这是第三科「依静虑乐」。「又诸菩萨于诸静虑」，这个静虑就是色界四禅。「善回转者」，善回转是什么意思呢？你多静坐的时候，你要善巧的回转。我现在静坐的时候，我现在应该修止：但是我心里面妄想很多，要把这个妄想回转，使令它不要动，就是止。那么现在这个时候应该修观：原来是止，现在应该修观，就是把这个寂然不动的明静而住的心情回转过来，叫它观察，思惟观察，叫做「回转」。或者我昏沈了：你要回转修特别殊胜的功德，去观想思惟，来破除这昏沈。或者是掉举：也要善巧回转，使令他不掉举，这些事情。这样子，你能够善巧的回转呢，你就得到禅定，得到色界四静虑了。「为欲获得现法乐住」，为什么要善巧回转呢？就是想要获得色界的四禅。「现法乐住」，不是将来，也不是过去，就是现在的生命体就有这种轻安乐。「于现法中依此静虑」，你成就了现法乐住的色界四禅，那么你就在这里享受，「于现法中依此静虑」，就是住在静虑里边去享受禅定的乐。「不为成立利他事故」，我这是为自己，我不是为了利益他人。「依止静虑」，就住在这静虑里边。
地四、得涅槃道
又诸如来现法涅槃，所有世间及出世间一切能得现法涅槃诸有为法，
这是第四科「得涅槃道」。前面是得世间的禅定，第一科得异熟果，然后得禅定，这第四科「得涅槃道」。
「又诸如来现法涅槃」，又诸如来宣说正法，菩萨就依据佛的正法去修学涅槃，而且现在就得涅槃了，叫现法涅槃。「所有世间及出世间一切能得现法涅槃诸有为法」，现法涅槃是果，果由因来，什么是因呢？所有世间的善法及出世间一切能够获得现法涅槃的这一切有为法。那么就是由资粮位、加行位、见道、修道，到无学道，就成功了，这些都是有为法。由这个有为法的成功，在心里面就出现一个无为的涅槃的境界。这是指「得涅槃道」，「涅槃道」就是涅槃因。
天二、结名
是名菩萨现法自利。
就是前面现法得到的功德力。「又先所造可爱果业」，这是第二科。前面第一科是「如理求财及正受用」，这是得到财富。第二科，得到很好的一个生命体。第三科，得到禅定乐。第四科，是得涅槃道。顺着次第，它是「现法自利」的这么多的功德力。
亥二、现法利他
如诸菩萨现法自利，如是菩萨所化有情，由此获得现法利益：当知即是现法利他。
「如诸菩萨现法自利，如是菩萨所化有情，由此护得现法利益」，前面是现法自利，现在是现法利他。「如诸菩萨现法自利」，他得到很多的财富，又得到一个好的异熟果，又得到色界的四静虑，又得到涅槃道这个事情，这些现法自利。「如是菩萨所化有情」，这个菩萨呢，他有这样的功德力以后，就是用这些功德去教化众生。「由此护得现法利益」，因为这样子呢，使令很多的众生也得到很多的功德。「当知即是现法利他」，这就是他本身的。这样说：前面说那个现法自利，同时也就是现法利他了。
《披寻记》一一六九页：
如诸菩萨现法自利等者：前说菩萨积集财物知量受用，现法自利。即于此义，于此善根，劝他受学，是即菩萨现法利他。摄事品说：于现法利劝导行者：谓正劝导，以法业德，招集守护，增长财位，当知是名以现法利劝导利行。由此能令从他获得广大名称，及现法乐。由资具乐摄受安住。(陵本四十三卷十四页)准彼应知。
「如诸菩萨现法自利等者：前说菩萨积集财物知量受用」，这是第一科，「现法自利」。第二科，「即于此义，于此善根，劝他受学」，也劝别人这样如法地行利，去得到财富。「是即菩萨现法利他。摄事品说：于现法利劝导行者」，也劝别人这样做。「谓正劝导，以法业德，招集守护」，也劝导别人「法业德」，就是依据佛法作种种功德。「招集守护」，就是你这样子得到了功德的时候，也能守护不失，不失掉。「增长财位」，增长了很多的财富。「当知是名以现法利劝导利行」，这就是劝导利行的意思。「由此能令从他获得广大名称，及现法乐」，菩萨自己如法地求财，得到种种功德。菩萨也如法地劝导众生如法求财，所以菩萨也得到了广大的名称。「及现法乐」，那指的是禅定。「由资具乐摄受安住。(陵本四十三卷十四页)准彼应知」，「由资具乐」，当然，没有得圣道的人所得的乐一定要靠资具。譬如穿着衣服，身体冷的时候，你穿衣服感觉暖，这叫资具乐。我造一下房子，很满意，在房子里住也很快乐。我坐一个车，到什么地方去，也感觉到很快乐。都是要因资具而有乐，这个没得圣道的人多数是要这样子；得了圣道，圣道不靠这一切法，能离一切相而心里面有法乐。这个，初开始要由资具乐，这是「准彼应知」。
戌二、后法自利利他
若于欲界能获他世财宝具足、自体具足、及能当生静虑无色。
「若于欲界能获他世财宝具足，自体具足」，这下面第二科。前面是现法自利利他，这一科说完了。现在第二科，后法自利利他。「若于欲界能获他世财宝具足」，若是菩萨这个时候是在欲界，不是在色界、无色界。他在欲界的时候呢，他能够有工巧的智慧，「能获他世财宝具足」，就是现在做种种利益人的功德，所以你第二生，就是「他」，来世能得到财宝具足。「自体具足」，因为你做的不杀生、不偷盗这些功德，将来你那个自体，那个生命体也是很圆满的。「及能当生静虑无色」，这是又一回事。前面是说在欲界得到财富，得到后世的财富具足，自体具足。「及能当生静虑无色」，他又能够多静坐，他将来就能够生到色界的四静虑；无色界的四空定去，也能到那边去。
若生静虑及无色中，能获他世财宝具足、自体具足，
这个是又一个情形。若是说他已经往生到色界的第四静虑，及无色界的四空定那里，到那里呢，「能获他世财宝具足、自体具足」，他也能得到欲界的…，就是他从色界天、无色界天命终了的时候，他能够到欲界来，到欲界来也能获得财宝具足、自体具足。就是他在修禅定的时候，或者在成就禅定之后，或者成就禅定之前，他也做了种种功德，所以生到色界天、无色界天以后，命终了来到欲界来，也就获得财宝具足、自体具足。但是这是在前一生办的，所以也是后世。
若现法中与忧苦俱数数思择修习善因：是名菩萨修习后法自利利他。
「若现法中与忧苦俱数数思择修习善因」，前面是说福德很大，又继续地栽培福德。现在这是说又一种情形，若现在的生命体的生活中，「与忧苦俱」，生活困难，使令心情感觉忧苦。那怎么办呢？「数数思择修习善因」，一看：我这个贫苦就是前生没做功德，那我现在要想办法要去修习善因。「数数思择」，一次又一次地思惟观察这个道理。于是乎，他就明白了，这是善有善报，恶有恶报，我应该修习善因。「是名菩萨修习后法自利利他」。
《披寻记》一一六九页：
若于欲界至修习善因者：此中略以三修习相，说名后法自利利他：谓若菩萨生于欲界，修习自利利他行故，能令自他获得他世财宝具足、自体具足，及能当生静虑无色，是谓第一修相。或复若生静虑及无色中，亦以修习自利利他行，故能令自他获得他世财宝具足、自体具足，是谓第二修相。或复于现法中与忧苦俱，数数思择修习善因，能令自他获得当来财宝具足、自体具足，是谓第三修相。
「若于欲界至修习善因者：此中略以三修习相」，三种修习功德的相貌，「说名后法自利利他」。这是标出来，下面解释。「谓若菩萨生于欲界」，他是受生在欲界。「修习自利利他行故」，自利利他的功德业。「能令自他获得他世财宝具足、自体具足」，这两种。你大修布施，能得到财宝具足；你能够不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，你还能够得到自体具足。「及能当生静虑无色」，当生静虑无色，就是你现在要多静坐，成功了才可以。「是谓第一修相」，第一种修的相貌。「或复若生静虑及无色中，亦以修习自利利他行，故能令自他获得他世财宝具足、自体具足，是谓第二修相。或复于现法中与忧苦俱，数数思择修习善因，能令自他获得当来财宝具足、自体具足，是谓第三修相。」这一段文，分这么三段解释。
戌三、现法后法自利利他
若诸菩萨于现法中与喜乐俱，修习当来财宝具足、自体具足所有善因，及非退分静虑无色一切等至：是名菩萨现法后法自利利他。
这是第三科，现法后法自利利他。「若诸菩萨于现法中与喜乐俱」，那么就是很富贵，财富很多，生活很快乐，叫作「与喜乐俱」，有喜有乐。这个喜是第六意识，乐是前五识，「与喜乐俱」。「修习当来财宝具足」，现在就是有很多财富，心情喜乐，但是他还在继续作种种功德，所以当来的财宝也会具足，自体也会具足。「所有善因」，当来的财宝具足、自体具足，是因为你现在修善因的关系。「及非退分静虑无色一切等至：是名菩萨现法后法自利利他」，他一方面也修习散乱的功德，同时也修定善。「及非退分静虑无色」，常静坐，而这个静坐成功了的时候，他不退。有的修了一个时候，不精进，懈怠，又退失掉了，得到的色界定、无色界定又失掉了，它不是退分定。所以，不退分的静虑无色。「一切等至」，就是一切的禅定，色界四静虑、无色界四空定，都名为等至。这个等至就是至等，这个等就是定，达到了定的境界。这个等，就是心里面也不散乱、也不昏沈，不散乱就是寂静，不昏沈就是明了，明静而住，当然这是要到色界定、无色界定。你用功修行能达到这个境界，所以叫作等至，你成就了这个定。「是名菩萨现法后法自利利他」，现法也自利利他，后法也自利利他。
《披寻记》一一七○页：
于现法中与喜乐俱等者：谓若现法财宝具足、自体具足，或复证喜俱行或乐俱行三摩地，是名与喜乐俱静虑无色一切等至。既证入已，不从彼退，名非退分。
「于现法中与喜乐俱等者：谓若现法财宝具足、自体具足，或复证喜俱行或乐俱行三摩地」，喜俱行就是初禅和二禅，乐俱行就是三禅。初禅、二禅是喜，三禅是乐，三摩地。「是名与喜乐俱静虑无色一切等至」，若是第四禅，那就是舍受，没有喜、没有乐；无色界的四空定也是舍受。「既证入已，不从彼退，名非退分」。
申六、毕竟不毕竟自利利他 (分二科) 酉一、征
云何毕竟及不毕竟自利利他？
这是第六段，是毕竟不毕竟自利利他。分二科，第一科是征。怎么叫作毕竟的自利利他？不毕竟的自利利他呢？这是征。下面第二科解释，分二科，第一科举事，举出一个例子来。分二科，第一科是不毕竟自利利他。
酉二、释 (分二科) 戌一、举事 (分二科) 亥一、不毕竟自利利他
谓于欲界财宝具足、自体具足，若因、若果，及诸异生世间清净，若因、若果，是不毕竟自利利他。
「谓于欲界财宝具足、自体具除，若因、若果」，说是这位菩萨他现在在欲界，他在欲界的时候，他也做了很多的功德，所以他享受可爱的果报，就是有财宝具足了、自体也具足，就是有一个圆满的果报身体，同时还有很多的财富。「若因、若果」，自体具足也有因果、财宝具足也有因果。「及诸异生世间清净」，同时及诸异生，不但是自己，也普遍地利益到很多的世界上的人民。是什么事情得到利益呢？「世间清净，若因、若果」，就是色界定、无色界定，名为清净。欲界虽然有财宝具足、自体具足，因为有欲的关系，就不名为清净。这个色界定、无色界定，也有因、也有果。这样说呢，在欲界有财宝具足、自体具足的因果，同时又成就了色界天、无色界天的禅定的因果。这样的功德利益，「是不毕竟自利利他」，不是究竟的自利利他。因为什么？因为这是无常的，欲界的财宝具足也是无常的、自体具足也是无常的，生到色界天、无色界天的禅定也是无常的，到时候就结束了，就没有了。
《披寻记》一一七○页：
世间清净若因若果者：此说静虑无色诸有漏定，名为世间清净。修习彼法，住彼定中，名之为因。受彼地生，名之为果。
就是你若在人间，在欲界人间修习色界定、无色界定，成功了，你就可以入定，这是叫作因。死掉了以后呢，你就从人间生到色界天，生到无色界天去了，那就叫作果，这样说。
亥二、毕竟自利利他
若诸烦恼一切永断，若诸所有八支圣道，若此为依获得一切世间善法：是名毕竟自利利他。
「若诸烦恼一切永断」，这是第二科，毕竟自利利他。「若诸烦恼一切永断」，若是这位菩萨，这位佛教徒，他能学习般若波罗蜜、修四念处，不受一切法；结果呢，所有的爱烦恼、见烦恼完全都消灭了。这个时候，烦恼一切永断。「若诸所有八支圣道」，这个烦恼怎么能断呢？就是要所有的八支圣道，就是八正道分，就是四念处、三十七道品，你要修这种功德。「若此为依」，你修八正道成功了，灭除了一切的烦恼了，那最低限度是八地菩萨以上了，七地菩萨以上。「若此为依」，你达到这样的境界以后，「获得一切世间善法」，你又能够去…，就是从空中出假，就是在社会上广度众生，劝导一切众生做种种功德，做布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六波罗蜜，广度众生。这样子嘛，又得到世间的善法，这样子的世间善法，和烦恼永断的这个境界，「是名毕竟自利利他」，究竟的自利利他，没有无常的问题了，就是永久的存在了。你所成就的功德，永久也不失坏的。这可见断烦恼、修八正道，断烦恼是非常重要。如果你得到了世间的禅定，得到世间的色界定、无色界定，你在世间上要做种种功德，这件事靠不住的，因为你内心里还有烦恼。你内心里有烦恼，就影响你的功德，不能够永久存在的，就被破坏了，到时候就结束了。若是破除一切烦恼，然后做种种功德，是永久也不可以破坏的。
《披寻记》一一七○页：
若此为依获得一切世间善法者：谓以八支圣道为依，彼诸世间所有善法转明盛生，由此能感当来转增转胜可爱乐诸异熟果，是名获得世间一切善法。
「若此为依获得一切世间善法者：谓以八支圣道为依，彼诸世间所有善法转明盛生」，因为你内心里有八正道，你做种种善法，那个善法是殊胜的。「由此能感当来转增转胜可爱乐诸异熟果」，那就是得法身了。得了法身，做种种功德，都是无漏的功德。圣人也是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧；我们凡夫也是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，但是凡夫是有漏的功德；圣人是无漏的功德，是不一样的。「是名获得世间一切善法」。
戌二、释由 (分三科) 亥一、标
由三因缘，应知毕竟、及不毕竟。
这是第二科「释由」。前面第一科是「举释」，举出来两种释：一个是不毕竟自利利他；一个是毕竟自利利他。现在第二科解释他的原由，分三科，第一科是标。由三种因缘，应该认识什么叫做毕竟及不毕竟。这是标，下面列出来，列出这三种因由。
亥二、列
一、由自性故。二、由退不退故。三、由受用果有尽无尽故。
这是三种因由。下面第三科解释这三种因缘，分两科，第一科由自性，解释这个自性。
亥三、释(分二科) 天一、由自性。
由自性故者：究竟涅槃，名为毕竟；一切有为，名不毕竟。
这叫做自性。就是那件事的本身上所具足的相貌，就叫做自性。「究竟涅槃」，就是你灭除一切烦恼以后，你能够证悟不生不灭的真如理了，这个时候叫做究竟涅槃，这件事就是永久也不退转了。「一切有为，名不毕竟」，一切有为法，就是无常的这一切因缘生法，因缘生法是有变化，有时有；有时没有，有无常的问题。那个诸法实相，诸法寂灭相，是永久也不变的，所以叫做毕竟。有为法，是随因缘转变，所以不究竟。
《披寻记》一一七○页：
究竟涅槃等者：谓如前说若诸烦恼一切永断，此名究竟涅槃。前说八支圣道，及与一切世间善法，此名一切有为。
「究竟涅槃等者：谓如前说若诸烦恼一切永断，此名究竟涅槃」，这就是毕竟的。「前说八支圣道，及与一切世间善法，此名一切有为」，因为这是因缘生法。先说什么叫做毕竟？什么叫做不毕竟？
天二、由退等
由退不退及受用果有尽无尽故者：八支圣道无有退故，及受用果无有尽故，名为毕竟。
「由退不退及受用果有尽无尽故者」，这是什么意思？「八支圣道无有退故」，你修学这个八圣道法，成功了，他就不会退，不会向后退的。「及受用果无有尽故」，不退了，他所受用的大福德境界是没有穷尽的。所以你能够修学金刚般若，然后做种种功德，这个功德是无量无边的，是不可穷尽的。若是你没有金刚般若，你也去做功德，那功德是无常的。所以是「受用果无有尽故，名为毕竟」。
《披寻记》一一七○页：
及受用果无有尽故者：此即前说八支圣道为依，获得一切世间善法，名受用果转增转胜无有尽故。
其余一切善有漏法，由有退故、及受用果有终尽故：名不毕竟。
「其余一切善有漏法」，这前面是说无漏的善法，「其余」，剩余的是善而有漏，没有断烦恼。「由有退故」，没有断烦恼，你的功德到时候就结束了，你就退下来，由色界天、无色界天退到欲界来了。「及受用果有终尽故」，你所受用的财富、功德，也有时间性，到时候就结束了，「名不毕竟」。
《披寻记》一一七一页：
其余一切善有漏法等者：谓如前说财宝具足、自体具足，及诸异生世间清净所有善因，此名一切善有漏法。彼所有果，名受用果。
所以从这里看出来，我们出家人要努力的修八正道、修四念处。为什么不修四念处，把拿宝贵的时间去修世间善法！在社会上办学校、办安老院、办医院，就做这种烦恼的事情，还要去向社会上化缘，然后才能办这些事情。把所有的时间都放在这件事上了，没有修八正道。没有修四念处和八正道，你就不能灭除烦恼，将来就算是你社会上做的功德，就算是有功德，也是有尽的，到时候就结束了。为什么做这种愚痴的事情呢？不修学究竟圆满的善法，而去修学那些有漏的功德，为什么要这样子呢？
说是我们出家人应该有慈悲心，可以，你圣道成就以后再做这件事情也可以嘛。圣道成就以后就做这个功德，这就是无漏功德了，而不是有漏的了。「受用无尽」，你不断烦恼、不修四念处，你心里有烦恼做这些有漏的功德，有漏的功德过了多少劫以后，又等于零了。这件事来计算一下，不用电子计算机，你就用现在的分别心来计算一下，这件事聪明不聪明？我们看看佛在世的时候那个比丘，他做什么事情？就是修四念处，他做这种功德；不像现在的我们出家人这样子，不同！
未四、结
如是菩萨十种自利利他，若略、若广，菩萨随力随能当勤修学。除此，无有若过、若增。
「如是菩萨十种自利利他，若略、若广，菩萨随力随能当勤修学」，这是结束这一段。「如是菩萨十种自利利他」，我们在这科文上应该说十二种，这地方一共是六大科，第一科纯共自利利他这一科，第二科是利益种类自利利他，第三科安乐种类自利利他，第四科因摄果摄自利利他，第五科现法后法自利利他，第六科毕竟不毕竟自利利他。这个自利是一，利他是一，一共六个，就是十二种。而这上面说十科，这十科我这么想，这第一科不算数，那个纯共自利利他那个地方有过失的，自利利他都有过失，可能那个不算数，那么那就是十科了。「如是菩萨十种自利利他，若略、若广」，若略说，那么就是十种；若广说，是无量无边了。「菩萨随力随能」，随自己的这个福报的力量，随你自己智慧的能力，「当勤修学」，应该努力的去做这种功德。「除此，无有若过、若增」，这十种功德就是这么多，你除了这个不会再加上去，没有这些事情了。
《披寻记》一一七一页：
若略若广者：略，谓种类，说唯有十。广，谓差别，当知无量。
过去、未来所有一切已学、当学自利利他，亦皆唯有如此十种自利利他。除此，无有若过、若增。
「过去、未来所有一切已学、当学自利利他」，刚才说这十种是现在；说若过去的，说过去世；说未来世，所有一切的已经学习的善法。过去是已学；未来就是当学。过去、未来自利利他的这些功德事情。「亦皆唯有如此十种自利利他」，过去也是这十种，未来也是这十种，「亦皆唯有如此十种自利利他。除此，无有若过、若增。」这是这个所学处，所学处第一科，自利利他处，这一科说完了。
