勤擦拭你的心

◎邹相

唐代高僧神秀法师说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”对这句偈语，很多人觉得在意境上不如慧能法师的那句偈语：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”因为慧能法师直指人心，见到了事物的空性，即“万法皆空”的道理。但是，作为我们这些学佛修行的佛弟子们，很难达到“空”的境地，只有按照神秀法师的偈语，时时擦拭自己的心灵，才能在修行之路上走得更远。

有一位虔诚的佛教信徒，每天都从自家的花园里，采撷鲜花到寺院供佛。一天，当他正送花到佛殿时，碰巧遇到无德禅师从法堂出来，无德禅师面露悦色地说道：“你每天都这么虔诚的来以香花供佛，依经典的记载，常以香花供佛者，来世当得庄严相貌的福报。”

信徒欢喜地回答道：“这是应该的，我每天来寺礼佛时，自觉心灵就像洗涤过一般，非常清凉。但一回到家中，心就烦乱了，我一个家庭主妇，如何在喧嚣的尘世中保持一颗清净纯洁的心呢？”无德禅师反问道：“你以鲜花献佛，相信你对花草总有一些常识，我现在问你，如何保持花朵的新鲜呢？”

信徒答道：“保持花朵新鲜的方法，莫过于每天换水，同时在换水时把花梗剪去一截，因花梗的一端在水里容易腐烂，腐烂之后水分不易吸收，花朵就容易凋谢了。”

无德禅师道：“保持一颗清净纯洁的心，其道理也是一样。我们生活的环境就像花瓶里的水，我们就是花，唯有不停地净化我们的身心，变化我们的气质，并且不断地忏悔、思过、改进陋习和缺点，才能不断地汲取丰富的养分。”

信徒听后，欢喜作礼说道：“谢谢禅师的开示，希望以后有机会亲近禅师，过一段寺院中禅者的生活，享受晨钟暮鼓和菩提梵唱的宁静。”

无德禅师道：“你的呼吸便是梵唱，脉搏跳动就是钟鼓，身体便是庙宇，两耳就是菩提，无处不是宁静，又何必等机会到寺院中生活呢？”

正如无德禅师说的那样，我们唯有不断地净化我们的身心、变化我们的气质，才能不断地汲取营养，更好地保持一颗清净纯洁的心灵。

当你生起贪欲时，你要观照自心：名、色、财、食、睡这些欲望只能是阻碍我们发展和进步的“绊脚石”，一旦沉溺其中，便难以自拔。试想，有多少英雄才俊毁在这些欲望之上呢？对于这些贪欲，我们要尽力去克制，适可而止即可。这就是在擦拭我们的心，不让它被贪欲的魔力所慑服。

当你生起嗔心时，你要观照自心：嗔怒之心不但会伤害自己，也会伤害到别人，是双重的罪恶，是罪恶的根源。《大智度论》曰：“嗔恚其咎最深，三毒之中，无重此者；九十八使中，此为最坚；诸心病中，第一难治。”的确，嗔心实在很伤人，也很伤身。从医学的角度来看，人只要一生气，身体的细胞就要死掉很多，极易引起精神上的不稳定，乃至身体上的病变。所以说，嗔心最大的受害者就是我们自己，何故要去发脾气呢？这就是在擦拭我们的心，不让它被嗔怒的业障所蒙蔽。

当你生起愚痴之心时，你要观照自心：愚痴之心只会让我们听不进别人的中肯意见和建议，不思进取、刚愎自用，最终连个朋友都没有。佛教里提到，“三恶道”(畜生道、地狱道、恶鬼道)的根本原因在于迷惑颠倒，不明白宇宙真相。足以见出，愚痴的害处是非常大的。还有一些人，执着于一些事情，如陷入情感的纠缠，因失败而陷入痛苦的境地不能自拔，等等。这也是愚痴的表现，若能化愚痴为自信与乐观，定能不被外境所扰，寻得自在清净的清凉。这就是在擦拭我们的心，不让它被愚痴的冥顽所禁锢。

“善似青松恶似花，看看眼前不如它，若是一日遭霜打，只见青松不见花。”这是明代国师刘伯温的一首劝世诗偈。诗中写的是因果报应的不可思议，其实，我们看到他人的不净，其实是自己心中的不净种子与之相应而生的。因此说，我们要时时观照自心，时时勤擦拭自己的心。昔日寒山问拾得曰：“世间有人谤我，欺我，辱我，笑我，轻我，贱我，骗我，如何处置乎？”拾得答道：“忍他，让他，避他，由他，耐他，不要理他。再过几年，你且看他。”这实际上就是我们观照自己、改变自己而非苛求别人的直接反应，一旦能够把心念转变过来，把心中的蒙尘扫除干净，即便是身处逆境，依然能收放自如、自在洒脱。

勤擦拭你的心，才能傲然俯仰于天地间，不被红尘世事所烦扰，不被“三毒”、“五欲”所侵蚀。

(邹相，2010-11-18于郑州，刊载于《谈心》2011年第2期)