在家居士要尽家庭、社会责任

经常看到有些学佛人，学佛后什么都不管不顾了，家庭也不管，工作也不做，该尽的责任没有尽，好像这样子就是解脱、清净了，这种现象在初学佛时比较常见。

我们皈依三宝并不是就不要家庭和事业了，所说的六根清静也不是不工作，不赚钱，不顾家，什么也不做。因为从佛说缘起(因果)的基本道理知道：现实当下的处境(家庭事业等)都是过去生自己所做(业)感招来的。不过是宿世的因缘而已，并不真实和长久，这样来看淡、看破、放下对现世的执着，但放下不是放弃，不是什么都不要，什么都不管，在家居士没有出家弘法利生的因缘，就应依佛说的，先对家庭社会尽到应有的责任和义务。然后再修学佛法，护持三宝等，去更好、更圆满、更轻松自在的做好该做的一切，这是互不矛盾的。大乘佛教的精神不是消极厌世的逃避，而是积极利世的面对和转化。佛对在家二众的修学也宣说了很多经典：如汉传的《善生经》、《优婆塞戒经》、《佛说父母恩重难报经》等等。而且无论藏传佛教还是汉传佛教，在家居士成就的都有相当多的数量。

在家的居士，首先要尽到家庭、社会的义务，这是作为一个人的起码准则，人都做不好，是谈不上学佛的。佛陀的人格的境界是特别高尚的，太虚大师说过“仰止唯佛陀，完成在人格。人圆佛即成，是名真现实”。现代生活节奏的快速和嘈杂，或许会让人感到心里不安和不知所措，我们去寺院时，很羡慕出家人的清净和安宁，所以回到家里，也试图去过这样的生活，如果这样做，那就错了，是和佛法的精神南辕北辙，对在家人来说，脱离了家庭和社会，你的信仰也无处安落了。

真心学佛的正信弟子，要对佛法有正知见，就要尽到自己在家庭中的责任，用自己的行为感动家里人，带动他们也一起学佛，这才是发扬佛教。你学佛后，更加积极的去尽对家庭、对社会的责任，并且因为学佛，你有了智慧，会把各种事业做得更圆满。

学佛后，你不会再把自己的意志强加给你的妻子、丈夫、孩子、父母，不会再把他们当成你的所有物，而是更加慈悲他们，随顺他们，因为他们是与你最有缘的众生。你会包容别人的缺点，宽容他人的错误，不再为多干些家务或是在单位多承担些工作而斤斤计较，而是心甘情愿地去多奉献；不再会为孩子学习成绩稍不如意而加以指责；也不再说尖酸刻薄的话语，你的语言变得柔和，像一阵春风一样给人带来心灵的温暖。你会更加孝敬你的父母，不仅是照顾他们的生活起居，更要在精神上关心他们、完成他们的心愿。你要把你的爱心献给你的亲人、朋友及周围所有的人。你从原来的暴躁变为温柔，懒怠变为勤奋，奢侈变为简朴，浮华变为沉淀，欺诳变为信实。这样，你的父母、子女、伴侣、兄弟姐妹、亲朋好友，都会从你身心的净化中，感到佛法的好处，去恭敬三宝，欢喜三宝，心里种下佛法的种子。

也许有些人，会觉得处在与世隔绝的环境，烦恼自然比较少，比较易于接受佛法，但我认为并不是所有人在开始时都适应这种生活。对某些人而言，离世的生活，会使得他们整个身心都变得消沉懈怠，反而不利于他们的精神的提升与思想的拓深。
       而真正的出离，并不就是将此身离开尘世。而是指心的出离、把世间八风的放下，把“得、失、毁、誉、称、讥、苦、乐”放下，做到“八风吹不动”。佛陀的大弟子舍利弗就说过：一个人可以住在林间修苦行，心中却仍然充满了染污不净的思想；另一个人住在城镇里，也不修苦行，可是他心境澄朗，了无微瑕。两者之中，舍利弗说，在乡镇中过清净生活的人，远胜于住在林间的人，更为伟大。

而且，我们初学佛，需要在人、事中历练我们所理解的佛法的精髓，佛法是实践的，是时时刻刻用来体验的，怎么提升自己的境界？当觉得自己学佛后，有所改进，与过去不同，今天开始要做一个暂新的自己，就需要在生活中磨练，在与人、与事发生关系时，来磨练自己、鞭策自己，使自己做到事理圆融、人事圆满的程度。