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佛说十善业道经-第156集
 
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佛说十善业道经-第156集
  诸位同学,大家好!昨天我们介绍过如来果地上的十种特殊的能力,今天再接着看「无畏」。「无畏」就是没有畏惧,略说有四种。第一种是「一切智无所畏」。佛与大众讲经说法,大众包括九法界众生,佛说他是一切正智之人。如果没有真正证得一切正智;「一切正智」要用我们通俗的话来说,世出世间过去未来无所不知,而且这个知是决定正确而没有错误的;这样的话一般人不敢说,世间的圣人也不敢说这个话。佛敢说,由此可知,佛确确实实证得究竟圆满的智慧。而且佛告诉我们,这种究竟圆满的智慧是一切众生自性里头本具的,不是从外面来的;换句话说,人人皆有。为什么我们的一切正智丧失掉?佛告诉我们,并没有丧失,而是迷失了。如果丧失,那就不能恢复,迷失了可以恢复;只要破迷,你的智慧能力就恢复。这是事实真相,也给我们带来圆满的信心。
  现在我们很想破迷开悟。我们从下午答复问题,许许多多同学都提出来:要怎么样断烦恼,怎样才能够有把握往生西方世界,证得圆满的佛果?这一类的话我们听得很多,由此可知,大家确确实实有这个愿望。我们的业障始终不能突破,原因在哪里?要用什么方法才能突破?这都是大家迫切关心的问题。印光大师说得好,他教导我们,常常想到「我要死了,我就要死了」;如果我们有这个念头,诸位要知道,这个念头是正念。「死了以后决定堕地狱」,如果我们天天想这个问题,天天提醒自己,印祖说:你念佛不恳切自然恳切了,不相应自然相应了。为什么?你真能放得下。我们今天的业障不能突破,原因在哪里?放不下。为什么放不下?不知道死期将至,不知道三途恐怖,没有把这个事情认真去想想。当然,一般年轻人很难想象这个问题。年老了,六十岁以上,在工作岗位上退休了,这个意识比较强一点。为什么?他已经老了,接近死亡,这个问题他才会认真的来看待它。年轻人是疏忽掉了,你跟他讲,他不相信,「来日方长」,所以功夫不得力。
  印祖,那是西方世界大势至菩萨再来,大势至菩萨久远劫就成佛了,他是示现做样子给我们看的,我们要懂得。他自己小佛堂里面只供一尊阿弥陀佛,墙壁上写一个大字,「死」字。这就是教我们怎样断爱欲,怎样达到一心专念。生到西方极乐世界,决定一生成就,你能够恢复自性里面的十力、四无畏、十八不共法。本有家珍,不是从外来的。
  第二种是「漏尽无所畏」。「漏」是烦恼的代名词,佛可以说世出世间所有烦恼断尽了。不是在如来果地上,就是等觉菩萨要说这个话,也是大妄语。为什么?他还有最后一品生相无明没断,你怎么可以说你断尽了?第三「说障道无所畏」,障道是一切世间障碍正道、障碍佛法,佛知道。不同的时代,不同的地区,不同的众生,由于迷惑颠倒,把佛法看错、看偏了,以为这是邪法,障碍佛法的传播,破坏佛法的僧团,阻止人修行,佛没有一样不知道,这其中的业因果报,佛清清楚楚、明明白白。经论里头又常说,譬如佛跟我们讲的法运,释迦牟尼佛的法运一万二千年:正法一千年,像法一千年,末法一万年。我们现在这个时代,是在末法第二个一千年的第一个世纪,往后还有九千年。所以佛法里头没有说世界末日,但是这个世间法运有兴衰、有起伏。
  我初学佛,章嘉大师跟我说,佛法法运在现前这个阶段是衰、走下坡,会不会起来?会起来。法运的兴衰是在修学的人,不在法。法哪里会有兴衰?法哪里会有生灭?没有,在人。某一个时期人心向善,佛法就兴;某一个时期人心向恶,佛法就衰。人要是好善厌恶,佛法是最善的,大家都愿意修学;如果人要是反常,好恶厌善,学佛的人少,佛法就衰了。我们看看现前这个社会,确实社会一般大众喜恶厌善。你跟他讲些善的,他摇头,他不相信,他不愿意接受;你跟他讲杀盗淫妄,他欢喜。所以在这个时代,法运衰了。会不会兴起?会,肯定的。人在这个时候,他一定受很多灾难,到灾难受够的时候,他觉悟了,他才晓得这个路错了,他会回头,回头佛法就兴了。所以佛菩萨大慈大悲,众生纵然造灭佛的事情,佛也不会舍弃他,佛还是要救度他。佛永远是慈悲的,决定没有分别执着,永远是平等的,这个只有佛与法身菩萨才能做到,一般人做不到的。
  第四个是「说尽苦道无所畏」。佛在讲经说法里面,说「尽苦道」。「苦」,三恶道苦,六道轮回苦;「尽」是在这里头受尽了、脱离了,永远脱离了。佛菩萨永远脱离了恶道,他还来不来恶道?他还来,常来。这是一个不可思议的境界,他来,他不受苦。说「不可思议境界」,他来,他住一真法界,跟我们不一样;我们住六道轮回,他住一真法界。这是什么原因?大乘经里面这一种讯息很多。佛跟我们说,每个人的境界都不一样,每一个众生的境界都不相同,所以法界无量无边。「十」是代表无尽,每一个人有他自己的法界,有他自己的境界。
  法界从哪里来的?是从心想生的。不要说无量众生有无量法界,一个众生,我们自己这一个人就有无量法界。我很虔诚在念佛,佛法界现前;我念大悲观世音菩萨,菩萨法界现前;一念贪瞋痴,三恶道的法界现前。就是一个人在一天当中,从早到晚就无量无边法界;不是从外头来的,是自己心里变现出来的。《华严经》上说得好:「唯心所现,唯识所变。」「识」就是心想,所以「一切法从心想生」。所以佛教我们专门想善,不要去想恶,道理在此地。
  这是《大智度论》里面讲的「四无所畏」。《俱舍论》里头也有,也说「佛四无畏」:第一个是「正等觉无畏」,第二个是「漏永尽无畏」,第三个是「说障法无畏」,第四个是「说出道无畏」。《俱舍论》的意思跟《智度论》可以说完全相同。
  下面是「十八不共法」。这些名词术语,略说说就可以了。十八不共法前面三条是讲「身、口、意,无失」,永远没有过失,这是凡夫、二乘、菩萨都做不到的,到纯善无过,性德圆满现前。第四、第五、第六,偏重在心上讲的。第四、「无不定心」,我们知道如来果地上他那个定境叫「寂灭定」,清净寂灭,永远住在大定当中,「那伽常在定,无有不定时」。菩萨要到八地才能到这个境界,八地叫「不动地」,不退转了。由此可知,七地以前,「定」有的时候还会失掉,失掉就是退转,但是时间很短,他能够再恢复;八地菩萨就不会了,如来果地究竟圆满。
  第五、「无异想心」,异想是妄想。真心离念,决定没有念头,佛法里面常讲「正念」,正念无念。对一般初学人来说,方便说「正念无邪念」;换句话说,正念还是有念,他没有邪念。这是什么人?这是法身大士,法身大士也是佛,分证位佛,他们没有邪念。如来果地上正念、邪念都没有,那才叫「正念」。正跟邪是相对的,六祖说得很好,「相对的是二法,二法就不是佛法」,我们套六祖说话的模式,「邪法正法是二法,二法就不是佛法,佛法是不二法」。真心永远没有念,那才叫正念,但是他自自然然能与十法界一切众生感应道交,众生有感他就有应。
  为什么他没有念他会应?法尔如是,自自然然。所以这种境界,佛祖说法说到没有法子好说了,称为「不思议解脱境界」;这是真的,善恶两边都要舍。两边舍,为什么我们现在还要断恶修善?我们没有到如来境界,我们不断恶修善就决定堕三恶道,所以一定要这么做。诸佛到这个世间来示现,他也这么做,自自然然这么做,你要问他为什么?做给迷惑颠倒众生看的,做个榜样给他看。这就叫「大慈大悲」,这就叫「教化众生」,实在讲,他自己不需要这么做,他表演给别人看,就像唱戏一样,舞台上表演。在如来果地上倒驾慈航,所以他没有异想,「无异想」就是邪正两边都没有。
  第六、「无不知舍心」,世出世间一切法决定没有执着,世出世间一切法统统放下了。等觉菩萨还没有,如来果地上完全放下了。为什么?等觉菩萨还执着那一品生相无明;他还分别执着,他要不分别执着,他就证得圆满的佛果。所以要放下!你放下得愈多,你的境界就愈高,在佛法讲,你的果位就愈殊胜。佛在《金刚经》上讲「法尚应舍,何况非法」,那个「法」是指佛法,佛法尚且要舍。「舍」就是不执着。所以这个「舍」,我们千万不要错会了意思,我们真的要舍了,不学了,那就糟了;这个「舍」是我们要学,但是不可以执着,我们舍妄想、舍分别、舍执着就对了。这是大乘佛法常讲的破立同时,没有先后。好,时间到了。

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