善财童子参学报告(四)　　(第三集)　　1999/4/8　　香港九龙　　档名：12-022-0003

　　诸位法师、诸位同学：请掀开讲义，第四大段的第五小段，我们将文念一遍对对地方：

　　【众生缘成，故云如幻，如幻不实故空，如幻不无故有。此二不二，即是中道。】

　　这一段也是教导我们，对於宇宙人生真相的观察。『众生缘成』，此地「众生」含义很广，凡是众缘和合而生起的现象，都叫做众生，用现代的话说，所有一切动物众缘和合而生，植物也是，矿物也是，乃至於自然现象，世出世法没有一法不是众缘和合而生。「缘」，就像我们现代人所讲的条件，它不是一个单纯的条件，许许多多条件，聚合起来才能够现相。所以任何一个现象都没有自体，所谓是缘起性空，缘生之法，无有自体，当体皆空，这是讲它『如幻不实』，它不是一个真实的。佛法讲真实，就是永久存在，那叫真实。凡是有生有灭，它有变化，那就不是真实的，《金刚经》上讲的是「梦幻泡影」。『如幻不无故有』，你说它不实，它是空的，但是这个现相不能说它没有，它确实有这个现相显现，但是这个现相不是真的。所以从相上来讲不能说它无，「不无」那就「有」。由此可知，事实的真相是什么？非有非空，亦有亦空，空有是一不是二，这才是事实真相。你明了事实真相，你肯定事实真相，这就叫做『中道』，这就叫做第一义谛。底下一段告诉我们：

　　【了幻无幻，方为见幻。幻法不无，方名为幻。故幻住自性不可思议。】

　　『了』是明了。『幻』是什么？一切有为法。《金刚经》上说得很好，「一切有为法，如梦幻泡影」，你对於一切有为法真正通达明了，这个「幻」你就不执著它。『无幻』就是离幻的意思，离幻用现代的话来说，你不再分别这是幻，你也不会执著这是幻，这叫「了幻无幻」。这个时候心地清净，一尘不染，这是你真正见到一切有为法的真相，这叫『见幻』，你见到真相。这些现象，佛经里把它归纳起来讲，十法界依正庄严。依正庄严就是此地讲的『幻法』，无；它确实现相，而且这个相因果相续，因果在转变，这就是「幻法不无」，所以才称它作「梦幻泡影」。

　　『故幻住自性不可思议』，这个「幻」是讲「幻法」，十法界依正庄严，它的自性不可思议，自性无相能现一切相。自性不动，能变十法界依正庄严，这个理太深了，佛给我们讲「不可思议」，也说「言语道断，心行处灭」。这些话都是说的事实，都是说的真相，如果我们果然放下妄想分别执著，事实真相你就能见到。你见到了，你也没有办法想像，为什么？一落思惟，思惟就是妄想分别执著，就错了。离开一切妄想分别执著，真相就现前，真相你也明白了，佛说得没错，不可思、不可议。这是从理上讲。第七小段是事，事是理之事。有理一定有事相，落实在事相上：

　　【三界六趣】

　　举这个例子举得好，就近取比喻。我们现在生活在三界六道之中，『六趣』就是六道；『三界』就是六道，六道就是三界。「三界」说的是欲界、色界、无色界。六趣：天道、修罗、人、畜生、饿鬼、地狱，这是我们现前居住的环境。这六道里面，一切有情众生怎么来的？

　　【因业受生】

　　佛讲得好，人生为的是什么？「人生酬业」；换句话说，业报而来的。你过去生中修的善，你得的是善报；你造的是恶，你受的是恶报；你欠人的钱，你要还债；你欠人的命，你要还命。往年我曾经在蓝塘道，香港，在那边讲过《楞严经》，寿冶老和尚的道场光明讲堂。讲堂上有一副对联我还记得，说得好，上联写的是：「夫妻是缘，有善缘，有恶缘，冤冤相报」，下联写的是：「儿女是债，有讨债，有还债，无债不来」。这一副对联把人生说透了，人生来干什么？报恩、报怨、讨债、还债，来干这个事情。可是在酬偿业债的时候，不会酬偿得刚刚好，我欠你一万块钱就还你一万，总是还要加一点利息，加得对方不服，来生他再来讨，生生世世没完没了，这就是「因业受生」。可是人生是不是真的？冷静的去思惟，仔细的去观察，梦一场。

　　【犹如梦境。】

　　人生如梦。我从七七年，第一次到香港来讲经，那个时候的同修差不多有一半不在了，这些人到哪里去？现在在讲堂里面，有一半过去没有见过，这人从哪里来的？你仔细观察，那些人走了，到哪里去？年轻人来了，从哪儿来的？岂不是梦一场？上个月我回到新加坡，我们中午在机场餐厅吃饭，我们一共有十一个人坐一张大桌。我告诉我们的同修们，我说你们仔细看，机场上来来往往这么多人，你们都看清楚了，这些人跟我们一生当中一面之缘，下次还能看到吗？不见得。一生当中只见一次面，一面之缘，看了之后再也看不到了。如果我们走在路上，看到马路上这些人，你会不会想到这些人跟我们一面之缘，为什么不欢欢喜喜笑脸相迎？这种缘分，一面之缘，也是百千万劫难遭遇。因此，明白了，觉悟了，就应当跟一切众生结善缘，结欢喜缘，不要结恶缘。人与人之间没有什么过不去，梦一场，假的，没有一样是真的，何必去计较？佛在经典所讲的，岂不就是我们眼前的环境吗？业怎么来的？下面跟我们说：

　　【因思所起。】

　　『思』是思想。业力怎么来的？妄想变现出来的。

　　【随因善恶，胜劣报生。】

　　这讲六道。你样样都往好的这一面去想，你就造善业；样样都往坏处想，你就造恶业。造善业，三善道受报；造恶业，三恶道受报。再跟诸位说，三善道也好，三恶道也好，总是梦幻泡影，这才是事实真相。可是你在受报的时候，你不知道事实真相，所以确确实实有苦乐的感受。就像我们作梦一样，我想每一个人都有作梦的经验，梦的时间不长，醒过来之后晓得刚才做了个梦。梦里是假的，但是正在作梦的时候，不知道梦是假的，梦里头真有苦受、真有乐受。我们现在正如同在梦中一样，没有醒悟过来，不知道自己在六道轮回里作梦，所以苦乐忧喜舍都把它当真，你真的在受。几时我们像诸佛菩萨一样，彻底觉悟过来，彻底从六道大梦里头醒悟过来，这个时候就有能力像诸佛菩萨一样，不再跟这世间一切人事物去计较，真正做到随缘度日。普贤菩萨教给我们，「恒顺众生，随喜功德」，你说那个多自在！这两句话彻底觉悟的人，他才能做得到；他要不觉悟，他做不到。这是说非空非有的理论，落实在事相上，三界六道。下面第八小段说：

　　【世间生起，皆想所持。世间无生，妄起生想。今明了达，依他非实，妄起想心。】

　　『世间』，包含了十法界依正庄严。「世」是讲时间，过去、现在、未来；「间」是讲空间。说时间、说空间，这里面所有一切诸法都包含在其中。这一切法的生起，都是『想』在那个地方保持住。是不是真的能保持？不然。这个保持，就是为什么会有刹那生灭，为什么会有相续。生灭相续依妄想，如果你妄想断了，给诸位说，刹那生灭就没有了，相续相也就不存在。我们的妄想从来没有停止过，诸位要知道。你晚上睡觉为什么会作梦？打妄想。你有妄想才有梦，你没有妄想，哪来的梦？所以妄想的活动，是从来没有停止过，过去无始，未来无终，它不会停止的。妄想如果停止，你就成佛、成菩萨，佛与大菩萨没有妄想。

　　十法界这个现象是依妄想生，『世间无生，妄起生想』，这是真的。这个世间一切现象是这么来的，『今明了达』，今天我们接受佛陀的教诲，明了通达了。但是这种明了通达是听说的，听佛这么说的，谚语里头常讲道听途说，「是不是事实真相」，自己还在那里打了很多的问号，所以这个事实真相我们没有办法亲证，道理在此地。我们听了佛的开导、佛的说明，接著我们自己要去求证。如何求证？舍弃一切妄想分别执著，到那个时候看看，这十法界依正庄严是不是如佛所说？必须亲证，我们的心才真正放下，才真的放下什么？放下妄想，放下分别执著。

　　我们在讲席当中，这些话讲得太多，六道从哪里来的？妄想分别执著统统具足，现的相就是六道轮回。如果我们把执著放掉了、舍掉了，世出世法里头不再执著；最严重的执著可以分为两类，我们用功，我们想放下，从哪里放起？从最严重的放起。最严重的执著，第一个就是控制一切人、一切事、一切物那个念头，有意无意，你这个念头没有断过。有很多人，好像没有起这个心，没有动念，但是他有；他确实有想控制别人，控制一切事、控制一切物那个念头。第二个是占有，占有一切人、一切事、一切物这个念头，有这个念头他就有行为。这是六道的根源，不是好事情。所以我们修行，要从哪里修起？放弃对世出世间一切人事物控制的意念，放弃对世出世间一切法占有的念头。然后更进一步，破我执，我与我所有的放下，那就恭喜你，你脱离六道轮回了。

　　脱离六道到哪里去？四圣法界。声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，没出十法界，那是什么原因？因为他还有分别，执著他没有了，他还有分别，有分别就出不了十法界。更进一步，於一切世出世间法不分别，真正做到分别的念头都没有了，那恭喜你，你出了十法界。出了十法界到哪里去？经上讲的一真法界。一真法界是真实的果报，十法界里面不是真实果报。你能够入一真法界，《华严经》上讲你是法身大士，禅宗里所说的明心见性，见性成佛，你已经是成佛了。这是真正真实的果报，决定没有退转，真正证得了三不退：位不退、行不退、念不退。你懂得十法界、六道是怎么来的，然后才晓得，佛教给我们解决六道、十法界的方法正确的，真的是合情合理合法，我们不放弃一切执著怎么行？放弃执著，我们的生活就得自在，一切随缘，随缘多自在。决定没有分别执著，这是我们修学第一步。我们知道这些幻相怎么来的，「妄起生想」，现在明了通达。

　　『依他非实』，依他，就是种种因缘、种种条件而生起的这些现象，这些现象没有自体，当体即空，了不可得，「他」是『妄起想心』，那个想也是个妄想，也不是真实的。真心里面没有妄想，佛经上常讲「真心离念」，没有妄念，有念不是真心，真心离念，这个话很难懂。真心离念，离的是妄念，他有正念。正念跟妄念，我们要能够辨别。可是跟你说正念，说老实话，那个正念还是个妄念。为什么？正念跟妄念是相对的，相对的还是妄念。什么叫正念？无妄念，也无正念，两边都没有，那才叫真正的正念。诸位念佛，念佛都晓得有极乐世界，可是你们对极乐的概念，许多人搞错了；「那边很快乐」，一点都不乐，苦死了。怎么说不乐？你的乐是苦乐之乐，苦乐之乐，乐是坏苦。什么叫真乐？苦乐两边都离开，真乐。极乐世界苦乐两边都没有，那叫极乐，这个意思一定要懂。凡是落在两边，那属於相对，都是虚妄，都不是真实，真实法不可思议。「想」是虚妄的，也不是真实的。前面讲的这正报，我们讲有情众生。下面一段跟我们讲：

　　【国土依报，亦心想生。心变影像，故依想住。心净土净，心染土染。】

　　这一条非常重要。诸位能把这一段大意真正想通，能体会到，我相信你会破迷开悟。前面道理明白了，我要问问你：你还要不要找人去算算命、看看相？你就不需要了。为什么？相随心转，命由心造。底下这一段你要搞清楚、搞明白了，你不会再去看风水，为什么？境随心转。『国土』是依报，依报就是我们生活环境，中国人所讲的风水，风水是讲生活环境，也是从『心想生』的。我们依报环境，山河大地，无际的虚空，我们居住的地球，晚上你看天空当中许许多多的星星，从哪里来的？我们『心变影像』，是自己心里变现出来的，所以虚空世界都是『依想住』；「住」就是相续相。特别是虚空，为什么？因为所有一切有形的现象，我们能发现到它不断的在变化，虚空好像没有变化，所以在《百法》里面，把虚空列入无为法，道理就在此地。虚空是个相续相，看不出它的变化，其实它还是有变化，它变化的非常微细，不但我们没有办法觉察，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨也没有办法觉察。「依想住」。

　　后面这两句话重要。『心净土净』，「土」就是我们居住的环境。特别是修净土法门的同修，你修什么？修清净心。你心里面有烦恼不清净，有妄想不清净，有分别不清净，有执著不清净，天天念这一句阿弥陀佛，也不管用，你的境界转不过来，这个道理要懂得，心清净境界就转过来。首先转的是身体，身清净，身清净最明显的现象，不老，不容易衰老；第二个现象不生病。有人说他的身体很好，保养得好；这个话也不能说错，但是也不能讲完全是正确的。懂得保养的人很多，有地位的人、有财富的人，他们对於身体保养非常重视，可是依旧生病、依旧衰老。由此可知，人能够保持不衰、不病，不是保养，而是心清净，他的妄想分别执著少，道理在此地。你的分别执著多，再好的保养，依旧不免老病，清净心太重要了。身心清净，你生活环境就清净，饮食起居随缘，哪里要讲求？每天要讲求营养，现在世间人很讲求这个。

　　诸位想想释迦牟尼佛当年在世，每天到外面去托钵，他讲求的是什么营养？他吃的是什么饭菜？到人家家里托钵，给什么吃什么，没有选择的，这些诸佛菩萨、阿罗汉、比丘们，个个健康长寿。你要问为什么？心清净，感得外面环境清净，饮食起居哪里需要去选择？有这个心去选择，心就不清净，那就是攀缘，就是妄想、就是分别、就是执著。诸佛菩萨示现在世间，诸位细心去观察，随缘而不攀缘，什么都好。给他住宫殿好，给他住茅篷也好，叫他大树底下去坐一宿也好，他都好，他没有分别，他没有执著，这是我们应当学的。他之所以能成佛、成菩萨，道理就在此地；我们之所以做不了佛、做不了菩萨，生生世世在搞六道轮回，道理也在此地。诸位细细去参。

　　『心染土染』。心地染污，就是妄想分别执著，是非人我、贪瞋痴慢，我们居住的环境就坏了，变坏了。风水有没有？有。风水从哪里来的？人心感应而变现的。你的心善，你的心清净，你居住这个地方，自然风水就转好了，不好它也会变好。你的心不善，你的行不善，很好风水的地方，你到那里去住，没几天风水败坏了。你明白这个道理，了解这些事实，试问你还要去看风水吗？不需要了。风水在哪里？在自己的心里。命相在哪里？命相也在自己心里。

　　末后这一条，这是赞扬诸佛菩萨，以无量的智慧，无量的辩才，无量的方便，教化一切众生。

　　【具四无畏，能决定说。】

　　佛的言语字字句句肯定的，没有模棱两可，叫人听了不会疑惑。

　　【具四辩才，说称物心。】

　　佛有四种无碍辩才，所讲的这些法，我们听起来很舒服、很有受用。这就是讲的契理、契机。

　　【不坏相故求智地，不断烦恼故入世间，证法界故流教海。】

　　这显示出佛的大慈大悲。佛示现在世间，不坏世间相。佛家常讲，「佛法在世间，不坏世间相」，他能恒顺世间。在恒顺当中，在不坏当中，他求智慧。这个『地』，是地上菩萨的智慧，他求「智地」，地上菩萨是真实智慧。『不断烦恼故入世间』，如果烦恼断尽了，就不到世间来。我们看小乘，小乘初果叫预流，二果叫一来，还到人间来一次。三果叫不还，不来了，为什么？欲界烦恼断尽了，他不会再到欲界来。诸佛菩萨到不到世间来？来，常常来，他为什么来？他不断烦恼。诸位要晓得，有能力断，故意不断，不是他没有能力，他有能力断而不断。为什么不断？要到这个世间来度众生。他要断了，就不来了。这是佛家讲的「带惑润生」，这是慈悲到极处。他虽然不断烦恼，他烦恼起不起作用？给诸位说不起作用，他有智慧，转烦恼为菩提，他应用得自在，应用得灵活，活活泼泼，所以能够在六道、在十法界，随类现身，随机说法。『证法界故流教海』，他确确实实证得了一真法界，确确实实成就圆满菩提，他才能讲经说法，才能够流布诸佛的教海。这一段是赞叹。

　　由此可知，我们想学佛，想在这一生当中，成就自行化他的功德，世间人讲事业，佛法叫功德。你要成就自利利他，自行化他，这一段非常重要。这里面都是给我们讲的原理原则，无论修学哪一个法门，你能够掌握到这十条的原则，你在这一生当中决定有成就。净宗易行道，他宗难行道，难行道如果掌握这个原则也能成就，何况易行道？这是我们应当要明了，应当要学习的。请看序分的第五大段，「举失显德分」。这里面我们节录了五条，看第一条：

　　【诸佛化仪，事非一准。如贤护等曾谤不轻，於千劫中堕阿鼻狱。其罪毕已，还遇不轻，受其教化。】

　　这些事我们在日常生活当中常常遇到，古今中外，过去、未来，这些事相可以说是层出不穷，如果我们不知道，必定会犯过失，这就是「举失」，失是过失。这个过失谁不犯？我们常常犯，菩萨也犯，诸佛如来过去在因地上也曾经犯过，只有明白人他不会犯。我们没有明心见性，哪有不犯过失的道理？所以首先讲『诸佛化仪』，教化众生的方式没有一定的，我们在五十三参里面看到，胜热婆罗门那都是诸佛再来，不是菩萨，是佛来应化的，你看他显示什么？愚痴。甘露火王瞋恚，脾气很大，动不动就要杀人。伐苏蜜多女淫欲，我们现在一般社会人讲风化区，妓女的身分，她是什么人？她是佛再来的，她要度那一类众生，她现那种身相，我们凡夫不知道，「学佛了，还干这些事情」，我们在毁谤。她没有妄想分别执著，我们有妄想分别执著，於是我们就轻慢她、毁谤她，甚至於侮辱她，我们造罪业。

　　『如贤护等』。「贤护」，世尊出世的时候，贤护是等觉菩萨，示现在家菩萨。这是讲过去无量劫之前，他曾经毁谤常不轻菩萨；毁谤有罪，不是说毁谤就没事了。说老实话，佛菩萨绝对不怪罪於你，这个罪业怎么形成的？是性罪。鬼神不是佛菩萨，鬼神对你所作所为厌恨，他报复你，他要来找你麻烦。所以毁谤之罪，『於千劫中堕阿鼻狱』，这个事情严重不严重？我们过去曾经讲了一部《发起菩萨殊胜志乐经》，这部经另外一个名字叫《弥勒菩萨所问经》，《大宝积经》里面的一会。这个经里头，世尊告诉我们，也是出家人，出家人毁谤出家人。有两个讲经的出家人，比丘，当然讲经听众多了，供养多了，另外这些出家人看到心里起嫉妒，造谣生事毁谤他，堕阿鼻地狱。不晓得，如果生一念随喜心，那个功德跟讲经的法师没有两样。生一念随喜心就成就功德，起一念嫉妒毁谤心就堕阿鼻地狱，一念之间果报差别太大了。

　　但是那个罪是受得完的，千劫过去之后，『其罪毕已』。他的罪受满了，满了又生到人间来，没想到又遇到常不轻菩萨，这个时候对常不轻菩萨生恭敬心、生欢喜心，接受他的教化。常不轻菩萨是贤护菩萨的老师，这是讲过去劫当中的一桩事情。我们肉眼凡夫，看到这一些人作恶，我们千万不要动恶念，为什么？说不定他是哪一尊佛来示现，我们起个恶念，那个麻烦可大了。所以对於那一些人作恶，我们应该生什么样的心？也不要生欢喜心，生欢喜心也是错误，那你赞成造恶？要生警觉心，这个事情不好，我可不能做，这样就好。看到人行善，是好事情我应当学，看到人作恶，我提高警觉，我不可以有这种行为，善人、恶人都是自己的老师，这样子你就能学到东西。断恶修善，成就自己的德行，成就自己的智慧。第二小段说：

　　【闻法除疑，自知作佛。】

　　这两句话说得好，说到极处。尤其是大乘了义的经论，一切众生总是疑惑自己的罪业深重；我们学佛，学佛求什么？求个平安就好，能求发财就更好；几个人学佛心里想我要来作佛？大概我们现场同学当中，包括在家的，没有一个，你们有没有动个念头「我要作佛」？我在初学佛的时候，那时候我二十几岁，有个朋友他有一部《六祖坛经》，我借来看。看了之后，佩服得五体投地，惠能大师确实了不起，他到黄梅，五祖问他：你来干什么？他回答：我来作佛。这个口气非同小可，所以他有那么大的成就。人家的心愿就不一样，他要来作佛的。回头再想想我们自己，我们学佛为了什么？求的什么？跟人家不能比。为什么我们没有这么大的愿望？自己对自己怀疑，业障太重，罪业太深，哪里敢想作佛？作罗汉、作须陀洹都不敢想。

　　所以闻法的目的断疑，疑惑断尽了，自己晓得我有资格作佛，我应当作佛。为什么？「一切众生皆有佛性」，我有佛性，我为什么不能作佛？疑障破除之后，自信心才能够现前。我们念佛求生净土，如果自己不相信自己决定能生净土，你这一生念佛也去不了极乐世界。对自己要有坚定的信心，蕅益大师在《弥陀经要解》里面说得很清楚，净宗三个条件：信、愿、行，他将「信」说了六个，第一个要「信自」，相信自己决定往生，相信自己决定见阿弥陀佛，相信自己在一生当中决定作佛，这个自信心多强。第二「信他」，他是指谁？释迦牟尼佛，阿弥陀佛；相信释迦牟尼佛跟我们介绍西方极乐世界，句句是实话，绝非妄语，相信阿弥陀佛四十八愿，愿愿落实，我们临命终时阿弥陀佛决定来接引，信他。头一个是自信，没有自信，单信他，还是不能往生。

　　断疑生信，断疑要靠闻法，如果疑惑不断，闻法决定不能够中断，每天读经，每天听佛法，这比什么都重要。如果有空闲，还要念佛。我们每个月到香港来讲三天，这个道场全天租下来，我们只是在晚上用两个小时，白天没人用，希望白天有空闲的人到这边念佛，这么大的场地念佛很舒服。希望从下一个月开始，我们租借这三天场地，大家利用这个地方来念佛，人数多少没有关系，三个人也可以，五个人也可以。我们这边会接待，你在这边念一天，中午吃饭、晚上吃饭，茶水我们招待、我们供应，来念的人愈多愈好。但是事先要报名，我们准备茶水、准备饮食，这个报名不是别的，使我们有充分的准备，不至於到时候不够，也不要让它有多余，多余的不好处理。下面说：

　　【令闻庆悟，修见闻种，皆是如来方便大用。】

　　佛法长时期的听讲，天天听，有个三年、五年，自然有悟处。你有悟处的时候，你就会很欢喜，法喜充满，这是我们学佛真正得受用。佛经上常讲「常生欢喜心」，他欢喜从哪里来的？悟来的，觉悟了，明白了。你觉悟的愈深愈欢喜，觉悟的愈广愈自在，所以庆幸。『修见闻种』，见佛闻法的种子，在你阿赖耶识里面生根，这是好事。『皆是如来方便大用』，这个话说得没错，是诸佛如来善巧方便，为我们做增上缘，我们才能够得到这个殊胜的利益。

　　【或海印炳现。或大权应为。以显法深，各有由矣。】

　　『海印炳现』是比喻，「海」是比喻广大，「印现」是比喻无心，决定没有妄想分别执著；那为什么会现？众生有感，佛自自然然就现身；「炳」是明显的意思；这是讲感应道交。或者是『大权应为』，「权」是权巧；正是《普门品》里面所说的，应以什么身得度就现什么身，应以什么方法得度就用什么方法，没有定法，也没有一定的形式，这叫「大权应为」。由此我们可以体会到佛法甚深，佛法之深显示法性的深广不可思议，所以诸佛菩萨的应化各有来头，我们凡夫不知道。一个真正在一生当中修学成就的人，《华严》末后给我们做了最好的示范，善财童子示现一个修学大乘佛法的人，他用什么态度？肯定自己是凡夫，自己是学生，除自己之外，一切人、一切事、一切物都是诸佛菩萨化现的，都是善知识。善人是善知识，应当向他学习；恶人是善知识，示现种种恶行，提高自己的警觉，不可以作恶；顺境是善知识，恶境也是善知识，他都把它看作是诸佛如来化现来度自己的，度我一个人。

　　所以善财没有同学，为什么没有同学？如果有个同学，同学跟我差不多，我们两个一样的，你的恭敬心就不圆满，你十大愿王就有缺陷，就修不成功。学生只有自己一个，把一切众生都看作是诸佛如来，他一生才能成佛，一生才能圆满。我们今天为什么一生不能成就？看看这个不如我，那个比我好不了多少，所以你见色闻声，六根接触外面境界，生烦恼不生菩提，生傲慢不生恭敬，你怎么可能成就？佛菩萨教导我们，我们完全没有懂，没有体会到，也没有办法落实，过失在自己。所以佛慈悲，在《华严》上给我们讲圆满的理论，周详的方法，后面还以善财童子，还以五十三尊佛来表演，做一个样子给我们看。我们再要看不懂，再要不会学习，那就没法子了。这真是佛慈悲到了极处，教学的方式真正做到了至善圆满，这在《华严经》上看到。所以要知道，大权示现各有由来，我们要像善财一样的存心，像善财一样的态度来修学，他一生成就，我们一生也决定成就。第三小段说：

　　【理契则邻，菩萨远而不隔。心迷便阻，声闻对如聋盲。】

　　『理』，就是真心，就是自性，一念自性。我们刚才讲的句句都是真理，我们眼前所有这些众生，是不是真的是诸佛应化的？如果你把这个道理搞通了、搞明白，你就会肯定确确实实是诸佛如来应化，度我一个凡夫的，一点都不错。那为什么这个人做恶事堕阿鼻地狱？菩萨示现的，教导我们，告诉我们，那个作法就堕阿鼻地狱，他做出样子给我看，让我觉悟。那一种人行善，修善法，他上天堂；那个人修清净心，他出三界，他作佛了。全是诸佛如来示现给我看的，他怎么不是诸佛示现的？他是真佛，不是假佛。何以故？佛在经上说得很清楚，「一切众生本来成佛」；《华严经》上所说的十法界依正庄严，「唯心所现，唯识所变」，那个心是真心、本性。从真心、本性所现的相分，他怎么不是佛？当然是佛，那还能假得了吗？凡夫眼里面看佛菩萨都是凡夫，佛眼看一切凡夫都是诸佛如来。我们现在把念头转一转，转凡成佛，我们要用佛眼看世间，世间所有一切众生都是诸佛如来，我们这一生当中怎么会不作佛？这是善财教给我们的，轻慢一个人，轻慢一个众生，就不能成就，经上讲「一即一切，一切即一」，轻慢一个众生就是迷失了自性，所以教给我们一切恭敬。普贤第一愿「礼敬诸佛」，那个诸佛是圆满的，一个都没有漏掉。所以道理明白了，你跟佛就做邻居，就靠得很近。

　　『菩萨远而不隔』，跟佛距离再远，就跟在面前一样，没有隔碍。『心迷便阻』，你迷了事实真相，你不明其理，你不知道事实真相，菩萨在你的身边也成了障碍，你也排斥，你也不会接纳。这些大道理，真的事实，都在这一部《大方广佛华严经》中。此地举个例子，声闻、阿罗汉跟佛在一起，听佛说话，如聋如盲。聋是什么？没听见；盲是没看清楚；「心迷」。由此可知，世出世法关键就在迷悟。下面跟我们说出迷悟的真相：

　　【身遍刹尘，智入诸法。】

　　这是诸佛如来，这是讲自性的德相，也就是我们自性的「大方广」；大是自性之体，方是自性现相，广是自性作用，没有说别人，都说自己，一念心性的大方广。『身遍刹尘』，「刹」是佛刹，「尘」是微尘。我们换句话来讲，周遍虚空法界，佛身如是，我们的身也如是。我们现在不晓得，以为什么？以为这个肉棍子叫做身，错了。虚空法界一切众生是自己的身，谁知道？唯证方知。佛与大菩萨证得了，那叫什么身？法身。诸位要晓得，你们都知道诸佛如来有法身、有报身、有应身，有没有想到自己有法身？佛有三身，我们也有三身，佛有十身，我们也有十身，我们跟诸佛如来没有两样。诸佛如来在觉，我们在迷，差别就在此地。迷了，并不是法身就没有了，迷了法身还在，法身不迷；我们迷失了法身，法身并没有迷失。法身周遍虚空法界，报身也周遍，应身也周遍。这个说法就更难懂了，真的是周遍法界，一点都没错。诸佛觉而不迷，所以在虚空法界跟一切众生感应道交，众生有感，佛就现身，佛就有应。众生之感有两种：有有心感应，有无心感应。佛的应一种，无心的，佛是无心而应。众生有感，佛有应；众生有心，佛有应；众生无心，佛也有应。『智入诸法』，「智」是自性本具的般若智慧，也像法身一样周遍法界。

　　【何不见闻】

　　诸佛如来「身、智」都周遍法界，为什么我今天不见不闻？下面把这个原因说出来。

　　【宿因现缘，并皆缺故。】

　　过去生中，我们造作的不善因。我们的造作归纳起来，都是妄想分别执著，妄想是无明，分别是所知障，执著是烦恼障，这三种东西障碍了。因不善，现前的缘也没有，没有遇到善知识，没有遇到大乘佛法，这两个条件都不具足，所以诸佛如来的现相，诸佛如来的说法，你就没缘，没有缘的人多。我们在此地讲经，外面马路上多少人走来走去，他就不能来听。为什么他不进来？「宿因现缘，并皆缺故」，所以他不来。我们要感觉得很幸运、很庆幸，我们宿因现缘不缺，所以我们有机会在此地接触到佛法里头第一经，根本*轮，《大方广佛华严经》，无比的希有殊胜。我们再看底下这一条：

　　【心意既迷，六根皆昧。耳不闻，心不信，智不知，眼不见，闻慧不能忆念，修慧不能观察，思慧不能思惟，证智不能证入。由无智慧，安住自乘不进修故。】

　　『心』本来是觉悟的，怎么迷了？心上有东西就迷了。中国文字是高度智慧的符号，心本来是悟的、是觉悟的，可是心上要加一点东西就迷了，心里面不能加东西，六祖惠能讲得好，「本来无一物，何处惹尘埃」，这心里头本来无一物。『意』是什么？「心」上加了一个「音」；有了点音声，再微细的音声，迷了。再一思想，就更迷，迷得深；想是什么？心里头有「相」，妄相出来了，你在妄想。思就更糟糕，思是你的心里有执著，在你心上画好多框框。把框框、妄相、音声统统都拿掉，剩下来清净心，清净心本来就是觉悟的。

　　所以心，意就迷了。《坛经》里面，惠能大师问永嘉，永嘉非常聪明，在曹溪只住了一晚上，这一晚上还是六祖留他的，不留他，他早就走了，禅宗诗里面有名的叫「一宿觉」，他在曹溪住一晚上。六祖曾经问他：你还有分别吗？他的答覆说：分别亦非意。分别不是意，六祖点头，给他证明：没错，你如是，我也如是。怎么分别不是意？随顺众生的分别而分别，不是我自己有分别，随顺众生的执著而执著，不是我有执著，这就是「分别亦非意」。由此可知，那个分别、执著是恒顺众生的，是随喜功德，不是自己有分别、有执著，自己确实没有，这就是佛菩萨示现。可是你自己真的有分别、有执著，就坏了，你就迷了，我们要明白这个道理。

　　想想自己，我们是在迷的境界里面，还是在觉的境界里面？六根接触外头六境，起心动念迷了。迷了之后，『六根皆昧』。心一迷，六根就不聪明，六根表现就糊涂了。「昧」是愚昧。为什么？『耳不闻』，耳虽然也闻，不会觉悟，听了怎么样？不懂。不但不懂，甚至於把意思听错了，这个事情太多太多了。为什么你会听错？你有妄想分别执著，把你所听的法扭曲，会错意思，这种事情太多太多。『心不信』，都是真的；如果心要信，你决定依教奉行，你会做到；你听了做不到，你心不信，很难很难。

　　我自己当年出家，受戒之后；我出家两年以后才受戒，受了戒之后去见老师，到台中去见李炳南老居士。老师见我面，指著我：你要信佛。我是一出家就上台讲经，我已经讲了两年经，受了具足戒才去看他，他见我面就指著「你要信佛」，我也愣住了！然后他给我解释，信佛不容易，依教奉行才信佛，佛讲的你没有能做到，你不信。所以他告诉我，古今中外有很多老和尚，出家一辈子活到八、九十岁还不信，我们才真正警觉到，老师慈悲提示。所以自己常常要警觉到，我没有做到，没有做到就是不信；如果真的相信，你决定做到。这「心不信」。

　　『智不知』，智迷惑了，对於如来的正法，你不知道。『眼不见』，眼哪有不见的道理？眼迷了，见的是幻相，没有看到真相。『闻慧不能忆念』，这是讲菩萨三慧：闻、思、修。『修慧不能观察』，什么是「修慧」？用现在的话，改变我们的观念，那是修慧；佛家常讲「修观」，修正我们错误的观念，这个观念今天哲学里面所讲的人生观、宇宙观。我们对人生、对宇宙的想法看法错误，把这个错误修正过来，叫修观；修慧迷了，没有能力观察。这修慧。『思慧』迷了之后，『不能思惟』，不能正思惟，八正道里头正思惟，於是思惟是邪思，全是些邪知邪见。我们有『证智』，『不能证入』，不能够契入如来境界；如来境界在哪里？就在我们生活里面，在我们日常工作，处事待人接物里面，我们没看出来，没有发现；几时你开悟，你发现了，你证实了，就如古人所说的「头头是道，左右逢源」，就在眼前，没离一步，你证智了，你看出来了。「道」，道不远，太近了；迷了以后，就好像远之又远，远不可及，高不可攀，迷了。悟了之后，哪里晓得就在眼前，就在脚下。

　　末后这总结，『由无智慧，安住自乘不进修故。』因为没有真实智慧，安住在你现在的地位上。我们现在地位是什么？五乘佛法的人乘，我们安住在人乘里面，不知道把自己的地位向上提升，不知道，不晓得再精进，不晓得再修学。实在说，果然能够安住在人乘，来生再得人身，那也算不错；怕的是『自乘』保不住，会往下陷落，那个麻烦就大了。由此可知，佛法不能不学，佛经不能不读，佛教导我们理论方法不能不依教奉行。到这个地方，我们是把本会第一段介绍完了。后面还有第二段，第二段一共到第十个中段，然后这才见到五十三参。大概我们五月把后面本会第二段讲完，六月善财童子五十三参就开始了。好，今天时间到了，我们就讲到此地。