善财童子参学报告(二四)　　(第五集)　　2001/7/25　　香港佛陀教育协会　　档名：12-042-0005

　　诸位同学：请看讲义第三页第七段：

　　【善男子，我从彼佛得闻於此普眼法门，受持读诵忆念思惟，开演显示增广。诸众生等，为听法故，而来我所，我悉为其次第开演，分别解说，咸令欢喜，心生爱乐，深信趣入，悟解成就。】

　　我们看这一段。昨天我们讲到「开演显示」，后面还有两个字『增广』，这两个字显示菩萨说法契机的殊胜。尤其我们在前面看到的「普门示现」，这一段里面看到「普眼法门」，虽然底下一段专门要给我们说明什么叫「普眼」，但是在此地还得先介绍一下，使大家有一个清楚的概念。「普门示现」主要是观世音菩萨做代表，《华严经》里面所说的，一门当中能够包括一切法门，这就叫做「普门」，也叫做「普法」；换句话说，一门就是一切门，一位就是一切位。这个位是菩萨的位次，我们常说的十住、十行、十回向、十地，任何一位都含摄一切位，这是很不可思议的境界。我们知道菩萨的阶位就等於我们上学班级不相同，一年级、二年级、三年级。在我们世间，一般学校可以说高年级的可以能够包括低年级的，因为你都学过，低年级的不能够包括高年级，这就不普了。

　　佛法，特别是大乘法，大乘法里面的一乘法，这是不思议境界，所以《华严经》，古来祖师大德称之为「大不思议经」。即使我们今天，说实在话，哪一个位次我们也没有，菩萨五十一个位次，最低的是初信位，我们连初信位都不够。初信位是什么条件？三界八十八品见惑断尽了，那才叫初信位。我们距离这个标准很远很远。这个标准，在断烦恼的层次，等於小乘初果须陀洹，但是在智慧、能力，比须陀洹超胜太多太多了，初信位的菩萨。在《华严经》里面，初信位就是天台宗所说的相似位，这地位很高了。我们今天所学习的是天台家讲的观行位，观行位真的好比是佛教的幼稚园，我们现在念幼稚园小班，一定要知道自己这个身分。真正要是契入境界，幼稚园小班也相似菩萨位，真的「一即一切，一切即一」，这是很殊胜、很奇妙的事情。如果不契入这个境界，你很难懂，很不容易体会。这个意思就是这个经文里面所讲的「增广」，把观行位、名字位都包括在其中。名字位，今天大多数学佛都在名字位。名字位有名无实，挂名学佛，对於佛是什么，他不懂，佛讲的理论他不明了，佛讲的方法他不懂得怎么修学，这是名字位中。可是在圆教里面讲，名字位中也与分证位、究竟位是一体的。所以「一即一切」，他的一切包不包括名字位？如果不包括名字位，那就不圆满，就不能称为「大方广佛华严」，全都包括在其中，这是很不可思议，其他经典里面看不到这种现象。

　　《华严经》还有个讲法，佛菩萨以他的德能，我们今天讲的能力，他有超越凡人的能力。这个能力能通无量无边的法门，一个法门都不会漏失掉，示现种种身，像《普门品》里面所说的，应以什么身得度，他就现什么身，圆通一切众生，这叫普门。所以观世音菩萨普门示现，常常我们用他来做代表。昙鸾法师在《往生论注》里头也说，他说示现应身、化身，那就是像《法华经・普门品》里面所说普门示现这一类的。所以普门示现这个意思，我们也要有一个清楚的概念。

　　底下这一段，这个境界比前面又要殊胜一层，讲到「普眼」。实在讲，讲到普眼我们也要以观世音菩萨来做代表，观世音菩萨慈眼普观一切众生，这就叫普眼。「普」是清净的意思、平等的意思。以清净心、以清净眼，以平等心、以平等眼来观察一切众生，这个眼就叫普眼，这是简单的说法。我们常常称观世音菩萨叫「观自在」，如果不是以这种心眼看众生，你怎么能得自在？凡夫看一切众生，生烦恼，他不生自在；喜欢的他生贪爱，不喜欢的他生瞋恚，他生烦恼。佛菩萨眼看一切众生、看六道、看十法界，他的效果是得大自在，这个我们应当要学习，学会了之后，受用是无有穷尽。

　　由此可知，佛门里面供养佛菩萨的形像，它用意在哪里？我们要知道。佛教，我们完全肯定它，是佛陀的教育，它不是宗教。这个话，民国初年，好像是民国十二年，欧阳竟无先生在第四中山大学做过一次震撼社会的讲演，第四中山大学就是现在的南京师范大学，他的讲题是「佛法非宗教非哲学，而为今时所必需」，我是一九七七年到香港来，看到他这一篇讲演词。佛教究竟是什么？我们仔细去观察，细心去体会，它是教育，是对一切众生至善圆满的教育。它教什么？我们把它总的归纳起来，那是《般若经》上所说的「诸法实相」；要用现代话来解释这句话，就是宇宙人生的真相，佛不过是为我们说明宇宙人生真相而已。

　　佛说法四十九年，他说他没有说过一句法，真的一点不假。为什么？没有加一点点自己意思在里头，所以《金刚经》上佛说：「如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。」这话说得好！「如语」是什么？完全讲的事实真相，不加一点，也不减少一点，如语，句句话都是实话。我们众生迷失了宇宙人生真相，在这里面起了妄想，起了分别，起了执著，我们错了。诸佛如来、法身大士他们是过来人，他们给我们说实话，《华严经》里面「真实语」就特别多，特别的丰富。我们要学观音，诸佛如来、诸大菩萨、罗汉，全是表法的，用我们现在的话来说，是教学的方法、教学的工具，现在人讲道具。让我们听到这个名号，见到这个形像，自己就觉悟了。

　　我们见到观世音菩萨像，听到观世音菩萨的名号，我们就想到普门示现，就想到慈眼看众生，慈眼就是普眼。我们对待一切众生，这是我这些年来，把大乘佛法的精义归纳二十个字，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，统统包括尽了。我们用这个心，这个心是真心，这个心就是佛心，能够常常用这个心，决不会把这个心失掉，那就恭喜你，你就成佛了。现在才开始，我就用这个心，如来果地上也用这个心，法身菩萨还是用这个心，岂不是「一即一切，一切即一」吗？这叫圆教。虽然我们烦恼习气没有断尽，可是我们真正发心，用真诚心、用清净心、用平等心、用正觉心、用慈悲心，就跟如来果地上那个气脉就通了，不知不觉你就契入华严境界。这是简单跟诸位介绍的「普眼法门」，他在此地教善财，实在讲善财是代表我们，不是真正有个善财童子。童子表示天真，没有受过污染，表这个意思，男女老少都叫童子，他是代表的。

　　观世音菩萨代表普门、代表普眼、代表慈悲，就像地藏菩萨代表孝亲、代表尊师，听到名号，见到形像，我要「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，净业三福头一条。见到文殊菩萨，文殊菩萨代表理智，我们日常生活当中，处事待人接物不要感情用事，要用理智，不要用感情，他不是什么偶像，不迷信。见到普贤菩萨，普贤菩萨代表实践，我们现在人讲落实，你要把孝亲、尊师、理智完全落实到你的生活、落实到你的工作、落实到你处事待人接物，就叫普贤。由此可知，说四个，实际上一桩事情，「一即是多，多即是一，一多不二」。这是从纲领上说，细说佛的名号太多太多了，菩萨的名号太多太多了，那是给你细说。所以学佛的人对这个不能不懂，这在佛法叫表法，他代表，用名号、用形像代表这个法门，时时刻刻提醒，我们才能够入佛的境界。

　　佛境界是什么境界？佛是觉悟的意思，入觉悟的境界，大智慧、大觉悟的境界。换句话说，佛教的教学它的宗旨是什么？教我们做一个大智慧的人，做一个大觉悟的人，不要做糊涂人，不要做迷惑颠倒的人，佛教教学宗旨就在此地。这个人觉悟了、开智慧了，佛经里面就称他作菩萨。烦恼断了几分，心地得了清净，智慧没有开，这个人叫阿罗汉。菩萨一定开智慧，阿罗汉烦恼虽然断了一些，智慧还没开。智慧为什么没有开？分别心没有断。执著放下了，没有烦恼，他还有分别，有分别不开智慧。所以妄想分别执著要统统放下，智慧才能现前。由此可知，凡是从原理原则演绎成无量无边的法门，这都叫「增广」。但是你要知道，无量无边法门是一个法门，如果你是「多不是一，一不是多」，你入不了境界。

　　中国的佛弟子们，我想多半都读过《坛经》，六祖惠能大师的语录，我们尊称它为《坛经》。能大师说得好，他遇到印宗的时候，印宗知道他是从黄梅得法的弟子，对他非常尊重。印宗是在南方讲经说法的大法师，他向他请教：禅定、解脱，五祖忍和尚平常给你们讲开示，他怎么讲法？惠能大师的答覆是从原则上答法，印宗是从二，惠能是从一，帮他解决这个问题，他的答覆非常巧妙，他说：「解脱、禅定是二法，二法不是佛法，佛法是不二法」，印宗言下就开悟了。所以佛法到大乘，尤其到《华严》这个境界，你要是不懂得一多不二，你没有法子入门，这里头经的意思你怎么会懂？一多不二。无量无边的法门就是一门，到底是哪一门？哪一门都行。佛法里面讲的「一」，不是独一、不是专一，这个就妙，它「一」怎么讲？任一，任何一门都包括全体。譬如说，我们举个例子来讲，我们这个肉身、这个身是一，一个身体，这一个身体有很多器官，从部位上有头、有手、有足、有身，这就多了；从器官来说有眼、有耳、有鼻、有舌，那里面还有五脏六腑，器官就多了。如果再分细的时候，从身上组织每一个细胞那数不清了，多！多就是一。这个细胞再小，你用针在这里刺一下，全身都感到疼痛，但是刺的地方你晓得痛在哪里，你手一摸就可以摸到，一多不二，一即是多，多即是一。但是它又不乱，不会说针刺到这里，我那里会痛，不会的。这部位，一是一，多是多，一多是一，但是它里头又有差别。

　　从这一个身体，我们就要想到整个社会、整个国家、整个世界，这是今天讲世界是整个地球；再扩大是太阳系、银河系。佛家讲的尽虚空遍法界是一体，哪个地方出了问题，就像我们身上一个细胞受了刺伤，整个身体都有关系，不能说没有关系，牵一发而动全身。我们的思想、言行，不能不负责任，这个责任在佛家讲因果。我们起一个善念，说一句好话，做一桩好事，不仅是自己得利益；我这个细胞健康，这个细胞营养丰富，带动整个身体的健康。不读《华严》，不晓得事实真相。我们今天佛门里面，明白这个道理的人不多。许多人读《华严》他也不懂，怎么知道他不懂？念了《华严》还有门户之见，这就不懂。净土宗说别的宗不好，其他宗派说净土宗不好，彼此互相毁谤，这等於什么？我们十个宗派，在中国大小乘十个宗派，禅宗是眼睛，净土宗是耳朵，天台宗是鼻子，法相宗是嘴巴；禅宗说只有我禅好，其他都不行。那好了，我问你，这个人只有眼睛好，其他都坏了，还是死路一条。什么叫健康？门门都好，我眼睛也第一，耳朵也第一，鼻子也第一，嘴巴也第一，什么都第一，身体健康。《华严经》上善财五十三参，我们现在读的就是这一段经文，每一位善知识都是第一，没有第二的，互相赞叹，没有毁谤，自己谦虚尊重别人，这是健康的样子。只有我，没有人，死路一条。

　　再扩大，宗教与宗教之间，我跟其他宗教接触，我用这个比喻他好懂。我用人身做比喻，譬如说我们佛教是眼睛，基督教是耳朵，伊斯兰教是鼻子，我说我佛教第一，你们都是第二、第三，这人会健康吗？这一说他懂得了。怎样健康？各个第一。佛教第一，基督教也第一，回教也第一，各个都第一，这才叫平等，平等对待，底下才能和睦相处。我们中国人讲「和平」，有学问，和是果报，大家和气、和睦相处。怎样才能够达到和睦？要平等，不平，那个和睦是决定做不到。「和平」，人类已经喊了几千年、几万年，为什么和平还不能落实？原因是他不平等。所以人与人要平等，族与族要平等，国与国要平等，宗教与宗教要平等，和平就落实了。

　　今天我们看到许多国家的领袖谈话，一说就是「这个事情符不符合我们国家的利益？」我一听这个话就寒心。符合我国家利益，不符合别人国家利益，这个世界不安全，这个世界是病态、有问题。假使哪一天我们在报章杂志上看到每一个国家领袖发表谈话，「我这个事情符不符合别人国家的利益，符不符合人类的利益」，这个世界和平，这个地球健康，天灾人祸自自然然就没有了。这是真理，这不是学说，这是佛法里面讲「诸法实相」。怎么知道是真理？你就从身体来讲就行了，你说这是不是真理？我这个身体所有器官都健康，都没有毛病，这是真理。人从生下来就是健康的，以后不健康是什么？他有偏爱，他错了，他自己对自己不平等。怎么会自己对自己不平等？我们举个最简单例子：好吃，贪图口味，这是人都有这个习气，这就不平等。那个贪图口味是舌头，舌头只有三寸，特别爱它，特别照顾它，暴饮暴食，害了肠胃，这就不平等。你爱舌头，你不爱肠胃，肠胃的工作量增加，工作的时间增长，它受病，所以古人讲「病从口入，祸从口出」，你不懂得自爱，你不知道自己尊重自己。如果用平等心，我爱舌头，也照顾到肠胃，我对於身体每一个部门平等的照顾，平等的爱护，他怎么会不健康？这个人怎么会生病？凡是你生病，你想想，你一定是偏心，你一定是不平。对待每一个器官，对待身体每一个部位不平等，你造成某些器官受伤害，所以才有生病，严重的病就死亡，自己害自己，就这么回事情。

　　从这个地方你再仔细去思惟，我们的言行如果不善，我们害了社会、害了国家、害了这个地球。会有这么严重吗？佛在经上讲得很好，这《华严经》上说的，「虚空法界国土众生，唯心所现，唯识所变」，佛很简单几句话，就把事实真相全都说出来了。说得更简单、更容易懂的，「一切法从心想生」。我们知道天灾人祸、自然灾害都是从心想生，这个道理太深太深了。今天科学家、哲学家，他们研究的方向有偏差，偏差的根在哪里？加自己的意思在里头，「我的意思，我的看法，我的想法」，完了，偏差了。佛菩萨为什么没有偏差？佛菩萨没有自己意思，没有自己的想法，没有自己的看法，纯正。佛家教学，修学的总目标在哪里？纯净的心、纯善的心。心地清净善良到极处，这个人我们就称他作佛陀。向这个目标走的人，还没有达到纯净纯善，我们称他作菩萨。佛教里头哪有迷信？

　　我们再看下面这一段，这是菩萨自己得到普眼法门，然后真的以普眼观普法，以慈眼看众生。『诸众生等，为听法故，而来我所』，这个地方也给我们很大的一个启示，我们中国古人说过，那都是真正有智慧，孔夫子所说的，头一个是「作之君」，「作之亲」、「作之师」，我们到这个世间来，肯定有这三种身分，有这三种义务。前面我们讲的第六段头一句：「忆念彼佛往修本行」，君、亲、师这个身分是你的本分；君、亲、师这个义务，就是你的本行。「君」是领导。我不是什么领导人，你在家里你生男育女，你对於你的儿女，你是领导人，你这个身分就有了，这个君的身分就有了；你养育他们，养育他们这是「亲」，父母；你教导他们，教导是老师。你能够懂得自己有这三个身分，有这三个义务，我们才真正体会到佛在经上讲的「修本行」，我们天天修这个，自利利他。不一定在此地讲，这些众生「为听法故，而来我所」。我们办学校开班上课，不一定。但是你的家教好，教得好，你的邻居、你的亲戚朋友都会来向你学习。许许多多小朋友的家长，会把他的儿女送到你家来听你教训，不一定是学校。你每天有你的工作，你也不一定天天去开班，利用假期、星期天，你们大家来，我教你；利用寒暑假，人人都做得到。你要懂得去做，菩萨懂得、觉悟的人懂得，说菩萨，大家对这个意思还有不太明了的地方，觉悟的人懂得，有慈悲心的人懂得。教，天天要教，时时刻刻要教，从教学里面增长自己的智慧德能，所谓是教学相长，道理就在此地。

　　菩萨教善财，旁听的人很多很多，都来了，那些众生「为听法故」都来了。来的人多，菩萨不辞辛劳，『我悉为其次第开演』。「悉」是一个人不漏，「次第开演」是有顺序的，有先来后到的；「开」是开示，「演」是给他做示范。我们读佛经，就像我们现在读这一段，这是从经里面选出来的，不是全文。善财童子参访善知识，他有规矩，向善知识请教，一问一答，旁边听的人听了之后，他也有问题，临时提出来，菩萨也欢欢喜喜为他解释，像个座谈会一样，答覆大众的疑难，「次第开演」。不但在言语上要为他做详细说明，自己在日常生活当中统统做到。说到做到，做到说到，这叫演，演是表演给大家看。像前面所说的「受持读诵，忆念思惟」，这都是表演，属於演；下面「开演显示增广」，这就是说。人家的顺序是先做到然后再说到，这个句子不能颠倒，自己真正做到，真正入境界，真正得受用，然后欢欢喜喜把他自己所得到的受用介绍给别人，佛家讲介绍给有缘人。什么叫有缘人？他喜欢，他喜欢听，他能懂，他也很想学，这就是有缘人。如果你欢喜教他，他不肯接受，他不想学，这叫无缘人。所以缘总在对方，不在自己，自己一味清净平等，决定没有妄想，没有分别，没有执著。

　　大众当中善根福德因缘确实不相同，善根福德从哪里看？所谓善根就是信解。他能信，他能解，从这里看善根。福德从哪里看？他解了之后，他能行，他能证。证是什么？证就是他得到的受用，这就是证。在佛法里面，佛法的修学最明显、最低的受用，是你身体健康、家庭和睦、事业顺利，这最明显的。如果这都做不到，你学佛有偏差，你有问题。不是在理论上发生问题，是方法上发生问题。如果理论正确，方法没有错，肯定健康长寿，你一家和睦，你的事业一定很顺利，你懂得道理，你知道怎么作法。这都是表演，让别人看到羡慕，你为什么这么好？「佛经上教我的」，你才会认真学习，原来有这么好的东西。欧阳大师讲「它不是宗教、不是哲学，而为今人所必需」，一定要学的。

　　特别是今天的社会动乱，人心没有依靠，学了这个东西，什么问题都解决了，我们自己要真学。假借佛教去欺骗信徒，搞自己名闻利养，这个也大有人在，那是假的，那不是真的。这个问题释迦牟尼佛在世就知道，所以阿难提出这个问题来向佛请教，佛给他回答，这部经是《阿难问事佛吉凶经》。如果用我们现在白话来说，阿难提出问题向释迦牟尼佛请教：「学佛，接受这一门的教育，结果是好还是不好？是吉还是凶？」佛给阿难做详细的解答，怎样学你事事顺利，怎样学你会得凶灾。你学错了，借著佛法去欺骗众生，纵然眼前得一点小利益，要知道决不是用欺骗手段而得到的，是你命里有的，你命里头没有，用什么方法骗人也骗不到。就是连作强盗、作小偷，今天偷多少东西，偷了多少钱财，抢了多少钱财，还是你命里有的，你命里没有，你也抢不到，你也偷不到。所以懂得事实真相，何苦用这个手段？我命里有的，无论做什么行业都赚钱，都有，丢都丢不掉，不要用不正当的手段，错误了。佛给我们讲事实真相，所以这个菩萨讲，他悉为次第开演。

　　『分别解说，咸令欢喜』，有问一定有答，无论是哪一类的众生提出的问题，佛没有思考，不是说我想一想这个问题我怎么解答，不需要思考，思考就落在什么？落在妄想分别执著里头，佛就是有法可说，不是无法可说。为什么一切众生提出问题佛立刻就答覆？没有通过思考，决定没有妄想、没有分别、没有执著。他怎么会答覆得那么正确？答覆得那么圆满？他通达事实真相，你不了解事实真相，就这么回事情。他哪里需要去想？哪里需要去分别？不需要。今天哲学里的名词叫什么？直觉，类似这个，完全用直觉来帮你解决问题。然后我们再想想，这个社会上许许多多众生有聪明的，为什么还把事情做错？就是因为他做事情先要想一想，把事情想错了，做错了。时间到了，我们就讲到此地。