【问:修行求出生死,故贵无生,慕西方而愿往,得毋乖于无生之义乎?】
问:修行求的是出生死,所以贵在契证“无生”。希慕西方而愿求往生,不是有违于无生的真义吗?(问者认为既是求往生,就不契合无生义。)
【答:以生为生者,常见之所失也;以无生为无生者,断见之所惑也。生而无生,无生而生者,第一义谛也。】
答:把生看成是一个实有的人从娑婆生到极乐,这就落于常见。因为前面的人和后面的人是一体,这个人就成了不变的常法,所以是常见。把无生看成没有任何缘起显现或者没有缘起生,又落于断见。实际上,既不是有一个实体从此方生到彼方,也不是根本没有后面的莲花中化生,而是明明有莲花化生的同时,了无生的实体可得;在无有生的实体可得时,又有无欺的莲花化生、相好庄严等显现,这才是生而无生、无生而生、空有不二的第一义谛。
【盖妙真如性,本自无生,因缘和合,乃有生相,以性能现相,故曰无生即生;以相由性现,故曰生即无生。】
这个妙真如性本是不生不灭的,本自无生,以因缘和合而有生的现相。因为无生的性能现相,所以说无生即生。又因为相是由无生的性显现的,所以说生即无生。
如果无生的性体是全然不生,或者说根本不现相,那就成了毫无妙用的体,这是不成立的,性是时时起用、时时现相的。如果所现的相是实有的生,那这个相就有它独立的自性,成了跟真如性体无关的他体法,也就成了性体外有相,这也不成立,因为没有一个相不是性体显现的。
【知此则知净土之生,惟心所生。若疑远而难到,则心包太虚,量周法界,夫何远之有?】
懂得这一义理,就知道“净土的生是由自心显现而生”。如果怀疑距离遥远,难以到达,但是真心含裹太虚空,它的量周遍法界,哪里有什么远呢?
如果我们的心只是肉团心或分别心,那极乐世界就成了心外的法,自己和极乐世界就有一个极远的距离。实际上,我们的真心是含裹太虚、遍周法界的,极乐世界就在自心中,哪里有遥远的距离?又何必怀疑路远难到呢?一心相应时,即是往生时。
【问:十方佛土,净妙者多,今偏指极乐,又偏赞其境胜缘胜,何耶?】
问:十方有很多清净微妙的佛土,现在专门指归极乐净土,让人求生,又专门赞叹极乐净土境殊胜、缘殊胜,这是为什么?
【答:此间国土,众苦所归,纵有乐缘,皆招苦果。西方不然,所以经云:“是诸众生,无有众苦,但受诸乐,故名极乐。”
答:这里的国土是无量众苦汇集之处,纵然有快乐因缘,最后都招来苦果。西方净土却不这样,所以经上说“极乐净土的众生无有众苦,只领受种种安乐,因此名为极乐”。
【试以两土,略一较量,岂特天渊?】
如果对娑婆和极乐两个世界稍作比较,他们之间的差距何只是天地的差距?
【只如此方投胎,必在胞十月,分娩之际,与鬼为邻。彼则质托莲房,安坐妙香宫殿,既不受胞胎之污秽,复不累母氏之劬劳,而人世之生苦谢矣。】
像这里娑婆世界在人道投胎,一定要在母胎里受十个月的大苦。分娩的时候,母子离鬼门关只有一步距离,生命极其危险。而生在极乐净土,神识寄托在莲胞中,安坐在妙香宫殿里,既不受胞胎的污秽,又不拖累母亲辛苦生育,人世间受生的苦就从此永远息灭了。
【此方年老之人,发白面皱,腰曲背驼,坐起须人,奄奄一息。彼则法味资神,永无衰老,十方国土,瞬息往来,而人世之老苦免矣。】
这里娑婆世界的人到了老年,头发变得苍白、满脸堆起皱纹、弯腰驼背,坐下和站起都需要人搀扶,奄奄一息。而极乐净土的天人,用法味来资养心神,是清虚之身、无极之体,永远没有衰老,一瞬间就能往来于十方无数国土,人世间身心衰老的苦就彻底免除了。
这里娑婆世界的人,身体是由惑业的力量形成,在五蕴身成熟之后,就逐渐出现种种衰退之相,饱受老苦。净土圣众莲花化生,不是有漏的血肉之躯,没有肉身的衰老,而且以法味资养心神,长养慧命,所以没有发白面皱、气力衰减、六根衰退等等的老苦。在整个极乐净土中,看不到任何老态龙钟、步履蹒跚的现象。那里的人越活越安乐,越活越自在,希望中更有希望,前途中更有前途!永不衰老!
【此方一遇疾病,则呻吟床褥,宛转哀号。彼则具大神通,有大威力,国中不闻痛痒之名,而人世之病苦绝矣。】
这里娑婆世界的人一遇到疾病,就卧在床上辗转反侧,哀号呻吟。而极乐净土的天人具有大神通、大威力,在整个佛国里连痛和痒的名字都听不到,人世间的病苦就永远绝迹了。
这里人类的身体是由地、水、火、风四大假合而成。四大种就好像四条凶残的毒蛇,被关在身体这个箱子里,只有在四大达到平衡时,才有暂时的健康,只要有一界的势力增盛,就会损害到其它三种界,而出现各种疾病,使人备受病苦的折磨。
而在极乐净土,情况迥然不同,阿弥陀佛因地发愿时已经设计好了:凡是生到极乐国的人,都得到莲花化生的金刚之身,具有大神通、大威力,没有丝毫四大不调的病苦,所以一往生就彻底脱离了病苦。
【此方人必有死,死必有罪,唯有低头就缚,押付阎罗。彼则一托莲胎,便成金刚不坏之体,相好光明,寿命无量,而人世之死苦捐矣。】
这里娑婆世界的人,受生之后就必定有死亡,死亡时就必定有罪业,到时只有低着头乖乖地被鬼卒捆绑,押着交给阎罗王审判。而极乐净土的人一托生在莲胎中,就成为金刚不坏之体,相好光明,寿命无量,人世间的死苦就彻底抛掉了。
这里的人都有一死,死时谁身上都有罪业,既有罪业,就要随罪业受生。人是很可怜的,糊里糊涂地生下来,又糊里糊涂地起烦恼造业,最终又糊里糊涂地随业漂流!这样生生死死有什么意义!
生老病死是娑婆世间的常态,每个人自从业力受生被套入到生的圈套之后,就只有不自主地受老、病、死的侵害。而极乐净土无老、无病、无死,是安稳的乐土、无死的国度。
【此方有合必有离,劬劳之父母,难保长存,恩爱之夫妻,类多各散。彼则法中眷属,永远相亲,宁有爱别离之苦乎?】
这里娑婆世界的人类,有聚合就有分离,辛劳的父母难保长久活在世上,恩爱的夫妻多数在因缘尽时分道扬镳。轮回界就是这样,会合的尽头就是别离,留下的只有悲伤忧苦。而极乐净土中大家都是以法结成的眷属,不是世间业缘和贪爱结成的眷属,所以永远以道相亲,哪里会有烦恼所生的爱别离苦呢?
人世间亲爱别离时的忧苦,分手时的悲伤,都是从爱执产生的。极乐净土,人与人以法相亲,清净无染,不是以贪爱互相执著,所以没有爱别离苦!
【此方仇敌相寻,有怨必报,大怖切心,无可逃避。彼则相亲相敬,无非菩萨胜友,相与周旋,曾有怨憎会之苦乎?】
这里娑婆世界结了怨,仇敌就一定会上门报复,内心生起极大怖畏,没办法逃避;而极乐净土,人与人相亲相敬,往来的都是殊胜的菩萨友伴,哪里会有怨憎会苦呢?
【此方人类,皆为衣食奔波,妻子驱遣,困苦万状。彼则念衣衣来,想食食至,宫殿园林,无非七宝,各各受用自然,曾有所求阙绝之苦乎?】
这里娑婆世界的人类为了生活奔波忙碌,为了养活家庭被迫受人驱遣,做牛做马,疲惫辛苦,无法描述。而极乐净土,念衣服,衣服就来;想食物,食物就到。宫殿园林都是金、银、琉璃、珍珠等七宝合成,每个人的种种受用都是自然而来,称心如意,哪里有所求缺乏的苦呢?
这个世界的人类有生活的所求,为了果腹充饥、保暖御寒,就必须以劳作来换取受用。而且组成了家庭,就有养儿育女的负担。这些促使每个人每天都要奔波劳作,备受辛苦。而极乐净土的人依仗佛的大愿力大福德力,不必劳作,受用自然,没有求不得苦。
【不特此也,】
不止以上七个方面有苦乐的差别。事实上,娑婆世界有多少种苦,极乐世界就有多少种乐。
【此方则丑秽形骸,根多缺陋。彼国则光明赫奕,相好庄严。】
这里娑婆世界的人,形象丑陋、身体污秽,六根多有缺陷,而极乐净土的人光明显赫,相好庄严。
【此方则头出头没,轮转生死。彼国则一证无生,永不退转。】
这里娑婆世界头出头没、轮转生死。而极乐净土,一证得无生法忍,就永远不退转,不堕生死!
“头出头没”是生生死死的形容。出一个头,就是到世间来做一世人,人头一没又死掉,又出一个羊头,又做一世羊,羊头一没,又出一个天头……,这样无穷无尽,就是轮转生死!轮回,就是无数段生死的组成,有什么实义呢?好不容易生了,又死掉!又好不容易生,又死掉!究竟得了什么?生时苦,死时更苦,唯一是苦的流转、苦的长河。
【此方则丘陵坑坎,荆棘成林。彼国则宝树参天,黄金为地。】
这里的器世界环境恶劣,丘陵坑坎、荆棘成林、高山险阻、沙漠荒凉,极为浊恶。极乐佛国器世界清净,宝树参天,黄金为地,环境悦意、清净,具足功德。
【又此方则观音势至,徒仰嘉名。彼国则二大菩萨,亲为胜友。】
而且,在这里,观世音菩萨、大势至菩萨只能仰慕大名,不能亲身依止。在极乐佛国,观音、势至二大士就在自己身边,可以亲自随从依止。
【彼此较观,境缘迥胜。境胜者,可以摄取净之心;缘胜者,可以助修行之力也。】
像这样,比较观察娑婆和极乐两个世界,就能看出极乐净土的境缘远胜过娑婆秽土。所谓“境胜”,就是指极乐世界的色、声、香、味、触五境能把极乐天人的心摄在取清净相上面,也就是,眼取清净色、耳取清净音、鼻取清净香、舌取清净味、身取清净触,所缘都是清净,心也因此时时清净。所谓“缘胜”,就是指主尊、眷属、器世界环境这些缘,都能增长修行的力量。
【问:欣厌之心,即爱憎之念,爱憎乃生死岸头事,非修行人所宜,奈何?】
问:欣极乐、厌娑婆是爱、憎的心,而爱、憎是生死这边的事(也就是生死的因),修行人不应当起爱憎,如何是好呢?
换句话说,修行人应当无爱无憎,现在让我们起爱憎之心,这合理吗?
【答:厌离娑婆,欣慕极乐,虽具爱憎之心,然非世间之爱憎,乃十方如来转凡成圣之爱憎也。】
答:“厌离娑婆、欣慕极乐”虽然有爱憎的心,但不是世间范畴的爱憎,而是十方如来教人转凡成圣的爱憎。
世间的爱憎是缘轮回内的事起贪爱、起厌恶,它的结果只是堕入生死,而不能脱出生死。而十方如来教人的爱憎却能转凡成圣。比如说,厌恶法、欣善法,能使人离恶法、入善法。厌自利、欣利他,能使人离小乘入大乘。厌自心秽、欣自心净,能使人离染法入净法。所以是转凡成圣的方便。
四明尊者在《妙宗钞》中说:“取舍至极,与不取舍,亦非异辙。”舍自心的染污、取自心的清净,在到达极点时,和不取不舍并不是两条道。
【若非厌离,何以脱此娑婆浊世?若非欣慕,安能生彼极乐莲邦?盖惟厌离而后能转凡,欣慕而后能成圣也。】
如果不厌离娑婆,怎么能脱离娑婆呢?如果不欣慕极乐,怎么能往生极乐呢?因为只有厌离,而后才能转凡;只有欣慕,而后才能成圣。
发起欣厌之心,是转变自己心态、行为的前方便。比方说,世间人讨厌做某一种职业,喜欢另一种职业,他就会付诸行动,去转变职业。又比如厌恶某地,向往另一地,就会舍此地迁往彼地。总之,要有欣厌的心驱使,才会转变行为,果也才能随之而变。以这个道理,极乐世界是殊胜的净土,不欣慕就不会发愿往生;娑婆世界是浊恶的秽土,不厌患就不能舍离。
【问:此间饮食衣服,宫室器皿,必待营为,方能受用。云何极乐世界,一应享福之事,皆可自然而来?】
问:在娑婆世界生存,饮食、衣服、住宅、生活器具都要靠经营、劳作,才能受用,为什么极乐世界所有享福的事都能自然而来?
【答:享福之事,皆从修福而来。北俱卢洲,其饮食衣服,皆能受用现成,何况阿弥陀佛,万福庄严之宝刹乎?】
答:享福的事都是从修福而来(也就是以修福为因,得享福之果)。虽然南赡部洲人需要靠劳作来获取受用,但并非任何地方都是如此。比如北俱卢洲,人的饮食、衣服都能受用现成;还有在化乐天,天人能够以自己的心化现种种而受用,这些娑婆世界欲界人天还有这样的受用,何况阿弥陀佛无量福德庄严的清净宝刹?
【《大阿弥陀经》云:“此讲堂宫宇,初无作者,亦无所从来,以彼佛愿大德重,自然化生。”】
《无量寿经》中说,极乐净土的讲堂、宫殿最初没有作者(不是某个建筑师设计画图、建筑工人砌砖盖瓦而建成的),也不是从某个地方搬过来的,又不是从地面逐渐建起来的,而是因为阿弥陀佛愿力大、功德重,自然化现。
【又云:“他方佛刹,悉皆为善,无造恶之所。故其福德,亦皆自然。其次有世界,为善者多,为恶者少,亦有自然之福,不待修营。若此世界,为恶极多,为善极少,故不自修治,物无自有。”】
《无量寿经》中又说:他方的佛刹,人民普遍恒时行善,绝无造恶,所以,以这样的因感得享福都是自然。其次有一些世界,行善者多,造恶者少,也有自然的福德,不需要经营、劳作。而这个世界造恶者极多,行善者极少,所以自己不劳作就得不到资具受用。
【问:念佛往生者,临终之时,皆见佛与菩萨,亲来接引。经云:“诵持往生咒三十万遍,阿弥陀佛常住其顶,卫护是人。”假令十方世界,皆诵真言,皆求佛与菩萨接引,阿弥陀佛安能皆住其顶,往而迎之乎?】
问:念佛往生的人在临终时都见到佛和菩萨亲自来接引。经上说:诵往生咒达到三十万遍时,阿弥陀佛就恒常住在他头顶上护佑他。假使十方世界的众生都诵往生咒,阿弥陀佛怎么能安住在每个人的头顶上呢?假使十方众生都求佛和菩萨来接引,阿弥陀佛怎么能前往迎接每个人呢?
【答:天上日月之光,犹能普照世界,不患光之不足,何况佛之誓愿神通乎?】
答:天上日月的光明尚且能普照世界,不怕光不足够,无论大地多么广阔,有多少花草树木,都能一时普照在每一处,何况阿弥陀佛的大誓愿、大神通?无论十方有多少众生诵咒求愿,佛都能一时在每个众生前现身。
又比如,天上只是一个月亮,但地上的江河再多,都能同时在每条河中映现月影!月亮不来,河水不去,因缘和合,就自然在每条河中现出月影。就像这样,念佛诵咒者不去,阿弥陀佛不来,因缘和合,就在每个人心前显现佛身。
【问:华严会上,普贤菩萨,现坐道场,众菩萨尽其神力,不能得见。今往生者,皆博地凡夫,如何即能见佛?就其所见之佛,果与菩萨所见之佛,无以异乎?】
问:在华严会上,普贤菩萨现坐道场,众菩萨穷尽神力也见不到。现在往生者是博地凡夫,怎么能立即就见到佛身呢?他们所见的佛跟菩萨所见果真没有差别吗?
【答:佛相总如是,所见各不同。初生西方者,所见不过佛之粗相,如三十二相,八十随形好之类。若《华严经》所云:如来有十华藏世界海微尘数大人相,恐非大菩萨,不能见也。】
答:佛的本相恒常如是,众生随自心的染净,所见的佛身也各不相同。初生到西方的人,见到的不过是佛的粗相,比如三十二相、八十种随形好之类。像《华严经》所说:“如来有十华藏世界海极微尘数的大丈夫相”,恐怕不是大菩萨就见不到。
佛身不是固定的三十二相、八十种随形好,这只是在心未得清净的众生前显现的。《观经》上说:阿弥陀佛有八万四千相,每一相有八万四千好,每一好放八万四千光明,每一光明普照十方世界,摄受念佛众生不舍。说的就是报身相。
【譬之诸天所食须陀之味,一器之中,色味各别。又如有病人与无病人,共尝一物,甘苦迥殊。】
譬如很多天人在同一个容器中享用美味,每个天人所见食物的颜色、味道各不相同。又比如,病人和健康人同吃一种食物,滋味很不相同。比如正常人吃油炸食物觉得很香、吃得津津有味,得胆病的人一见就生厌离心,吃了立即呕吐。所以,同一所缘境,以众生心不同,所见也就不同。
【所以世尊佛土,本极严净,螺髻梵王,只见如自在天宫,余皆见其土石诸山,秽恶充满。见佛亦如是。】
所以,释迦佛的刹土本来极为庄严、清净,螺髻梵王所见的佛土就像自在天的天宫,其他人都见到刹土中土石山峰,充满不净、恶浊的现相。也就是,浊世众生以他的业感,所见到的只是丘陵坑坎、荆棘砂砾,充满秽恶的现相。见佛也是如此。
阿弥陀佛本自如如,净土九品有情随自心的染净,见到与自己相应的粗细不同的佛相。
【问:此间念佛,西方七宝池中,即生莲花一朵,若能精进,其花渐大,徜或退惰,其花萎落,信乎?】
问:在这里念佛,西方的七宝池中就生一朵莲花,如果能精进,这朵莲花就越开越大。如果懒惰退转,这朵莲花就随着枯萎,这种说法可信吗?
【答:此易明也。譬之大明镜中,凡有物来,必现其影。且如舍卫城中,树提伽楼阁,不过白银琉璃所成,然其墙壁中,犹能现出一城中事,何况阿弥陀佛清净庄严之宝刹乎?此间念佛,彼土生莲,固无疑也。】
答:这是很容易明白的。就像一面大镜子,有东西来,就必定显现它的影像。(比如,物体在东边,镜子在西边,彼此一旦构成了缘起,在镜子里就自然显现物体的影像,物体没有进入到镜子中,镜子也没有吞纳物体,因缘和合,影像就显现了。)又比如,舍卫城中有一座“树提伽楼阁”,不过是用白银、琉璃做成的,但在它的墙壁中还能现出整个城市的事情,何况阿弥陀佛清净庄严的宝刹!这里念佛,彼土就生莲花,当然不必要怀疑。
极乐世界可以比作一面广大无边的明镜,念佛的心向着极乐世界,在双方的因缘和合时,就在极乐净土这面明镜里现出莲花的影像。法尔如是。或者说,此方众生以念佛能感,彼方佛陀以愿力能应,两心相应时,就在西方七宝池中生出莲花。